卷十三
道德真經䟽義卷之十。
忌。
道德真經䟽義卷之十三
夫
太學生江徴䟽。
善爲士章第六十八。
善爲士者不武，
徽宗註曰：武，下道也。士尚志，曰仁義而巳。孔子曰：軍旅之事，未之學也。
䟽義曰：三軍五兵之運，德之末也。末學者，古人有之，而非其所先，此武所以爲下道也。士志於道，故以尚志爲先。記曰：士先志。莊子曰：賢士尚志。皆謂士之所事，在乎抗髙明之志，不以德之末爲務也。志之所尚，請循其本，曰仁義而巳。居仁之安宅，則有不忍人之心，故殺一無罪，非仁也；由義之正路，則義然後取，故非其有而取之，非義也。善爲士者不武，亦惡夫殺之傷吾仁，取之害吾義而巳。孔子之𡸁訓，亦曰軍旅之事，未之學也。然則士志於道，可不務本，而由仁義行乎？此仲由能勇不能怯，所以得罪於聖人之門。
善戰者不怒，
徽宗詮曰：上兵伐謀，而怒實勝思。
䟽義曰：道德之威，成乎安強，誠在夫聖武布昭，速不疾而至不行；神武不殺，幽無形而深不測，運籌决勝，收功於萬里，雖有智者，无所用謀。蓋如兵法有取於上兵伐謀，固不戰而屈人兵矣，又奚待抗兵相加，而遷於怒哉？蓋五行之理，木勝土，則七情之中，怒勝思。所謂怒實勝思者，以其非良心也，累於物，爲所使焉。然則上兵伐謀，固無俟於怒也。文王所以赫斯怒者，特人怒亦怒耳，人怒亦怒，是乃所以與民同患，而異乎人之私怒也。若所謂岀怒不怒，則怒出於不怒者也。惟明乎此，然後可以言善戰者不怒。
善勝敵者不争，
徽宗註曰：爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野。爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以弭其爭，三者皆出于德，故曰善。
䟽義曰：兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，順民之心，從民之欲而巳，此爭所以爲逆德也。爭則强戰而嗜殺。爭地以戰，殺人盈野，而不知禦外侮；爭城以戰，殺人盈城，而不知消內患。若然，則代翕代張，相爲雌雄，勝敗特未定也。惟善爲士者，不武，所以成其武，故仁無不懷，義無不畏，有所謂征之以仁義者矣。惟善戰者，不怒，所以濟其怒，故動而有名，出而有功，若所謂不怒而威者矣。惟善勝敵者不爭，所以弭其爭，故以戰則勝，以守則固，有所謂不爭而善勝者矣。以此保大定功，安民和衆，武之七德，於是乎在。信斯三者皆出于德，旣出于德，則其盡善可知，故曰善。此有常德以立武事，所以爲常武之羙者歟。
善用人者爲之下
徽宗註曰：智雖落天地，不自慮也，故智者爲之謀；能雖窮海内，不自爲也，故能者爲之役；辯雖彫萬物，不自說也，故辯者爲之使。
䟽義曰：任道者無爲而尊，任事者有爲而累。上必無爲而用天下，任道者也；下必有爲，爲天下用，任事者也。惟其任道，則任事者爲之責；惟其無爲，則有爲者爲之用。是以聖人智雖落天地，不自慮也。謂之落天地，則智通於神矣。不自慮則用人之智，故智者爲之謀，所謂至智不謀是也。能雖窮海内，不自爲也，不自爲則用人之能，故能者爲之役，所謂大巧若拙是也。辯雖彫萬物，不自說也，不自說則用人之辯，故辯者。爲之使，所謂大辯不言是也。夫如是，則不自用而人樂爲之用矣，
是謂不爭之德。
徽宗註曰：德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未甞聞其唱也，常和人而巳。
䟽義曰：成和之脩，内保而不蕩，何事於名？智者以恬相養，和理出於性，何事於爭？德蕩乎名，彼亦以名勝我矣；智出乎爭，彼亦以智與我爭矣。惟才全而德不形者，遊心乎德之和，物，視其所一，而不見其所喪，然後無名爭之累焉。何謂才全？不滑其和而與物爲春；何謂德不形？勿失其性而德同於初，獨立乎不爭之地，未甞先人而常隨人，若哀駘他之和而不唱，是必才全而德不形者也。故仲尼言未甞有聞其唱者，常和人而巳矣。非不爭之德何以與此？
是謂用人之力。
徽宗註曰：聦明者竭其視聽，智力者盡其謀能，而位之者无知也。
䟽義曰：司耳目之任者，必有聦明以竭其視聽。蓋視之辯者以明爲先，聽之察者以聦爲貴。惟近者獻厥明，逺者通厥聦，然後足以周事物之情；當心膂之寄者，必有智力以盡其謀能。蓋謀之善者，其智無壅；能之善者，其力無倦。惟内能用其智，外能勤其力，然後足以收功業之効。聖人廣覽兼聽，任賢使能，其視聦明智力特餘事耳。所以用天下而不自用者，以其體道之無爲故也。傳曰：聦明𥈠智，守之以愚；勇力撫世，守之以怯。所謂位之者無知也。亶其然乎？
是謂配天，古之極也。
徽宗註曰：無爲爲之之謂天。不爭而用人，故可以配天。可以配天，則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。極，至也。木之至者，屋極是也。
䟽義曰：天無爲以之清，而萬物職職，皆從五无爲殖，故無爲爲之之謂天。聖人處無爲之事，則與天合德，不爭而用人，猶太虚寥廓，造化蓉移，付六子之自運而巳，故可以配天。記禮者稱髙明配天，必繼之以無爲而成，是與天合德者也。與天合德，則上與造物者遊，而超出萬有，是謂可以配天。若是則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。蓋極言其至也。若太極者，則以髙爲至，若無極者，則以逺爲至。所謂屋極者，言木之至而巳。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢爲主而爲客。
幑宗註曰：感之者爲主，應之者爲客，迫而後動，不得巳而後起，謂之應兵。應兵，爲客者也。
䟽義曰：聖人之武，力旋天地，而世莫覩其徤，智極神明，而人莫窺其奧。其於命將興師，出而與民同患者，感之斯應，亦不敢取强焉。惟不以强勝人，故以感之者爲主，應之者爲客。迫而後動，則其動也時，所謂兵𢧄而時動者是矣。不得巳而後起，則其起也果而不得巳，所謂不得巳而用之，恬惔爲上者是矣。若然，則先爲不可勝，以待敵之可勝，而爲應兵、應兵，爲客者也。爲客則示之以綿綿之弱，與孫子所謂善勝者立
於不勝之地同意。
不敢進寸而退尺。
徽宗註曰：不嗜殺人，故難進而易退。
䟽義曰：冒矢石，臨鋒鏑，以噐則凶，以事則危，豈得巳而用之哉？將以禁暴戢兵，安民忘六六和衆而巳。制字之義，於戎則貴其自保，於武則取其止戈，末始以樂殺爲心也。不嗜殺人，故難進而易退。難進以言，其有所守，非怯於進也，知以守則固而巳。易退以言。其有所戒，非勇於退也，不趨利犯難而巳。大司馬閑戰陣之法於田獵之閒，教以坐作進退，有疾徐䟽蜜之節。或以鼓進，則鳴鐲以節之，或以鼓退，則鳴鐃以止之。況於赴敵，可不慎其進退之機乎？兵法曰：不動如山，取其止而能靜；又曰：其疾如風，取其疾而能速。惟明乎此，然後能知用兵者之深意，於不敢進寸而退尺，是爲得之，
是謂行無行。
微宗註曰：善爲士者不武，行而無迹。
䟽義曰：武於道爲下，於德爲末。士志於道而據於德者，故善爲士者不武。又況三軍五兵，必須精神心術之運動而後從之，微乎微乎，至於無形，則武豈可覿哉？冝其行而無迹，在武志而不在武事，妙而不可以迹觀。无盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宫者歟。
攘無臂，
微宗註曰：善戰者不怒。
䟽義曰：仁者必有勇，雖不怒而威。詩曰：如震如怒。謂之如怒，則怒出於不怒，是謂善戰者不怒。
仍無敵。
微宗詮曰：善勝敵者不爭。
䟽義曰：仁者無敵，雖不爭而勝。詩曰：時靡有爭。夫惟不爭，故人亦弭其爭，是謂善勝敵者不爭。
執無兵，
微宗註曰：用人之力，故無事於執兵。
䟽義曰：兵要以附民爲先，用兵以人和爲道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百將一心，三軍同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍頭目，延則若莫耶之長刃，嬰之者斷，銳則若莫耶之利鋒，當之者潰，無非用人之力而巳，又何事於執兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多𦔳。蓋多𦔳之至，天下順之，有所不戰，戰必勝矣。所謂用人之力者如此。爲弧矢以威天下，則威天下非不以兵革之利也，以本勝末言之，在用力而不在兵革，所謂無事於執兵者如此。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。
微宗註曰：輕敵則好戰，好戰，是樂殺人也。樂殺人者，喪其慈，而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。
䟽義曰：敵之不可輕也久矣，古之善用兵者，貴夫量敵而後進，戒在於輕敵故也。觀采薇之師，於一月三捷，則言我之能勝敵；於小人所腓，則言敵之不能勝我。我雖能勝敵，敵雖不能勝我，猶不忘於日戒，則敵果可輕乎？輕敵則好戰，好戰，是樂殺人也。惟其樂殺人，則喪其慈，而不能寳而持之矣。捨其慈且勇，則於民不能施仁，於物不能博愛，而失仁民愛物之心，是以不可得志於天下。孟子曰：不嗜殺人者能一之。則知樂殺人者不可得志於天下，與老氏之言不約而契，
故抗兵相加，則哀者勝矣。
徽宗註曰：聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而巳。神武不殺，而以慈爲寳，故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。
䟽義曰：聖人家天下，子兆民，天覆地載，海涵春育，豈使斯民墮塗炭而不爲之禁暴哉？於是不得巳而用兵，救民於水火之中，取其殘而巳，則虐民者有所不容也。自非聦明睿智，神武而不殺者，夫其孰能與此？蓋神武不殺者，不以威形服萬物也，是致是附懷之以德，而以慈爲寳爾。然所謂德者，仁義而巳。故仁者愛人，惡人之害之也，故仁眇天下而無不懷，所謂懷于有仁是。也。義者循理，惡人之亂之也，故義眇天下而無不畏，所謂德威惟畏是也。然則旣曰以慈爲寳，又曰仁無不懷，義無不畏者，何耶？蓋由仁義行，則威愛兼濟，慈故能勇矣。與莊周言薫然慈仁而不忘於以仁爲恩，以義爲理同意。惟仁無不懷，義無不畏，則民之歸之，心恱誠服，其於决勝，真餘事耳，是謂常勝，不其然乎？昔成湯以不競不絿𢾾其政，則仁之事盡矣；以不震不動奏其勇，則義之事盡矣。仁義兩盡，故能動而不易知，要而易守也。故見之事則甚易行。孟子曰：道若大路然，豈難知哉？故道無難，而天下無不能。有歎不能者，不知反求諸巳耳。
䟽義曰：道則髙矣美矣，炳而易見也，故載
括而收莫我敢曷之効。豈非常勝之道有在於仁義耶？
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
徽宗註曰：道炳而易見也，故載之言則甚之，言則昭若日星，所以甚易知。道一以貫之，要而易守也，故見之事則畫若凖繩，所以甚易行。即六經之說以明之，則知道之較且易也。如溫柔敦厚，詩之教，䟽通知逺，書之教，以至廣博易良、潔靜精𢕄、恭儉、莊欽，屬辭比事，無非載之言也。因其言以求其旨，則知之非艱矣。詩以導志，書以道事，以至導行、導和，導隂陽，導名分，無非見之事也，因其事以遵其法，則行之非艱矣。善夫孟子之言有曰：道若大路然，豈難知哉？蓋道者，人所共由，猶大路也。出入徃來，不外是焉。天下無不能有歎不能者，失之𡨋行而巳。惑多岐者有之，好小徑者有之。或自崖而反，或半塗而廢，皆弗思之甚也。其所以不能者，不知反求諸已耳。使其知人人有貴於已，能反而求之，則道在邇，不必求之逺，而道將爲汝居矣。老子埀教，必曰：吾言甚易知，甚易行，誠欲使天下後世皆知求諸巳，深造之以道也。
言有宗，事有君。
徽宗註曰：言不勝窮也，而理爲之本；事不勝應也，而道爲之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。䟽義曰：心聲之發，自無適有，不能以巧歷計，是言不勝窮也，故寓之筌蹄，無非言者。理雖非筌蹄之可盡，然未始外於筌蹄，則言者理爲之本也。機務之繁曰：馳無窮，不可以爲量數，是事不勝應也，故渉於度數，無非事者。道雖非度數之可求，然未始離於度數，則事者道爲之主也。莊子曰：兩家之議，孰偏於其理？議言其義，必歸於至理，則言以理爲本可知，然理必謂之本者，與所謂請循其本同意。又曰：通於一而萬事畢，事之所兼，進而至於道，則事以道爲主可知，然道必謂之主，與所謂要在於主同意。夫理可因而不可違，惟順理而索，求則得之；使恬然理順，然後言當於理，可遵而不可失；惟循道而行，亦允𮛫之，使心與道㑹，然後事合於道。言當於理，事合於道，操此以爲驗，稽此以爲决，無施而不可，天下無難矣。謂之易知易行，寧不諒哉！
夫惟無知，是以不吾知也。
微宗註曰：小夫知之，不離于竿牘，雖曰有知，而實無知也，夫豈足以知道？
疏義曰：一心虚靜，逺近可觀，探賾索隱，鉤深致逺，則智亦大矣。小夫之智，蔽於已私。其所知，曽不離于竿牘，是弊精神乎蹇淺。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛，而不知大寜，雖曰有知，而實無知也，夫何足以知道？非道不可以致知，以其知不能及之故也。莊子曰：知道易。惟玄覽逹識，以不知爲真知，然後能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艱哉！
知我者稀，則我貴矣。
微宗註曰：有髙世之行者，見非于衆；有獨智之慮者，見鷔于民，故有以少爲貴者。
䟽義曰：出類援萃，髙世之行也。有髙世之行，殆非世俗之所識，故見非於衆。以衆之常情，私於好惡而巳。存神索至，獨智之慮也。有獨智之慮，殆非小智之所及，故見鷔於民。以民之至愚，淪於蔽蒙而巳。非者以異而爲非，鰲者以敖而爲鷔。若鷽鳩笑南溟之逰，井蛙薄東海之樂，多見其不知量也。求其所以然者，蔽於一曲，明不足以致知而巳。傳曰：天下莫不貴者，道也。道所以爲天下貴者，以其不可以知知。使單見淺識，皆足以知道，則何貴於道哉？惟知我者稀，則我貴矣。記言有以少爲貴者，誠在夫知我者稀，故爲天下貴。
是以聖人被褐懷玉。
徽宗註曰：聖人藏于天而不自衒鬻。
䟽義曰：道之妙物未甞顯；物之由道未甞知。聖人者，道之極也。入而徒於天，其藏深矣。自其全於天而言之，所循者天理，所休者天均，行而無迹，則爲天遊，動而無畛，則爲天機。觀天而不助，樂天而無憂，是皆以天合天，妙用無用，不啻若善力而藏之，是藏於天者也。今夫藏舟於壑，藏山於澤，可謂固矣。有時而遯，藏金於山，藏珠於淵，可。謂宻矣，有時而失，以所藏在物而不在道也。聖人復性之本，與天爲一，其亦異於此矣。夫豈樂從事於務，以自衒鬻爲心哉？衒之飾行，與衒玉而賈石之衒同；鬻之自售，與鬻技而得金之鬻同。不自衒鬻，則太白若辱，盛德若愚，示之以未始出吾宗也，示之以未始出吾宗，宜季咸無得而相。
知。不知章第七十一
知不知尚矣。
徽宗註曰：至道之精，窈窈㝠㝠，至道之極，昬昬黙黙。知之外矣，不知内矣，知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知，道之至也，故曰尚矣。
䟽義曰：出而交物，爲無所至，入而辨焉，爲有所至。道之所以爲至者，則入而辨於物也。入而辯於物，殆不可以知知，況其窈窈㝠冥，㑹於渾淪之中，神之又神而能精焉者乎？況其昬昬黙黙，隱於言意之表，彼物無測，而人皆以爲極者乎？熟謂知之可以索其至哉？廣成子所謂至道之精，窈窈㝠㝠，至道之極，昬昬黙黙，則以道非知之所能知故也。泰清問乎無窮，則曰吾不知，又問乎無爲，則曰吾知道。以此兩者爲孰是執非，是未明夫弗知乃知，知乃不知之理，此所以有深淺内外之辯。是以言知之外矣，不知内矣，不知淺矣，知之深矣者也。惟知不知之知，然後爲真知。若然，則造形而上，出有無之表，而超然不與物偶，可以心契而黙識焉。天下之物，孰尚於此？故曰知不知尚矣，
不知知病矣。
徽宗註曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且爲緒，使，方且爲物，絃而曰：趨于憂患之塗，故病。䟽義曰：明以虚致，覺以靜生，泰定之宇，初無纖翳，妄見一投，則虚靜者俄遷於事物。倀倀然所知者粗，而不知其至精，所知者末而不知其至極，是皆以不知知者爾。之人也，方且爲緒，使，方且爲物絯，而日淪於憂患之域，其爲病孰甚？又烏得逹觀之士，爲之發藥，使去八疵四患，淵然自得於泰定之宇哉！
夫唯病病，是以不病。
徽宗註曰：知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。
䟽義曰：愚則無知而不智，惑則多疑而昧理，皆性之病也。性之病，與孔子所謂民有三疾同意。惟知此而辯焉，故能解其蔽，祛其惑。莊子以謂知其愚者，非大愚也，知其惑者，非大惑也，以是故爾。蓋知其愚、知其惑，所謂病者，能言其病，非大愚、非大惑，所謂病病者猶未病也。苟或不知出此，愚而好自用，而兩疑以惑，則亦終身不靈、不解而巳。此南榮𧺷自知其病，未能勝大道之藥，所以願聞衛生之經也。然則病其所病，斯不病巳。聖人之不病，以其病病，是以不病。徽宗註曰：聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也，而常若不知，是以不病。
䟽義曰：素則無所與雜，逝則無徃不存，惟能素逝，則不蘄通於事，而事無不通矣，則以立之本原，而智通於神故也。蓋本原者，道之體，惟先立其大者，則與神爲一，䟽觀坐照，無所不逹，有真知也，常若不知，夫孰足以患心巳？莊子以素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，爲王德之人，以是故爾。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至矣。
徽宗註曰：小人以小惡爲無傷而弗去也，故惡積而不可揜。易曰：荷校滅耳凶。
䟽義曰：善不積不足以成名，惡不積，不足以滅身。惟民生厚，因物有遷，捨真逐妄，外恱紛華，交戰於利害之塗，而恬不知懼，以六六小善爲無益而弗爲，以小惡爲無傷而弗去，故惡積而不可揜，罪大而不可解。莊子所謂宵人之罹外刑，易所謂荷校滅耳凶，此也。迹其所爲，得非不畏其威致然耶？
無狹其所居，
徽宗註曰：居者性之宅。人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可。孟子曰：居天下之廣居。
䟽義曰：泰定之宇，充滿天地而莫窮其畛域，周流六虚而莫究其端倪，則一性之宅，至大而不可圍，恢恢乎有餘地矣。世之昧者，蔽於一曲，見物不見道，妄鑿垣墻而植蓬蒿，而其居始狹，以曲士不可以語道故也。欲其廣大流通而復性之常，必有爲之發蔀者，然後礙者斯逹，塞者斯通，擴而充之，且將上際下蟠，而彌滿天地，無不覆冒，而包裹六極。其居爲廣居，而未甞狹隘褊小矣。孟子所謂居天下之廣居，亦以不狹其居故也。莊子曰：悕韋氏之囿，黃帝之圃，忘六有虞氏之宫，湯武之室。蓋以道降而愈下，而居且狹故也。
無厭其所生，
徽宗註曰：生者氣之聚。人之生，通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反覆，則夜氣不足以存。彼保合大和，而無中道夭者，無猒其所生故也。
䟽義曰：人之生也，雜乎芒芴，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，則生者一氣之暫聚也。凡受隂陽之氣以成形者，夜則靜與隂同止，入而與物辯；晝則動與陽同作，出而與物交。人之生固巳通乎晝夜之道，而與物之所造同矣。是故與物辯則萬慮息而嚮晦；與物交則萬緖起而泛應。苟不知存生以自衛，而多方以喪生，孟子所謂旦晝之所爲，有梏亡之矣是也。梏之反覆不一，雖夜氣且不足以存，其勿喪良心，亦云鮮矣。惟純氣之守者，以直養而無害，則天地之大和，足以保之使勿散，合之使勿離矣。夫然，故可以全生，可以盡年，曷有中道之夭哉？非無猒其所生，曷致是耶？
夫惟不猒，是以不猒。
徽宗註曰：禍福無不自已求之者。
䟽義曰：榮辱之來，必象其德，禍福無門，惟人所召，則善惡之報，殃慶各以其類至，未有不自已求之者也。然則秀鍾五行，靈備萬物，賦自然之性者，欲致其生之不猒，誠不可自猒其生也。昔封人爲禾，耕而鹵莽，耘而滅裂，乃各隨其所報。及深耕而熟耰，則其禾繁以滋，孰謂治形理心，不有似封忘六人之所謂歟？善養生者，宜解乎此。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
徽宗註曰：聖人有自知之明，而不自見以矜其能；有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
䟽義曰：自知者明，聖人有自知之明，雖旁燭無疆，豈自見以矜我哉？惟不自見以矜其能，乃所以爲知之盛。自見者不明故也。自愛者，仁之至，聖人有自愛之仁，雖博施。濟衆豈自貴以賤物哉？惟不自貴以臨物，所以爲愛之至。自後者人先之故也。以是御人羣，斯能措天下安平泰，處物不傷物，物莫之能傷也，冝其樂天以保天下，而無威怒之足畏歟。聖人去彼取此，夫豈外於自知不自見自愛不自貴者哉？
勇於敢則殺章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
忘六
徽宗註曰：剛强者死之徒，柔弱者生之徒。勇於敢者，能勇而巳。能勇而不能怯，非成材也，適足殺其軀而巳。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後，持後者處先之道也。列子曰：天下有常勝之道曰柔。
䟽義曰：堅則毀矣，銳則挫矣。剛強所以爲死之徒也；柔之勝剛，弱之勝强，柔弱所以爲生之徒也。世之人徒知勇於敢，毅然有進而不顧，曽不知至柔足以馳騁天下之至堅，所以爲道之用者，獨存而常。今也子路遊聖人之門，乃不知道之用，而未免乎行行之強，能勇不能怯，又何所取材哉？適足以殺其軀而巳。若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，蓋其自處乎柔靜，與物委蛇而同其波，將復歸於嬰兒，可謂勇於不敢則活也。此廣成子處其和以脩身，千二百歲，形未甞衰者，以勇於不敢故也。傳曰：自後者人先之。勇於不敢，則知持後之道矣。能持後則能處先，惟知常勝之道，在柔者可以語此。故列子曰：天下有常勝之道曰柔。
此兩者，或利或害。
徽宗註曰：有所正者，有所差，有所拂者，有所冝。
䟽義曰：人所謂到於道爲倒，道所謂到於人爲倒。勇於敢者，若有所利，天實害之。勇。於不敢者，若有所害，天實利之。蓋天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所冝，相爲代謝，相爲消長，自然而然也。知此兩者，則利害之理，判然明矣。天之所惡，執知其故。徽宗註曰：畸於人者侔於天。人之所利，天之所惡，人孰從而知之？
䟽義曰：人不勝天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人勝天，任情而行，昧夫天之所惡，烏能畸於人而侔於天哉？然則天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。
是以聖人猶難之。
徽宗註曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
䟽義曰：惠迪吉，故順天者存；從逆凶，故逆天者亡。知人之所爲，不可不知天之所爲也。莊子曰：有而爲之，其易邪？易之者，皡天不冝。聖人與天爲従，配神明而贊化育，冝無所難也，猶不敢多易，况其下者乎？天之道，不爭而善勝。徽宗註曰：萬物之出，與之出而不辭；萬物之歸，與之歸而不仵，是謂不爭。消息滿虚，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
䟲義曰：天道運而無所積，故萬物成。唯運而無積，故能斡旋。萬物自無出，有陽以熈之，萬彚以滋，則出於機者與之出而不辭；隂以肅之，萬物以成，則歸其根者，與之歸而不迕。宰制維綱，千變萬化，獨立於不爭之地，殆見俄消俄息，一滿一虚，任一氣之自運而巳。且萬物雖多，有不能逃其樞，所以生成禀貸，職職萬狀，咸於此受命，則善勝之道，孰過於此？
不言而善應，
徽宗註曰：天何言哉？變以雷風，示以禍福，無毫釐之差，有影響之應。
䟽義曰：鼓舞萬物者，雷風也。福善禍淫者。天道也。天之蒼蒼，不可俄而度，造化宻移，潜運於太虚之中。有大美而不言。所以變化者，殆見雷以動之，風以散之，必因其時；所以示人者，殆見善則福之，淫則禍之，必從其類。原其赴感之速，無毫釐之差，直若影之隨形，響之從聲，未甞私於所應。天何言哉？
不召而自來。
徽宗註曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而巳。
䟽義曰：乾爲君，首出庶物者也；爲父，萬物資始者也。臣受命於君，子聽命於父，是出命者能召之矣。惟有以出命，故能宰制萬物，役使群動。凡有生之類，紛錯於不可爲量數之中者，皆無得而召之也。無得而召，則莫之爲而爲，莫之致而至，周行不殆，斡旋於冥寞之中。造化宻移，健行不息，任一氣之自運，不知所以然而然矣。
坦然而善謀，
徽宗註曰：德行常易以知險。
䟽義曰：常易者，坦然也；知險者，善謀也。乾積三陽以成體，此之謂至健。若健若難，而德行常易以知險，雖隂之險，不能陷也。易於上繫言乾以易知，於乾之上九，知一隂之將生，則能用九而吉，非坦然而善謀之謂歟？天網恢恢，踈而不失。微宗註曰：宻而有間，人所爲也。天則雖踈而无間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以爲不失。且爭而後勝，言而後應者，人也，天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至，難於知天者，人也，天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人爲能體此，故不就利，不違害，常利而无害，所以與天合德，異夫勇於敢
二十
者。
䟽義曰：天任理，人任情。任情者私於已見，雖宻而不徧察，所以有間。任理者公於大同，雖踈而不得遯，所以无間。則宻而有間，人所爲也，積善必有餘慶，積不善必有餘殃，各應其類，未始或失，豈天網有意於是哉？其於禍福也，因彼固然，咸其自取爾。世之人蔽於一曲，闇於大理，逐末忘本，觸途生患，殊不知天道昭昭，常與善人，而惡者亦無所寫其察也。且知天之所爲，知人之所爲，至矣。爭而後勝，言而後應，召之則至，難於知天。皆人也。人而不能天者，乃小智自私爾。使民去此之智，即彼之理，庸詎知天之非人乎，人之非天乎？惟聖人乃能體此，積衆小不勝，爲大勝，若天之不爭而善勝，行不言之教，若夫之不言而善應，效物而動，不行而至，若天之不召而自來。平易恬淡，其神若卜，若天之坦然而善謀，是聖人與天合德也。與天合德，則禍亦不至，福亦不來，禍福無有惡，有人灾，冝其不就利，不違害，常利而無害也。是篇始言勇於敢者，人也，終言踈而不失者，天也。聖人之合天德，固異乎衆人之勇於敢，所以始終言之者，蓋將以發明天下後世也，學者冝加思焉。
民常不畏章第七十四
民常不畏死，柰何以死懼之？
徽宗註曰：民有常心，其生可樂，苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，是謂以死懼之，民將抵冒。而終不化。
四
䟽義曰：民之初生，本無殊賦，太易與之神，太素與之性，爲萬物之靈，爲天地之貴，夫孰不知恱生而惡死，柰何蔽蒙者易遷於物，因無常心，苟無常心，則抵法冒。禁无不。爲巳，及陷乎罪，則刑戮隨之，則是民不畏死而以死懼之者也。惟聖人以好生之德洽于民心，然後民知樂其生，陶陶然遷善逺罪，兹用不犯于有司，而刑措不用矣。其有釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，抵冒而終不化者歟？
若使民常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢？
徽宗註曰：天下樂其生而重犯法矣，然後竒言者有誅，異行者有禁，荀卿所謂犯治之罪固重也。
䟽義曰：民旣樂其生，則所欲莫甚於生，所一惡莫甚於死，而以犯法爲重，由是民各安其性命之情。言必有物，而竒言者息，知竒言有誅故也。行必有常，而異行者殄，知異行有禁故也。執而殺之，國有常憲，求其抵忘五冒者，吾未知其有敢。荀卿所謂犯治之罪固重者，正此意也。
常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠者斵。
微宗註曰：上必無爲而用天下，下必有爲而爲天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斵，是上與下同德。倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言，庶獄、庶慎，惟有司之牧夫，爲是故也。䟽義曰：君任道，臣任事，任道者無爲而尊，故用天下；任事者有爲而累，故爲天下用。上下之分，不易之道也。惟分各有常而不易，故典獄則有司殺，運斤則有大匠。君何爲哉？恭巳正南面而巳。彼從事於務者，未甞過而問焉，使下有爲也，上亦有爲，是代司殺者殺，代大匠斵，是上與下同德，安能治人哉？然則倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？聖人之治，無爲而天下功。所以得治之要者，在知道而巳。知道則爲無爲，事無事而天下爲用焉。是以文王能宅俊而官使之，於庶言、庶獄、庶慎無所兼，惟以得有司之牧夫爲急，則其無所代可知矣。
夫代大匠斵，希有不傷其手矣。
徽宗註曰：代斵且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無爲也。無爲也，則任事者責矣。
䟽義曰：執大象，天下徃徃而不害安平泰。聖人之御世，處無爲之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又惡有代斵之傷乎？此莊子於應帝王，則曰無爲事任，是無爲而任事者責也。宜其於篇終乃曰：至人之用心若鑑，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
道德真經䟽義卷之十三
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
