1道徳真經解卷上

2道德眞經解序談五聖人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虚，而莫足以知其然；酬酢萬變，孰敢以窺其跡。則一往一來而以元自虚，一造一化而以眞自修，叉奚有言以好辯哉！聖人黙而思之，輿情至

愚，必待引之而後動；群性至昏，必待誨之而後悟。此所以有言載于方丹，垂乎不朽，以爲常善之救矣。洎乎千載，厥道彌逺。先聖之意，䏞者不能取；至眞之言，愚者不能達。況我老君之書，言明而理逺，文近而旨幽，若不釋而3申義，衆人視之，則有如天之逺，而不能炳若丹青矣。是致今因行化，得局塵寰，不免援毫以彰大義，庶幾乎指示而巳。

談

道德眞經解卷上

無名氏解

道可道章第一

道可道，非常道。

生殺以時，物之道也；德業以脩，人之道也；4男女以别，家之道也；法度以明，國之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應變无滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其眞色。得其微者，探神化于寥寥；知其逺者，達眞筌于不測。動乃應于萬機，靜不流于一曲，則常之道焉能如此？

名可名，非常名。

至眞之名不附于形，形則有盛衰之相代；至眞之名不寓于數，數則有變窮之相更。是以可名，摶之而不得，象之而不似，迎隨5而首尾不能見，鑚仰而堅髙莫可及。不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道爲合，而名自生焉，非常名之可如也。

無名天地之始，有名萬物之母。

昔道未判之際，非隂陽之可論，造化之可推。及炁適千清，得之者爲天；炁適于濁，得之者爲地，天地之兩得，以清爲陽，以濁爲隂，陽者能造，隂者能化，此萬物所以生也。以無則爲道獨，而天地得之，此無名所以天地之始；以有則天地爲合而萬物生之，6此有名所以萬物之母。始則言其炁，毋則言其形，𪸓也，形也，亦道之有無耳。

常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

恍爾而來，自何而來，惚爾而去，自何而去？7虚而不停于一物，空而不鑒干一形，此所謂常无也。恍爾而來，來之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虚則神集也，不動而動；空則眞藴也，不化而化。此乃常有也。常无也，守于无爲；常有也，脩于有作。无爲則

妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣，大抵皆可謂之玄歟。且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得而達之尤深者也。故曰衆妙之門，以其能出入于大道故矣。

8天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。故有无之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

道散于事，物雜于性，初受之眞，人爲之僞，始禀之和，舛而爲乖，此昔之美者，今而爲惡，向之善者，背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不爲有惡而不美已，不爲有不善而不善巳，亦以達其性耳，非9與衆人美惡之相隨，善不善之相分也。苟欲一之，則性均爲至矣，又雞有有无難易、長短、髙下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以爲此而行焉。

是以聖人處无爲之事，行不言之教。聖人以道治已，以功加人，蓋謂彼无長慮，待聖而後慮；彼无獨見，待聖而後見。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲神于淵黙，而使彼觀10風而動；處思于寂寞，而使彼視化而爲。慮。事物之煩，有以耗吾之聰明，我則无事；慮言語之多，有以亂吾之眞緖，我則不言。自然事濟于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固无反道之弊耳。

萬物作而不辭，

11聖人出而萬物出，聖人入而萬物入。聖人者乃萬物之所覩，是以聖人在上，萬物並作，而各遂其宜，无失性之咎。蓋吾无所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰，鳥有辭也。設若政事未脩，教化未明，應出而談五四入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也。萬物作而不辭，亦待乎聖人之世，

生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

12大道之設，不以物我而有分，髙卑而有閒，以心達心，則天下之心，我之心也；以形養形，則萬物之形，我之形也。又奚有兩其意哉？聖人體道而濟物，屈已以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于無窮，業乃至于可大，固爲不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以爲足；妙而莫測，不自以爲神，生而不生，爲而不爲，功而不功。如是則物不能我遷，時不能我徙，13而處乎道矣。是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不爲盗；不見可欲，使心不亂，是以聖人之治也虚。其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無談欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。

性本無分，而習以遷之；物本无二，而情所異之。習遷于性，則賢者常爲人之所慕；情異于物，則難得者常爲人之所求。慕千賢而不及，則反以爲爭；求于貨而不足，則反14以爲盗。是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉？莫若使之。心之虚也，賢鄙不停于内，而彼我无分；腹之貝紛也，華不誘于外，而衣食以足。弱其志以自柔，而不好勝于人；強其骨以自立，而不耽利于物。所以天下之民无妄見之知，天下之民亡苟求之欲，則聖人之爲无不治矣。則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。

道沖章第四

15道沖而用之或不盈。

道之舒，可以充乎四極而不以爲滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以爲微。以體則至虚，物之來者無不應；以用則至變，事之至者无不接。不抗于太髙，髙恐下者不能及；16不即于太早，卑恐髙者不能俯。如此不惟不盈，又至于不欠，自非處隂陽之中，曷以能此？故曰道沖而用之或不盈。沖者，隂陽之中，无過不及之義也。

淵兮似萬物之宗。

深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道。道之无，則天地以爲始；道之有，則萬物以爲毋。言其毋，則知萬物生乎道者也；言其宗，則知萬物本乎道者也。旣爲其宗，何云似之？蓋道乃无形，不可以定體言之，故曰淵兮談五似萬物之宗也。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。

人之處道，閑意馬于空虚，湛性源于寂寞。喜怒藏于无事之鄉，好惡鏁于不思之地，則以淡居已，以靜對物，不顯明于外，則和17之而若晦；不獨異于衆，則同之而若愚。如是于道也，弗視而見，弗爲而成，而無事物之累哉。設使不挫其銳而專以意，必至于輕動而傷吾之性；不解其紛而專以事，必至于多擾而亂吾之眞。不和其光，道必失于炫；不同其塵，名必失于矜。如是於道也，視之不見，爲之不成，而常以事物爲累哉！學之者可不慎歟！此于四事之後，所以繼之曰：湛兮，似或存也。道无定體，若特以存而言之，非道也，故似或耳。

18吾不知誰之子，象帝之先。

觀道之所來，出于无爲，生于清靜，操之則存，捨之則亡，不爲強而多，不爲懦而寡，則虚无之至，眞常之妙，雖天地以我爲始，雖萬物以我爲宗，兆于莫測，探于莫先。彼象19有形也，我則處之于未形之初；彼帝有物也，我則居之于无物之上。如此豈可以子名之？故曰吾不知誰之子，象帝之先也。天地不仁章第五天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。天地之于萬物，任其理之自然。方其時之生也，與之生以育之，而有雨露之滋；方其時之殺也，與之殺以凋之，而有雪霜之變。20如此必不係于一物，不累于一時，凡以待其理而巳。特謂之芻狗者，方其祭祀之時，貢以至誠，而致其欽愛之意；及其禮畢，棄以无用，若看糞壤。此非厚于初而薄于終，愛于前而惡于後，乃理之然也。聖人之於21百姓，又非異此，方其致愛也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，則親愛之心，莫大于是。及其有不可愛者，罰以肆其威，而視命如芥；有不可敬者，刑以殺其辜，而觀生若閑。此非聖人留情于賞罰也，亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此，焉能受萬物而不窮，接萬變而不溺？好其生者，與之生而不匱；欲其善者，與之善而不已。其應无方，其出无盡，乃橐籥之若也，故又繼之虚而不屈，動而愈出也云耳。

22多言數窮，不如守中。聖人動則用道，靜則體道，居靜之時，以道爲同，湛兮自養而不與事交，不與物接，又吴有言之弊也。及其動而用道，无言以應變，則道至于有窮。雖言之可尚，必簡以當談五理，要以合道，而不務多以爲泛也。故曰多言數窮，不如守中，乃其當歟。

谷神不死章第六

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

虚而能應，其應无窮；妙而莫測，其測无方。且谷者，應萬有而不留于一物；神者，受萬化而不滯于一原。不留于一物，則其虚不至于盈，何虧之有？不滯于一原，其化必不至于窮，何終之有？此谷神所以有不死之23兆爾。是謂玄牝者，道之于人，始降于无，終

成于有。无者以𪸓而言，有者以形而喻，玄

牝者，乃形之有者也。人身之中，以玄牝爲

生，虚以應我之運，妙而成吾之化，降者由

此而升，往者由此而還，則寸炁綿綿，眞靈

寂寂，而有長生之理焉。然人所以不能生

者，非玄牝之愆，止人不能虚且靜矣。天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其

24身而身存，非以其无私邪，故能成其私。

其體至髙，濟羣生而不有者，此天之所以長也；其勢博厚，載萬物而不辭者，此地之所以乆也。天長也，其覆萬世而不傾；地久也，其載古今而不陷。此非天地固所以長乆而不傾陷也，蓋不有其生，自然而長生矣。聖人體乎天地，思慕長生，焉敢有其身也？故抑髙而就卑，和光而同物。知雖先也，不敢爲人之先，而常處其後；身雖聖也，不敢超衆之爲，而常晦其跡。如此，乃後其身25而身先，外其身而身存，故能成其私，而同天地之長乆矣。自非不自生，烏足語此？上善若水章第八

上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故无尤矣。

昔道在于上，混然而无，固无殊品以雜其眞，洎離无入有，於性則存善，於五行則生水，而善之與水，乃離道近矣，此所以相譬26而立焉，故曰上善若水。善之謂性，忘心而入寂，澄己而利物。蔽爭勝之原，若其固有，亡取與之分，如其自然，求之而後應，而不應于妄求；靜之而徐清，而不清于非靜。深以自達明而守晦，以至于濟物之仁，必然之信，任理之治，適變之能，无非水之不相27一也。大抵此篇之意，乃上德不德，上士无爭之意也。何且？居善地者，必就于下，心善淵者，水深則回；與善仁者，利達萬物；言善信者，外不欺人；政善治者，執柔弱而勝剛強；事善能者，渡舟楫而无不濟；動善時者，談五可行則行，可止則止。凡斯數事，若有其善。而好勝于物，定以有尤，焉能幾於道也？

持而盈之章第九：

持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保。

道之爲物，酌焉而不竭，注焉而不盈，无欠28以爲不足，无贅以爲有餘，悉皆虚其中以无滿，空其藴而受物，又何必持其盈以爲其約？苟持其盈，不如其己。天下之事，來之復去，新之代舊，出没之繁，不可以計窮；利害之雜，不可以智筭。若焦心以應无盡之29事，窮思以待不齊之物，雖有揣之之巧，銳之之利，亦有時而耗竭矣。仕道者不然，棄塵緖于事物，保眞情于不爲，則吾之所享，長其保焉。

金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕自遺其咎。

以道觀物，則道爲眞，物爲假；以德觀物，則德爲長，物爲短。至人以道養德，以德修道，而常昻于物物之上。以道德爲樂者，知物皆爲假，而徒役吾之神思耳。此金玉者，雖爲其寳，以至人觀之，乃寄來之物，奚可珍30之？苟或珍之，寧无咎乎？

功成名遂身退，天之道。

時不能常行，行之而有止；物不能常興，興之而有廢。況人進退有義，義可從而不可違；去就有命，命可順而不可乖。苟義可退也，違義以進之，必有其害；命可去也，乖命以就而就之，必有其損。況成敗之相隨，榮辱之相代，猶首尾之相應，禍福之相伏，豈可恃進以終身之榮，而不顧憂患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。

31載營魄章第十：

載營魄抱一，能无離乎？

人受命巳來，保神之後，隂陽具于一身，造化全于四大。其性也得爾沖和，其炁也歸爾眞正，又奚有外物之患哉？此乃生之理32也。及神逐變遷，慮從物起，嗜慾生于胷中。勞役耽于身内，所得之和，變而爲乖，所歸之正，適以爲邪，而神於是爲魄之所奪，不能載魄，乃至于散亂而不保矣。此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼塵心，知33神乃我之主，則安而不亂，以至于明；知精乃我之本，則寧而不搖，以至于一。而後吾之神也，洞于靈而不爲罔；吾之精也，保于眞而不爲兩。内无魄之所載，外无物之所遷，則道不幾乎息矣。劒咍愚者，背陽而向隂，滅神而就魄，日馳萬變之勞，不守至精之一。及其死也，沉淪隂道，落彼異生，斯蓋魄之所載，而不能抱一以自全故也。痛之痛之！

專𪸓致柔，能如嬰兒乎？

34人自保生，以𪸓養之，人自赴死，以𪸓損之。君子不以養人者害人，故專炁致柔，以全其眞也。且至人之性，習于不動，動則哀樂生焉；至人之性，安于不悖，悖則暴怒起焉。哀樂生而情亂于中，暴怒起而𪸓作于內，如是而養眞者，未之有也。𪸓何以專而致桑？莫若以志帥之，以神御之，安心于清靜，致意于虚閑，縛五賊于无染之郷，囚无明于至弱之界，而後炁適于柔，而不動于觸，非嬰兒而何哉？

35滌除玄覽，能无疵乎？

性有其垢，可以滌之，性有其穢，可以除之。自非清以養巳，靜而對物，焉能如此？

愛民治國，能无爲乎？

治本出于无爲，僞常生于有作。況人離性

則失本，役物則喪已，欲愛民于保生，治國于常安，莫若使之安性而不爲矣。天門開闔，能爲雌乎？萬物出入，以天爲門，天之出入，以道爲戸。至人者，應天門以出入玄域，遊道户而升36降眞界，逹時消息，與物盈虚，非妄有所作。也，安于无心而巳。

明白四達，能无知乎？

燭幽之謂明，見素之謂白，周流无壅之謂四達。如此，可謂知知矣。知而不知，乃爲至也。

生之畜之，生而不有，爲而不恃。

道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜萬物，自非達之不可似也。

長而不宰，是謂玄德，

37萬世不弊之謂道，豈非長乎？无爲而萬物化，豈非不宰乎？

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當其无有車之用，埏指以爲器，當其无有器之用，鑿戸牖以爲室，當其无有室之用。故有之以爲利，无之以爲用。

車以有運轉之理，而无凝于物；器以有収歛之名，而不散于外；室則爲所居之常，而得安于中，特以言无有之用者。且形而上者謂之道，形而下者謂之器。方其形而上38也，以无爲用，其用无窮，而罔有新故之敝；方其形而下也，以有爲利，其利有盡，而有興廢之咎。此所以於車言无有車之用，於器言无有器之用，於室言无有室之用。若以玄者論之，則運吾之炁者河車，水吾之眞者鼎器，宅吾之神者絳室，是三者果如何哉？乃以无爲用者也。

五色章第十二。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口𠁊。

眞非不欲保于内，性非不欲復于初，而所以不能者，常被外物以誘之故也。目注于視，吾將以慧觀而見其眞色，所以不見者，物之色，以盲之耳。注于聽，吾將以定力而聞其眞聲。所以不聞者，物之聲，以聾之口。39注于味，吾將以至淡而知其眞味，所以不知者，物之味以𠁊之。目至于盲，而閉其慧觀，耳至于聾而潰其定力，口至于𠁊，而不能居淡，九邪由此而作，眞元因此而喪，乃衆人爾，奚可以語道哉？

馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲，目故去彼取此。

七情生于放縱，三毒起于貪求。且性者以心爲表，心者以性爲裏，性定心澄，无事于逐物，則田獵與難得之貨，奚足爲患哉？馳40騁田獵，則血𪸓俱作，𢾾發于外，而心所以作狂；好難得之貨，則偷合苟容，妄求曲取，而行所以妨。此皆聖人之所不爲也，而繼之以爲腹不爲目者，以明其養内而不養外故也。

炎干五

寵辱章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，

心忘于道而係于物，則喜于榮華，而驚于41憂患，常以得失爲累，而不能以浩浩然矣。且人之居寵而受其禄，得榮于已，以禄居之，則顯而不辭，以榮處之，則驕而不法。矜誇焉而尊以惡卑，光顯焉而髙以恥下，則積金繫馬，寧不爲之寵哉？斯奚足以爲辱也？一有所失，自以爲慊。至人不然，貴不爲樂，賤不爲憂，受禄萬鍾，食前方文，吾非有也；簞食瓢飲，蓬居甕室，吾非憂也。得之囂囂，失之𠽸囂，曽足以驚乎？惟有其寵者，辱莫大焉，非驚而何？

42及吾无身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可託天下

人受命于无，成形于有。且形之成干，有也，合地水風火之假，生精神炁血之實。居處焉，不能免寒暑之所拘，動作焉，不能外勞役之所使。以至于飲水食榖以充内，衣帛服布以禦于外，或過焉爲有餘，八焉爲。不足，不能无患焉。惟其盜隂陽之旨六情，奪造化之正理，喜怒去千胷中，寒暑逃千物外，脫四大之假，以无其身，反九變之眞而43入于道。則吾以是无无以不生，空穴工而不化，又何有患也？經謂及吾无身，吾有何患，乃此歟。

視之不見章第十四

視之不見，名曰夷；聴之不聞，名曰希；搏之不十六得，名曰微。

道處太素之上，而无其色，則色之所色者，雖离婁之明，无所施其視；道處太及之中而无其聲，則聲之所聲，雖師曠之柚，无所專其𦗟。道在无名之先，而无其象之所象，44則象雖烏獲之力，不能舉其重。此夷所以視之而不見，希所以聽之而不聞，微所以摶之而不得也。此以常者言之，若以能開慧目以觀眞色，則視之而可見；啓方耳以聽希音，則聽之而可聞；施妙力以卦大象，則搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目五音聾于耳，五事蔽于心故也。

此三者不可致詰，故混而爲一。

道无在，道无不在，不可以物名之，不可以象假之。及其濟天下之用，則萬物而无非道者。且道在物也，一莫得以分之。而聖人所以言夷、希、微各異者，設以視、聽、搏之趣爾。要其所以爲異，乃无此之異也。混而爲一爾，豈可以致詰哉？

其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于无45物。是謂无狀之狀。无物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

物之附于陽者，其升以明，附于隂者，其降以晦。升而明者，有性者以趨；降而晦者，有形者以逃。天下之人於是以知向背之理。若道則不然，𪸓狀也，上不爲陽而明，无物也，下不爲隂而晦，其來也不行而至，豈可迎乎？其去也不疾而速，豈可隨乎？欲窮其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御46當今而不知其變。及其以玄推之，上有明以爲其皦，則光照于物物；下有晦以爲其昧，則𪸓出于孛孛。其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之。來之者，吾有靈以迎其前，去之者，吾有神以隨其後。惚𠔃惚則无物以有物；恍兮恍則不狀而有狀。此非與經固相反，蓋老氏之言微而顯矣。

古之善爲士章第十五

古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。

47小人精于物，君子精于道。精于物者，以物役之，其巧有盡；精于道者，以道養之，其化无窮。是以古之善爲士者，藏于至幽，隱于不測，盡其性以无方，窮其理而不滯。則有言也，言合于道，而衆不能曉；有作也，作契于理，而衆不能達。以至于搜賾亡形而我以獨見；驅役有象，而我以獨斡。周流六虚而同天莫可學；酬酢萬變而治物无所壅。則吾之微妙玄通，人固以不識也。非我特欲不識而專以異也，我道之深而彼不能談識也故矣。

豫兮若冬渉川，猶兮若畏四隣。

浩浩處道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以憂患而有事于動。无思也，遇物而後作，臨事而後爲，必待可行之時而後行48之，可用之世而後用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬渉川者，逼而後動，不得巳也，非所以爲未然之見何？非不見于未然也，无心而已，无動也，寂然而退居幽。宇以至于不出，宻，然而靜處玄宅而至于49不爲，歛已焉，常恐踰閑以自警，屈身焉，以至閉户而自約，猶若畏四隣者，乃其此也。畏四隣者，安其居而不出也，非所以不敢出也，蓋退藏于宻而不與物交故矣。是二者，一事于无思，一事于无動，非古之善士，

孰能如此？

儼若容

貌不莊，則无威可畏，身不重，則无儀可象。況事道者，所處玄宅，所履眞路，所言則法言，所行則法行，豈可不嚴而勵巳，容而畏50物哉？則儼若容者，乃其冝也。

渙若氷將釋，

性本空虚，因物而實；性本澄，靜因物而動。且物之所以渙者陽也，所以結者隂也。陽以渙之，則舒舒以自復，優優而自遂，而不與物爲之聚散。隂以結之，无者附于有，散者著于實，其形厚者不能薄，其勢小者不能大，此乃有在之理，非无在之意也。何以況之？由水之性，或就下以適東流，川而學海，或升而爲雲雨，或導而爲江河，源之深，51其流乃長，流之長者，其澤必逺甚，以爲自得哉。及隂炁凝以爲冰，則其源以塞，其流以阻，而不能若水以四達矣。此善爲士者，其性之渙，所以若冰之將釋也，求其以復初矣。

敦兮其若樸，

文勝質，其質必滅；華勝實，其實不顯。爲士之道，不吐英華以妨大素，不尚浮虚以掩大材。凡以守天性之純而求爲不雜，収天眞之粹而求爲不僞。處于厚而不處于薄，52居其全而不居其駮。此經乃謂敦兮其若樸也。

曠兮其若谷，

澹足萬物而不以爲有，湛无一毫而不以爲无。物之來者，應之而不留，事之至者，容之而不滯。此性之虚，然善應而不以物爲。心哉！則曠兮所以若谷也，

渾兮其若濁。

和其光，則知韜以自晦；同其塵，則知混而53致虚。極守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，歸其根。

歸根曰靜，靜曰復命。

出而不反，其出有窮；往而不復，其往必弊。54天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以復也。生而出以爲命，反而復以爲性。且曰有生斯有性，何必待復而後見性？曰：生者，動也，動則紛紛，性莫失焉。所言歸根曰靜者，反其性也。又曰：旣靜以見性，此却云靜以復命，何也？曰：生而有命，則命常因性失而亡。旣靜以見性，則命乃復矣。此盡性而後至于命也。

復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

靜乃性之本，有時而動者，以應物也，非我55性斯動矣。常乃道之體，遇物而變者，以應時也，非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不爲物，居寂黙之中而不應時，則其性靜而不動，其道常而不變。此曰復命曰常者，靜而不出，以得其性也。知常曰明者，虚而談自見，以得其道也故矣。反以不知常而應變，則失性違道之事无所不至，非凶而何？容乃繼之日：不知，常妄作，凶也云耳。

容乃公，公乃王，王乃天，天乃道。不。殆。萬變不齊，羣動不一。以擇之，則洪纎而有56曲；以分之，則髙下而有間。聖人欲一之以羣動，齊之以萬變，莫非容也。斯容何以致之？因于知常而巳。惟其容也，觸之者寛以无私，應之者一而不二。其平也，衡不可以奪，其虚也，谷不可以過。由是自容而至于大公矣。旣以公之，則可宰制羣生，法令天下萬務之煩，而我可以析之四海之大而自隱此者，養素于内而善俗者也。今渾兮。其若濁何以異此？

57孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

水之清者，有物以撓之，其清乃濁；人之安者，有物以誘之，其安必動。濁以亂其清，而不能事之以靜，則清因濁滅；動以失安，而不能變之以生，則安因動危，此非所以爲善士也。我則不然，以靜爲常，而靜以徐清，58則濁焉爲患；以動爲變，而動以徐生，則安何爲守？如此，則靜不至于失性，動不至于失道，而无溺于一曲也。

保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。物之敗者因於自成，事之敝者因于自新，則成敗之相復，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士，守道以自敝，而其敝常新；處事以自敗，而其敗常成。新也萬世不敝，常成也終身不敗。如此非他致之出于不盈而巳。

談五二十二

致虚極章第十六

致虚極，守靜篤，萬物並作。

生而不有，有時而有者，虚之未極也；安而不動，有時而動者，靜之未篤也。且道在萬物之上，應萬變而不知其耗，守眞一而不59知其竭。廓之以宇宙之大，莫見其涯；濟之以羣生之出，莫知其動。空空而至无，湛湛而常寂，則入之多不以爲盈，出之衆不以爲擾，則虚於是致之以極，靜於是守之以篤，而萬物所以並作也。萬物之來，始于无形，終于有象，若虚之不極，則出生者不能无壅；靜之不篤，則還生者不能无窮，而寓我可以歸之，則人之道至此而最矣。人道旣最，以如何哉？乃通于天而巳。人至于通天，可謂至矣，而人物何足以禦之，乃道爾。60此經所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。

太上章第十七

太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之。

61昔聖人之治，儲思于淵黙，恭巳于巖廊，无爲以待天下之爲，无言以應天下之變。皷舞以神，則號令不知所自出；教化以身，則政事不知所自行，則民不化而化成，不治而治致，不待率而後應，不待誅而後畏。日用我德，不知德之可懷，曰：由吾道不知道之可向，則浩浩自遂其宜，熈熈自獲其所，此乃太上之治，以自然爲化，故曰下知有之。逮三皇之後，制度以修，賞罰以出，有愛人之政而如保赤子；有歸民之德而若從62流水。以恩撫之，則百姓親之如父母；以仁恤之，則百姓譽之若天地。斯乃有爲之世，以政而治民者也，故人以親而譽之。其次不然，或峻刑嚴法以設威于上，或反道敗德而失政于下。一則畏彼之威而苟免之過，以至于恥；一則侮彼之政而亂其常，以至于爲非。則法雖可畏，而成于不畏；德旣可侮，而不能无侮。此下以愧于親，譽上以慚子。知有者寧可不慎擇歟？

信不足，有不信，猶其貴言，功成事遂，百姓謂63我自然，

内有諸已，外不欺物，乃謂之信。則信者，聖人以爲將命令，宣志意而達乎四方者也。苟不足焉，人何信之？聖人乃思之而後言，而言不以爲妄；慮之而後語，而語不以爲欺。有命焉，若卜。筮而可孚，有令焉，如影響之可應，則信矣。有不足也，其實出于貴言而巳。貴則不輕，貴則不賤，不輕以重之，而言无亂發，不賤以尊之，而言无虚設。惟其如此，功乃至于成，事乃至于遂，而百姓自。

64大道廢章第十八

大道廢，有仁義智慧出，有大僞。聖人臨事而无意，對物而无心。无意也，則恤愛兼制之務不彰于外；无心也，則謀慮知見之爲不起于中，而悉以道爲出處，以道爲語黙故也。及萬緖交起，百態互生，愛惡之情於是而有，與奪之權於是而作，則吾之大道分而爲二，而仁義所以行也。性失于多知，聖人以約爲守；機生于逺見，聖65人以晦爲用。知不以約，有不及者，則智於是而鑿；見不以晦，有不明者，則機於是而巧。是以智慧出于胷中，大僞生千構内，而於吾道必以逺矣。

絶聖棄智章第十九

絶聖棄智，民利百倍。

无所不通之謂聖，无所不知之謂智。則聖也者，成性以達巳，體道而御物，而特以絶者不敢有其聖，以爲衆人之所不及矣。智也者，彰徃而見其未然，察來而知其未變，66特以謂棄者不敢有其智，而爲衆人之所不知。苟以有聖，則不及者離性以爲詐；苟以有智，則不知者捨眞以爲僞。惟其絕而棄之，則民各任其性矣，其利而百倍焉。

絶仁棄義，民復孝慈。天有五典，人有五常，則父子者，乃天之叙也。天叙之始，良知出于自然，良能本于不慮，而孝慈之性固洊于父子之間，奚待教以率之。所以父子不親者，有仁義以妨之何？仁者愛人，及其所不愛；義者冝人，及其67所不冝，則物爭以愛而不愛者亂，人尚以冝而不冝者悖。孝慈或因此失矣。若絕而棄之，則民復孝慈。

絶巧棄利，盜賊无有。

尚巧必窮，好利必爭，盜賊之源也。

見素抱樸，少私寡欲。

從流者，流逺而必涸；圖枝者，枝多而必缺。今以捨流而窮源，其源必澄，葉枝而就本。其本必固，所以棄絕三事，而令何屬哉？必以見性而巳，故見素抱樸，少私寡欲而繼68于後也。无塵以染其質之謂素，无華以亂其本之謂樸。少私則不昬惑以著物，寡欲則不盜縱以喪巳。斯者若非去亂性之本，何以哉？

道德眞經解卷上