卷二
道德眞經集註卷之二
靡二
明皇，河上公、王弼王。雱註。天長地乆章第七天長地乆。明皇曰：標天地長久者，欲明無私無心，則能長能乆。結喻成義，在乎聖人後身外身，無私成私爾。河曰：說天地長生乆壽，以喻教人也。天地所以能長且乆者，以其不自生。河曰：天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處汲汲求自饒之利，奪人以自與。弼曰：自生則與物爭，不自生則物歸也，
故能長生。
明皇曰：天地生物，德用甚多，而能長且乆者，以其資禀於道，不自矜其生成之功，故爾不。河曰：以其不求生，故能長生不終也。雱曰：自生則有其生，有其生，則生既喪矣。唯無以生爲，則生未甞生，生未甞生，則所寓之形，雖生而無生之累，冝其長且乆也。天地之不自生，非利乎長乆而然，道固如此而巳。然所謂長乆者，亦瞬息之間耳，唯蓋載傾陷而未甞壞者，乃其眞也。
是以聖人後其身。
河曰：先人而後已也
而身先。
河曰：天下敬之，先以爲長萃。雱曰：聖人雖聖，而形與物齊，唯其體天道而不爭，乃能獨異於衆。使其立巳而與衆敵，則匹夫匹婦皆足以勝之。
外其身。
河曰：薄巳而厚人也，
而身存。
明皇曰：後身則人樂推，故身先；外身則心志淡泊，故身存。河曰：百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存口。雱曰：有我而存之，則物皆吾敵。夫唯超然自䘮不有吾身者，物莫能傾之，
非以其無私邪？
河曰：聖人爲人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎？
故能成其私。
明皇曰：天地忘生養之功，是無私而能長。且乆，是成其私。聖人後外其身，是無私而能先能存，是成其私也。河曰：人以爲私者，欲以厚已也。聖人無私而已自厚，故能成其私也。弼曰：無私者，無爲於身也。身先身存，故曰能成其私也。雱曰：聖人無私，未甞有我故也。使計而爲之，則私孰甚？
上善若水章第八
上善若水。
明皇曰：將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻。河曰：上善之人，如水之性。雱曰：水者五行之首，方出空無而入實有者靡。也。離道未逺，故其性最近道。蓋離道則善名立矣。上善若水，物理自然。
水善利萬物。
河曰：水在天爲霧露，在地爲泉源也。
而不爭，處，衆人所惡。
河曰：衆人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。弼曰：人惡卑也。雱曰：處，一本作居，
故幾於道矣。
明皇曰：幾，近。河曰：水性幾與道同。則弼曰：道無水有，故曰幾。雱曰：人有心，心爲火，火騰上而明，故好爭。唯忘心體道者，能利物，而無心勝物也。
居善地，
明皇曰：上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤益一切。地以卑用，水好下流則河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地動而下人也口。雱曰：趣下而流。
心善淵
明皇曰：用心深靜，亦如水之泉停矣。河曰：水深空虚，淵深清明。雱曰：深靜而乎内明外晦。
與善仁，
明皇曰：施與合乎至仁，亦如水之滋潤品物矣。河曰：萬物得水以生，與虚而不與盈也。
言善信，
明皇曰：發言信實，亦如水之行險，不失其信矣。河曰：水内影照形，不失其情也。雱曰：萬逝必東。
政善治，
明皇曰：從政善理，亦如水之洗滌羣物。令其清靜矣。河曰：無有不洗清且平也。雱曰：任理而不任情，積柔弱而勝重大。
事善能
明皇曰：於事善能因任，亦如水性方圎隨器，不滯於物。河曰：能方能圎，曲直隨形。雱曰：唯變所適，故無不能也。
動善時，
明皇曰：物感而應，不失其時，亦如水之春泮冬凝矣。河曰：夏散冬凝，應期而動，不失天時。雱曰：决之則流，壅之則止，不先物動，亦不失時，
夫惟不爭。
河曰：壅之則止，决之則流，聽從人也，
故無尤矣。
明皇曰：上善之人，虚心順物，如彼水性，壅止决流，既不違迕於物，故無過尤之地。河曰：水性如是，故天下無有怨尤水者也。弼曰：言水皆應於此道也。雱曰：水體一而物莫能易，故能兼此諸善。蓋有德於物而常下物，是以有德。使有心於爲德，則不能成德矣，故篇終又言之。
持而盈之章第九。
持而盈之，不如其巳。
明皇曰：執持盈滿，使不傾失，積財爲累，悔吝必生，故不如其巳。巳，止也。河曰：盈，滿也。巳，止也。持滿必傾，不如止也則。弼曰：持，謂不失德也。既不失其徳，又盈之，勢必傾危，故不如其巳者，謂乃更不如無德無功者也。雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之。唯忘有有之爲有，而有之以無有，則無失無溢矣。
揣而銳之，不可長保。
明皇曰：揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保。河曰：揣，治也。先揣之，後必棄捐。弼曰：既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。雱曰：揣者巧於度情，銳者利於入物。且事物無盡，而吾持一身以遇其變，則揣銳之工有時。困矣，豈可長保乎？故至人因時乗理而接之以無我，則其出無方，而所應不窮也。
金玉滿堂，莫之能守。
明皇曰：此明盈難乆持也。河曰：嗜欲傷神，財多累身，不弼曰：不若其巳。雱曰：實外物而守之，所守非所有也，豈能乆乎？
富貴而驕，自遺其咎。
明皇曰：比明銳不可揣也。憍猶心生，故咎非他與。河曰：夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。則弼曰：不可長保也。雱曰：驕生於恃外，恃外之人，何足筭乎？四靡六者皆以巳有物，與爲驕者同累。然自持盈而下，每失彌甚。
功成名遂，身退天之道。1
明皇曰：功成名遂者，當退身以辭盛，亦如天道盈虚有時，則無憂患矣。河曰：言人所爲，功成事立，名迹稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如曰：中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。弼曰：四時更運，功成則移。雱曰：寒暑相推，物極則返，隂陽代運，天道回。然。而世之愚者，一遭其變，一犯其名，則終身有之，認以爲已，曽不知造化之宻移，吉凶之𠋣伏，故終至於坐蒙憂患，無以自存。唯至人不然，藏金玉而不寳，居富貴而不榮，凡物之來寄者，如隂影集身智然，不知其在彼邪，在我邪？然則豈持盈以爲慎，揣銳以爲工乎？苟非無我之妙，其何以與於此？天之道大矣，而莫尚乎是。
載營魄章第十
載營魄。
河曰：營魄，魂魄也。人載魂魄之上，得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘殽，傷人肝肺，故魂靜，志道不亂，魄安，德夀延年也。雱曰：魄隂物，形之主也。神之爲物，廣大通逹，而不自了。者神。常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，當先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄，而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊甞論曰：人之既死，有升沉之異者，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽隂，化爲異物也。若夫神完之人，雖魄之隂滯，將與神爲一，而無所不之矣。聖人之死，曰：神不從魄也，其始也亦載魄而巳，
抱一能無離乎？
明皇曰：人生始化曰魄，既生魄陽曰魂。魄則隂虚，魂則陽滿。言人載虚魄，常循營護復陽，陽氣充魄則爲魂，魂能運動，則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身乎？河曰：言人能抱二，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰一布名於天下。天得一以清，地得一以寧，侯王得一以爲正平。入爲心，出爲行，布施爲德，總名爲一。一之爲言，志一無二也。弼曰：載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之眞也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賔也。雱曰：一者，精之數，不言精而言一者，守一則精不揺矣。學道歸乎復性，復性歸乎體神。所以不能神者，由逐末忘本以物。
易已，故喪精失靈，沉爲下愚也。隂陽之靈曰魂魄，魂陽，故遊遊而止我身者，以魄爲之配也。魄隂，故營營止也。故學者必先寧其志氣，使精魄靜一，魄止則魂定，精一則神全矣。一生水，水爲精。人之初生，因精集神，本自渾全而不能了者，常至於離析隳散，其名曰罔兩。罔者，神不明；兩者，精不一也。莊子曰：無摇汝精，抱一之謂也。蓋精神水火之象，火無常形，因膏顯照，神則廓然無體，不可致工，但當存精而巳，如増膏而火明，培根而葉茂也。魂魄精神既不虧耗，然後心强氣順，不爲物使，靜則體道，作則契理，妙而極之，則與神爲一，更絕四名矣。此學者之至要。萬世聖賢皆由此義。求不在外，當由心得之。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
明皇曰：專一沖氣，使致和柔，能如嬰兒，無所分别乎？河曰：專守精氣使不亂，則形體能應之，而柔順能如嬰兒，内無思慮，外無政事，則精神不去也。弼曰：專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。黄雱曰：人生有三，曰精，曰神，曰氣。精全則神全，神全則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則氣作不常，使人陷於非道。孟子曰：志者，氣之帥也。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。帥懦而衆悖，則師必亡；馬怒而御疲，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂唯氣所爲，沈陷越佚，理固然也。古之士無不曉此，苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顔回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者，莫暴於怒，於怒可。以無遷，則非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故自壯以徃，離道彌逺。能抱一則神全，神全則氣柔，氣柔則眞全，所以與嬰兒同。專者，有而擅其權之謂。
滌除玄覽，
河曰：當洗其心，使潔清也。心居玄㝠之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。
能無疵乎？
明皇曰：玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清靜，能無疵病乎？河曰：不淫邪也。弼曰：玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵之，其神乎？則終與玄同也。雱曰：能專氣則性定，性定則智明，智明則可以蕩滌除去，而玄覽至理矣。既燭其理，則世間萬態，同爲至妙，儻覩一疵，則非識理也。
愛民治國，
河曰：治身者愛氣則身全；治國者愛民則庶二國安，
能無爲乎？
明皇曰：愛養萬人，臨理國政，能無爲乎？當自化矣。自上營魄，皆教脩身，身脩則德全，故可爲君矣。河曰：治身者，呼吸精氣，無令耳聞也；治國者，布施惠德，無令下知也。弼曰：任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絶聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民又僻而國治也。雱曰：如上說，爲巳之道盡矣，然則可以其餘及人也。老子之言，專於復性，有爲則非所以使民安性，故雖愛治而不尚有爲，此道之至也。天門開闔，河曰：天門謂北極紫𢕄宫，開闔謂終始兩際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。
能爲雌乎？
明皇曰：天門，歷數所從出，開闔謂理亂。言人君應期受命，能守雌靜，則可以永終天禄矣。又解云：易曰：一闔一闢謂之變。言聖。人撫運應變無常，不以雄成而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。河曰：治身當如雌牝安靜柔弱，治國應變，和而不唱。弼曰：天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不唱，因而不爲，言天門開闔，能爲雌乎，則物自賔而處自安矣。雱曰：至人無心於作，精神出入，皆應而不唱，莊子所謂有物采之者。老子於四時當秋，其德主金，靜一復性者也，故其尚如此。至於易，則先天後天，無非道者。
明白四逹，
河曰：言道明白，如日月四逹，滿於天下八極之外，故曰視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。
能無知乎？
明皇曰：人君能爲雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故曰能無知乎。河曰：無有能知道滿於天下者，則弼曰：言至明四逹，無迷，無迷無惑，能無以爲乎，則物化矣。所謂道常無爲，侯王若能守，則萬物自化。雱曰：理無足知，知以應物，既知至理，則自當無知。唯能無知，故無所不知也。如昭然有知，則是不知，無知之妙，何足謂知也。竊甞論之，聖智下愚，本無殊品，因愚顯智，乃有聖名。聖人本心何甞自聖，故明白四逹，而初無所知，乃眞聖人之知也。
生之畜之，
靡十
河曰：道生萬物而畜養之。弼曰：不塞其原也，不禁其性也。雱曰：道僃如上，則造化在我，可以生畜萬物矣。
生而不有，
河曰：道生萬物，無所取有。雱曰：道生萬物，物之與道，常爲一體，誰有之者？
爲而不恃，
河曰：道所施爲，不恃望其報也。雱曰：不得巳而爲，爲於巳然之時，雖有爲之之功。而超然自喪，豈蕧矜恃哉？
長而不宰，
河曰：道長養萬物，不宰割以爲器用不。雱曰：道如上文，則可長天下以無爲矣。雖在物上，如標枝然，豈有分割之功乎？
是謂玄德。
明皇曰：令物各遂其生而畜養之，遂生而不以爲有，修爲而不恃其功，居長而不爲主宰。人若能如此者，是謂深玄之德矣。河曰：言道行德玄冥，不可得見，欲使人如道也。弼曰：不塞其源，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何爲之情？物自長足不吾宰成，有德無主，非玄如何？凡言玄德，皆有德，而又知其主出乎幽冥。雱曰：玄爲妙體，德之至也。昔舜在側微，書聞玄德。蓋至德常在於無思無爲。此篇之義，主於無爲，故雖爲長而德猶稱玄也。此篇自爲士以至於體神入聖，脩身之序盡矣。
三十輻章第十一。
三十輻共一轂。
河曰：古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故衆輻共湊之。治身者，當除情去欲，使五藏空虚，神乃歸之也。治國者寡能總衆，弱共扶强，
當其無有車之用。
明皇曰：此明有無功用相資而立。三十輻者，明造車共一轂者，因言少總衆。夫轅廂之有，共則成車，車中空無，乃可運用。若無轅廂之有，亦無所用之車。車中若不空無，則轅廂之有，皆爲棄物矣。河曰：無謂空虚。轂中空虚，輪得轉行；轝中空虚，人得載其上也。弼曰：轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統衆也。雱曰：共，一本作用。
埏埴以爲器。
河曰：埏，和也。埴，土也。和土以爲飲食之器，
當其無有器之用。
明皇曰：埏，和也。埴，土也。陶匠和土爲瓦缶。之器，河曰：器中空虚，故得有所盛受。
鑿户牖以爲室，
河曰：謂作屋室，
靡十四
當其無有室之用。
明皇曰：古者陶穴以爲室宇，亦開户牖，故云鑿爾。河曰：言户牖空虚，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用也。雱曰：凡此三物，或運轉，或貯盛，或居處，而皆以無有爲用，
故有之以爲利。
河曰：利，物也。利於形用。器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏形之消亡也。無之以爲用。
明皇曰：有體利無，以無爲利；無體用有，以有爲用。且形而上者曰道，形而下者曰器，將明至道之用，約形質以彰，故借麤有之用無，以明妙無之利有爾。河曰：言虚空者，乃可用盛受萬物，故曰虚無能制有形，道者空也。弼曰：木埴、璧所以成三者，而皆以無爲用也。言無者有之，所以爲利，皆頼無以爲用也。雱曰：無非有對，因有有無，於無之中，復有妙有不窮之用，妙有之功。若夫有物之有，具存形質，非能應於不窮者也，故但爲利。利，隂屬也。雖然，此有無之論耳，極而言之，則無不離有，有亦眞無，非有非無，乃眞妙有也。
五色章第十二
五色令人目盲。
河曰：貪淫好色，則傷精失明也。
五音令人耳聾。
河曰：好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。
五味令人口𠁊。
明皇曰：目恱青黄之觀，耳耽宫徴之音，口。嗛芻豢之味，傷當過分，則坐令形骸聾盲。河曰：𠁊，亡也。人嗜五味於口，則口亡，言失於道味也。雱曰：人生而靜，自物有遷耳，自本自希夷，而聲色在前，眞從妄䘮。口之於味，亦復如此，故昧於聲聲色色味，味之妙者，聲色味也。
馳騁田獵，令人心發狂。
明皇曰：馳騁代務，執著有爲，如彼田獵，唯求殺獲，曰：以心闘逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。河曰：人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。弼曰：𠁊，差失也。失口。之用，故謂之𠁊失。耳。目心口皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾。𠁊狂也。雱曰：足於内則得，逐於外則惑，故馳騁田獵，血氣俱作，心爲發狂。明逐物失性。
難得之貨，令人行妨。
明皇曰：性分所無，求亦不得，妄求難得，故令道行有所妨傷。河曰：妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知厭足，則傷身辱也。实弼曰：難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。雱曰：難得之貨，非適於養巳，而愚者妄以爲羙，因毁行以求之。唯明乎天下之良貴，與夫有萬之富，則外物莫能傷矣。
是以聖人爲腹。
河曰：守五性，去六情，節志氣，養神明，
不爲。目
河曰：目不妄視。妄視，泄情於外，
故去彼取此。
明皇曰：取此含受之腹，去彼妄視之目。
河曰：去彼目之妄視，取此腹之養性。弼曰：爲腹者以物養巳，爲目者以目役巳，故聖人不爲目也。雱曰：腹無所不容，目觸類分别。
寵辱章第十三。
寵辱若驚
明皇曰：操之則慄，捨之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。河曰：身寵亦驚，身辱亦驚。雱。
曰：心榮於見寵，則辱孰甚焉？
貴大患若身
明皇曰：身爲患本，故矜貴其身，即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患，而乃云貴大患如身者，欲明起心貴身，即是大患，有貴即身是大患，故云貴大患如身，若此也。此上兩句正標。河曰：貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆驚。雱曰：有貴而累其心，則其患大矣。如人有身，動輒自累。
何謂寵辱？
河曰：問何爲寵，何爲辱？寵者尊榮，辱者恥辱及身，還自問者以曉人也。雱曰：一本此有若驚二字，非也。若曰寵乃世之所榮，何以爲辱乎？設問以發下文
寵爲下。
明皇曰：前標寵辱如驚，恐人不，了。故問何謂寵辱？夫得寵憍盈，無不生禍，是知寵爲辱本，故答云寵爲下。河曰：辱爲下賤。雱曰：受寵於人，則爲下之道，趙孟能賤之者，寵於人者也。凡生莫不有眞君，足以髙天下，莫不有眞宰，足以制萬物。而愚者失其良貴，逐物求榮，與奪之權，在人之乎？而吾之憂喜繫於得失，豈不早且惑乎？驚生於有愛而畏奪，故有寵之累如驚也。彼三仕三已而無喜愠之色者，固驚乎謂誰？受寵而不自榮，則居寵而非辱矣。
得之若驚，
河曰：得寵榮驚者，處髙位如臨危也。貴不敢驕，不敢奢，
失之若驚。
靡。
河曰：失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。是謂寵辱若驚。
明皇曰：寵辱循𤨔，寵爲辱本，凡情惑滯，雖辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒汝得寵而驚懼也。故結云是謂寵辱若驚。弼曰：寵必有辱，榮必有思，驚辱等榮患同。也。爲下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。雱曰：爲其得失之際，有若驚之心，是以辱也。
何謂貴？大患若身？
明皇曰：恐人不曉，即身是患本，故問之。河曰：復還自門，何故畏人若身？弼曰：大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。雱曰：貴者在物之上而有國家，有之而不能忘，則爲患大矣。譬人有身，珍而累之，則寒暑疾痛，萬緖皆作，豈非大患乎？市南子曰：堯非有人，非見有於人者也。貴者有人，寵者見有於人。唯聖人能免此二者。
吾所以有大患者，爲吾有身。
明皇曰：身相虚幻，本無眞實，爲患本者，以吾執有其身，痛痒寒温，故爲身患。則河曰：吾所以有大患者，爲吾有身，憂其勤勞，念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。弼曰：由有其身也，
及吾無身。
弼曰：歸之自然也。
吾有何患？
明皇曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了。身非身，同於大通，夫有何患？河曰：使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲先無間，與道通神，當有何患？雱曰：萬物與我爲一，則與道玄同，而萬變皆忘，吉凶息矣。而愚者不能自解，恃形爲巳，故形之所遭，觸途生患。老子先明寵貴之累，而寵貴之累，皆縁有身而生，故因譬貴之若身，遂及無身之妙。莊子曰：忘其所不忘，而不忘其所忘，是之謂誠忘。亦明此義。而孔子毋我，理與是同，學期於此而巳。然所謂無者，豈棄而去之乎？但有之而未甞有，則不累矣。且崇髙莫太乎富貴，誠能有之以無有，則聖人所爲濟世也，亦何患之有其於寵。也，亦若斯而巳矣。
故貴以身爲天下，若可寄天下。
河曰：言人君貴其身而賤人，欲爲天下主者，則可以立，不可以乆也。弼曰：無物以易其身，故曰貴也，此乃可以託天下也。
愛以身爲天下，若可託天下。
明皇曰：此章首標寵辱之戒，後以託寄結成者。天寵辱若驚，未忘寵辱貴愛。以爲未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵；以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷；存貴愛者，未爲兼忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之近名，辯兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚，忘身則無爲患本；忘天下則無寄託之近名。河曰：言人君能愛其身，非爲巳也，乃欲爲萬民之父母。以此得爲天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。弼曰：無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下傳之也。雱曰：聖人無身，故土苴足以。堯舜，有身而爲之，則累矣。茍未及乎無身，則准尊生重本，不以物易巳者，如可以寄託天下。貴者不辱其身，愛者不危其身，子州支父、王子捜之徒是也。若此二人者，豈榮其寵，累其貴乎？一本作可以託天下矣，可以寄天下矣。此王弼取南華爲定，非是。
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷。
明皇曰：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中能色，故詔曰夷。河曰：無色曰夷，言無采色，不可得視而見之。雱曰：道至於萬法平等，無有髙下之處，非目所覩，
聽之不聞，名曰希。
明皇曰：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞，以其於無聲之中，獨能和周，故好曰希。河曰：無聲曰希，言一無音聲，不可得聽而聞之。雱曰：物相感觸，乃有聲響。大道不與物鄰，用心求之，其去巳逺，故曰希，則經所謂大音也。
摶之不得，名曰微。
明皇曰：摶，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以其於無形之中而能物焉，故詔曰微。河曰：無形曰微，言一無形體，不可摶持而得之。
此三者，不可致詰。
河曰：三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色無聲，無形，口。不能言，書不能傳，當受之靜，求之以神，不可詰問而得之也。
故混而爲一。
明皇曰：三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得希、夷、微爾。道非希夷微，故復混而爲一。河曰：混，合也。故合於三，名之而爲一。弼曰：無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不徃，不得知更以我耳，靡二目。體不知爲名，故不可致詰，混而爲一也。雱曰：三者本一體，而人所以求之者，或以視，或以聽，或以摶，故隨事强名。雖然所用求者與夫所欲求者，未甞不一也。唯了吾一，則與彼一，脗然爲一矣。
其上不皦，
河曰：言一在天上，不皦皦光明，
其下不昧。
明皇曰：在上必明，在下者必昧。唯道於上，非上，在上亦不明；於下，非下，在下亦不昧。河曰：言一在天下，不昧昧有所闇冥人。雱曰：凡物有質，則具隂陽，上皦下昧，理必然也。唯道無物，故混然而成。此言道之定體。莊子曰：失吾道者，上見光而下爲土。
繩繩𠔃不可名。
河曰：繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一聲也。不可以宫商角徴羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。
復歸於無物，
靡。
明皇曰：繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功名目不得，非物能物，故常生物而未始有物。妙本湛然，故云復歸於無物。則河由物質也，復當歸之於無質一。雱曰：道有常度，其理可信，故曰繩繩。雖繩而實無定體，故不可名。要其極也，未始有物。至矣，不可加矣，
是謂無狀之狀。
河曰：言一無形狀，而能爲物作形狀也。雱曰：有而不可見，
無物之象。
河曰：一無物質，而爲萬物設形象也。弼曰：欲言無邪，而物由以成；欲言有邪，而不見其形，故曰無狀之狀，無物之象也。雱曰：有而不可得，
是謂惚恍。
明皇曰：是謂無形狀之狀，無物質之象。不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。河曰：一忽忽恍恍，若存若亡，不可見之也。弼曰：不可得而定也。則雱曰：忽者有之，疑於無；恍者無之，疑於有。道之爲物，非有非無，不可定名。
迎之不見其首，
河曰：一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。
隨之不見其後。
明皇曰：無始，故迎之不見其首；無後，故隨之不見其後。河曰：言一無影迹，不可得而著。雱曰：物有定體，乃分前後。道既無形，孰爲首尾？此言道之運用，故可迎隨。雖三曰迎隨，而迎隨在物，道未甞異。
執古之道，以御今之有。
明皇曰：執古無爲之道，以御今有爲之事，則還反淳樸也。河曰：聖人執守古道，主一以御物，知今當有一也。弼曰：有有其事。雱曰：古之道，謂古今常一之道。唯其古今常一，故可御世故之萬變，
能知古始。
雱曰：推而上之，至於無初之初，乃知物無所從來，則道之情得矣，
是謂道紀。
明皇曰：能知古始所行，是謂道化之綱紀。河曰：人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。弼曰：無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道以御今之有。上古雖逺，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。雱曰：道之紀要，古今不變者，是則莊子所謂無端之紀也。
道德眞經集註卷之二
知一二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
