卷五
道德眞經玄德纂疏卷之五
使五
唐玄宗御註,并䟽,河上公、嚴君平、李榮註。西華法師成玄英䟽,蒙陽強思齊纂。
太上下知章第十七。太上章所以次前者,前章明至極妙本,勸物起修,故次此章顯應感隨時,從本降迹。就此章中,分爲二别:第一明根性不同,機悟差異;第二歎至德潜運,知若不知。
第一明根性不同,機悟差異。夫栗陸爲君,赫胥當代,皆遵至道,不事文華。十二帝之安時,數萬年之流美,上自爲主,無事無爲,上下無知,不相親事。人如野鹿,君若標枝。俗成大道之郷,物致華胥之野。真氣篤厚,飲啄淳和,率道性之自然,挺太朴之皆一。其壽逺,其心真,何以致之?實頼無爲之力也。
太上下知有之
節解:謂上知泥九,下知丹田牡牝,會絳官,閉心握固,元氣流行,耳聞神聲,下知腹鳴,行一御之,即有鐘皷之聲也。御註:太上者,淳舌之君也。下知者,臣下知上有君,尊之如天,而無施教有爲之迹,故人無德而稱焉,則御跡。太上者,淳古之君也,謂爲太上者,尊之也。言太上之君,處無爲之事,行不言之教,臣下但知上有君,尊之如天,大而在上,被四時生育之美,不知何以稱其德,故云下知有之。河上公曰:太上,謂太古無名號之君。下知有之者,下知上有君而不臣事,質朴淳也。若不知者,没而無謚法者,號之曰皇。榮曰:太上謂上德之君,德旣不德,名亦難名,但以大人在上,寄言太上。上懷道德,於下無所須,下皆自足於上,無所奉,君臣上下知有而巳。成䟽太上即是人天教主,太上大道君也。言道君在玉京之上,金闕之中,凝神遐想,爲常應之處。利根之人,機性明敏,深悟妙本,凝神遐寂,體絶形名,從本降迹,故有位號不執,相貌殊致,故言下知有之。知有太上名號所由也。
其次親之譽之。御䟽太上之君没,黄帝堯、舜氏作,施教行善,仁及百姓,故親之;柔服致平,功髙天下,故譽之。親譽生前人之迹,矯徇爲後代之患。故莊子曰:吾語汝大亂之本,必生堯、舜之間,其末存乎千載之後故爾。河上公。曰:其德可見,恩惠可稱,故親愛而譽之。嚴曰:人樂爲主曰帝也。節解:親之者謂魂,譽之者謂魄。榮曰:下德之君,有爲迹起,未能忘言,上則親信於臣下,下則稱譽於君上。成䟽曰:中根之人,機神稍闇,不能忘言證理,必須執相修學,所以躭著經教,親愛筌蹄,依文生情,共相譽讃也。
其次畏之侮之。
御註:德又下衰,君多弊政,人不堪命,則軀以刑罰,故畏之。懷情相欺,明不能察,故侮之也。御䟽:黄帝、尭、舜氏没,下及三王五覇,浸以陵遲,嚴刑峻制,故畏之;明不能察,故侮之。下議罪而求功,上賞姦而生詐,相蒙若此,可爲寒心。河上公曰:其次畏之,設刑法以治之也。侮之,禁多令煩,不可歸誠,故欺侮之。嚴曰:嗟之嘆之,故謂之。王。榮曰:不能因萬物之化,任自然之性,設刑法以威之,故言畏。令繁面下欺,故言侮。此下古之化也。成疏:侮,欺也。下機之人,性情愚鈍,縱心逐境,躭滯日深,唯畏世上威刑,不懼㝠司考責,所以欺侮聖言,毀謗不信。故德經云:下士聞道,大笑之也。
信不足,有不信。
御註:畏之、侮之者,皆由君信不足,故令下有不信之人也。御䟽:此覆釋畏之、侮之也。百姓畏君之教令,皆爲君信不足於下,故令下有此不信之人耳。河上公曰:信不足,君信不足於下,下則有巧詐之民也。有不信,下,則應之以不信,而欺其君也。榮曰:夫爲上也,化之以道,示之以信,上能信下,下亦信上;若能信下,下亦信於上。成䟽:良由下機障重,信根不足,故疑毀聖文,有不信之罪也。
猶其貴言。御註:親之譽之者,猶君有德教之言,故貴。其言也。御䟽:此覆釋親之譽之也。百姓所以親愛君之善仁,稱譽君之功業者,由君有德教之言,故貴重君之言而稱譽之耳。河上公曰:說太上之君,舉事猶貴重於言,恐離道失自然也。榮曰:此中古之時也,未能忘言,借言傳意,更相親譽,是以重言人。成䟽世俗浮僞之言,故不知至道真實之教,是以迷惑,日大罪障滋深也。
第二歎至德潜被,日用不知
功成事遂,百姓謂我自然。御註:功成而不執,事遂而無爲,百姓日用而不知,謂我自然。而成遂,則太上下知。御䟽:此覆釋太上下知也。夫淳樸不殘,孰爲犧樽?道德公行,親譽焉設?故太上之代,下忘帝力,適令功成事遂,百姓皆以爲自然合爾,不知所以親譽仁施也。河上公曰:功成事遂,謂天下太平也。百姓謂我自然。百姓不知君上之德淳厚,反以爲己自當然也。榮曰:帝皇之道隆,功成也;無爲之風著,事遂也。前曆明三古,言失道後德自淳,至澆後重結之,欲示絶仁棄義,反澆還淳也。道淺易覩,德髙難見,今聖化旣深,神功莫測,日用不知言自然也。成䟽亭毒之功成,生育之事遂,而至德潜被,成功弗居,故百姓日用而不知,皆謂我自然得如此,不知,須荷聖恩。
大道廢章第十八。大道章所以次前者,前章正明從本降迹,應隨機故,次此章即明應迹旣興,妙本斯隱。就此章内,義有三重。第一明大道不行,仁義方顯;第二明以智治物,是矯詐之源;第三辨忠孝之興,因乎爲亂。
第一明大道不行,仁義方顯。夫五帝淳流,三王澆競,以結繩道廢,干戈事興,殷則赤血剖心,周則白旗梟首,大道旣廢,天下崩離,吳越以伐國亡軀之噲,以禪權絶命,失道之義,其在兹乎!則知聖治無爲,玄風長扇。芻狗萬物,不親其親。陳一物之納惶,弔百姓之塗炭。樂云樂云,鍾皷何爲?禮云禮云,彫喪若此。
大道廢,有仁義。御註:澆淳散樸,大道不行,曰仁與義。小成遂作。濡沫生於不足,凋弊起於有爲。然則聖人救伐之心,未甞有異,而夷險之迹,不得一耳。御䟽大道者,代俗澆漓,人人浮。競玄晏之風斯泯,穆清之化不存,失夫至道無爲之事,故云廢。廢則有兼愛之仁,裁非之義,䠥𨆳於其間矣。故莊子曰:道隱於小成。謂仁義等各自其成,不能大通,故謂之小成也。河上公曰:大道之時,家有孝子,國有忠臣,則仁義不見。大道廢而惡逆生,乃有仁義不傳道也。榮曰:夫重玄之境,氣象不能移,至虚之理,空有未足議。迎隨不得,何始何終乎?盛衰無變,何興何廢乎?純粹之曰:彼此不隔於親踈;靜泰之辰,上下不彰於貴賤。自然符會,未待結繩;蹈乎大方,寧資書契。時寘至一,故言道興。行偏愛之仁,用裁非之義,澆薄斯作,不能行道,故言道廢。時有澆淳,道無興廢。成䟽:即是太上之教廢也。言大道之世,五德不彰,仁義旣興,淳朴斯廢。故莊子云:散道德以爲仁義,聖人之罪也。又云:相喣以濕,不如相忘於江湖。
第二明以智治物,是矯詐之源。
智惠出,有大僞。御註:用智恵者,將立法也,法出而奸生,則有大僞矣。并竊符璽,可不信然。御䟽:智慧出者,謂後代之人,役用智慧,立法以栓俗,制典以詰奸,恐其不信,作符璽以信之,恐其不平,爲斗斛以量之。而不仁之人,兼盗符璽,并竊斗斛,則失智慧之作法,適足侈大其詐僞,故云有大僞矣。河上公曰:智慧之君,賤德而貴言,賤質而貴文,下則應之,以爲大僞,奸詐也。榮曰:昏昏黙黙,道之極也;昧昧晦晦,行之至也。未能光而不耀,去知與故。飾智慧以驚愚,競是非以先物,是非迭起,奸巧豈生。盗跖履之以爲道,田成乗之而竊國,斯大僞成。䟽智慧。聖,智也。上以聖智治物,法令滋彰,下則詐僞百端,以避刑網,還竊聖智以爲僞具。智之害物,備在莊文中。
第三辨忠孝之興,因乎爲亂。
六親不和,有孝慈
使。御註:父子夫婦、兄弟,六親也,踈戚無倫,不和也。各親各子,有孝慈也。皆由失道,故有偏名。御䟽:六親者,父子、兄弟、夫婦也。大同之俗,無自私之親。及乎上下不和,怨恩斯起,則有扇枕温席,人謂之孝,入覆出顧,人謂之慈,被孝慈之名,有自矜之色。殊不知大道之代,天下爲家,上承下綏,自然之分,視人猶己,不獨親其親,則天下之人皆可孝也。人亦視之猶已,不獨子其子,則天下之人皆可慈也,則孝慈之名,復何所施乎?
河上公曰:六紀絶,親戚不和,乃有孝慈相牧養也。榮曰:父子兄弟夫妻,六親也。彼此相混,是非不作,長短相形,好惡斯起。和以不和標稱,孝因不孝立名也。成䟽:六親,謂父子、兄弟、夫妻也。淳和之世,偏愛不彰,六紀失序,孝慈方著。是以周德旣衰,澆競斯起,致彼曽閔之孝,顯其髙行也。國家昏亂,有忠臣御註:太平之時,上下皆足,何異名乎?昏亂之日見危致命,有忠臣矣。
御䟽:忠者,人臣之職分,而云有忠臣者,何乎?由人主失御臣之道,令佞士之獲進,親君於昏,使生禍亂,則有見危致命,蒙死難,以匡社稷,而獲忠臣之名。若夫道化大行,無爲清靜,斯皇多士,盡是夔龍,彛倫攸序,無非作乂。然後忠孝之名息,淳朴之道興,則於忠臣乎何有?此四者,頽弊之極也,焉得不返之於淳朴乎?
河上公曰:政令不行,上下相怨。邪僻爭權,乃有忠臣性救其君。此言天下太平,不知仁,人盡無欲,不知廉,上下各自使五潔已,不知貞。大道之世,仁義没,孝慈滅,猶日中盛明,衆星失光也。榮曰:羲、農之時,未聞股肱之節,桀、紂之日,始稱關比之賢。故知夫旭曰:麗天,星宿無以照其景;時雨降矣,浸灌無以著其功。若君昏於上,臣亂於下,有能内輔其君,外靜於冦,忠名顯矣。成疏:萬乗之主,以四海爲家,故言國家。但至治之時,忠誠不見,昏亂之世,貞節斯彰。是以龍逢名芳於夏桀,比干譽美於商紂。
絕聖棄智章第十九絶聖章所以次前者,前章明大。道旣廢,即聖智互興,故次此章,勸絶聖智,反歸至道。今就此章中,義分三别:第一明棄絶聖智,利益甚多,以示初學。第二緫歎大乗,非下機能悟;第三略開要門,
進示初學。
第一明棄絶聖智,利益甚多,以示𥘉學。夫懷道之君,凝心内照,則體方地而生育,法圎象而貞明,絶代上之。聲塵恬寰中之妙,首去人間之而,智行物外之心。堯雲普覆於天維,舜海横流於地紀。然後物全于道,筝任乎真。使巧偽絶於人倫,忠孝歸於天性。行三者而自足,豈屬四而多聞。見素少思,後爲明戒也。
絶聖棄智,民利百倍。御註:絕聖人言教之迹,則化無爲;棄凡夫智詐之用,則人淳朴。淳朴則巧僞不作,無爲則矜徇不行,人叶天和,物無失性,是有百倍之利。御䟽:聖者,有爲制作之聖;智者,凡俗矜徇之智。制作之聖則有迹,矜徇之智則非真,失真,是生巧偽,逐迹,坐令喪本,故皆絕棄之,而全其淳朴。天和旣暢,矜徇不行,是人有百倍之利。河上公曰:絶聖絶聖,制作反初,守元。五帝畫像,倉頡作書,不如三皇,結繩無文。棄智棄智,慧反無爲,民利百倍,農事修公無私。榮曰:聖者,凡情之所仰,智者,愚人之所求,非智無以照機,非聖何能宰物。今言棄絶,所未聞也。夫聖人合道,道本無名,名生而物迷,言聖。不及於忘聖,智出而僞起,用智不及於忘智,故須絕棄也。然聖生則盗起,智用則賊來,今言絶,盗賊不起,其利實多,略言百倍也。成䟽:絶有名之聖,棄分别之智,人皆反本,爲利極多。言百倍者,舉其大數,故莊子云:魯酒薄,邯鄲圓,聖人生,大盜起。又四成子以聖智而竊齊國之類是也。
紀仁棄義,民復孝慈。御註:絕兼愛之仁,棄裁非之義,則人復於大孝慈矣。御䟽:前章云大道廢,有仁義,此云絕仁棄義,民復孝慈者,明大道之代,所謂玄同,人無私親,皆慈孝也。故理至則迹滅,事當而名去。今六紀廢絶,則慈孝名彰。若絶兼愛之仁,棄裁非之義,江湖無濡沫之迹,慈孝有自然之素,故民復於大孝慈矣。河上公曰:絶仁棄義,絶仁之恩惠也。棄義之尚華,言民復孝慈,德化淳也。榮曰:仁以愛物,義以讓人,雖曰立人之道,實亦矯人之情。今棄矯情之仁義,歸天性之孝慈也。成䟽:絶偏尚之仁,棄執迷之義,人皆率性,無復矜矯。孝出天理,慈任自然,反於淳古,故言民復。莊子云:仁義者,先王之蘧廬,已陳之芻狗。又云:削曽、史之行,天下皆仁。絶巧棄利,盜賊無有。
御註:人矜偏能之巧,各有爭利之心。故絶巧則人不爭,棄利則人自足,足則不爲盗賊矣。御䟽:絶巧者,絶彫琢非法滛過之巧;棄利者,棄徇財兼并乾没之利。夫盗賊者,生於羡欲不足,今絶巧則人不爭,棄利則人自足,人各自足,復誰爲盗賊,故云無有。河上公曰:絶巧詐僞,亂真棄利。塞貪路,閉權門,盗賊無有。上化公正,下無邪私。榮曰:攦工倕之指,息機械之心,絶巧也。擲玉毀珠,棄利也。但盗賊之行,規之以利,棄寳無利,寧有盗乎?成疏:絶異端之巧,棄貪求之利,物各守分,故無濫竊。莊云:神農時巧人,工埵之指,天下皆巧也。
第二緫歎大乗,非下機能悟
此三者,以爲文不足,故令有所屬。御註:此三者,但令絶棄,未示修行,故以爲此文不足垂教,更令有所屬著,謂下文也。御䟽:三者,謂絶聖棄智,一也,絶仁棄義,二也,絶巧棄利,三也。於文不足以垂教,更令有所屬著,謂下文見素等是也。河上公曰:此三者,謂上三事所絶棄也。以爲文不足,文不足以教民,故令有所屬,當如下句。榮曰:文,教也。屬,繼也。夫大人之設教也,莫不修凡以成聖,從愚以歸智,去害之利,今皆棄之,於教不足,未知學者何所措心,是故繼以後文,示令立行也。成䟽:三者,謂前三絕。此文是頓教大乗上士所學,其理深逺,不足以教下機也。
第三略開要門,進示初學,
故令有所屬。
成䟽:屬謂屬著,付屬也。言下機之人,未堪大教,有所屬著,方進學心。所屬之文,即下之四行也。
見素抱朴,少思寡欲。御註:見眞素,守淳朴,少私邪,寡貪欲也。御䟽:欲求絶聖棄智,則當見眞素;欲求絶仁棄義,則當抱質朴;欲求絶巧棄利,則當少私邪,寡貪欲。三絶雖於文不足,四行則修身有餘,將欲禁邪於中心,故必取資於内行爾。則河上公曰:見素抱朴。見素者,當抱素守眞,不尚文飾也。抱朴者,當抱質朴以視下,故可法則。少私寡欲,當知足也。榮曰:朴,本也,萬境無染,見素也,守一不移。抱朴也。公而不黨,少私也。以性制情,寡欲也不。成䟽:見素,去華也。抱朴,歸實也。少私,公正也。寡欲,息貪也。
絶學無憂章第二十。絕學章所以次前者,前章棄絶。聖智以明遣累,故次此章。遣於因果,爲因能生果,所以次之。就此一章,分爲五别:第一、勸令絕學,示美惡不殊;第二、的指妄塵不可躭染;第三、泛列衆生躭染之狀;第四、對辯聖人之悟,以治凡鄙之迷;第五獨顯聖人偏能因道。
第一勸令絶學,示美惡不殊,夫上元丹格之中祕境玄科之内。真言窅窅,貯玉匱之長存;仙唱泠泠,耀金書而逈發。寳藴於焉嶷爾,瑤笈所以長紱。任秋水而自流,置春臺而不取。絶有爲之學,安分内之眞,對善惡而雙忘,兼唯阿而兩絶。豈修人事,驅染代塵,蔓滋於流俗之郷,低徊於鄭衞之境。大聖哀此,故絕而去之。
絕學無憂。
御註:絶有爲俗學,則淳朴不散,少私寡欲,故無憂患也。御䟽:絶學者,絶有爲俗學也。夫人之禀生,必有真素,越分求學,傷性則多。若令都絶不爲,是使物無修習。今明乃絶有爲過分之學,即莊子所謂俗學以求其復初者爾。若分内之學,因性之爲上,士勤心行,未爲不絕也,故曰絶學無憂。河上公曰:絶學不真,不合道文,除浮華,則無憂患。則嚴曰:俗學則尊辯責知,群居黨議,𠮷人得之以益,凶人得之以損。天地之内,吉人寡而凶人衆,故學之爲利也淺,而爲害也深。夫凶人之爲學也,猶虎之得於羽翼,翺翔遊於四海,擇肉而食,聖人絶之,天下休息,不教而自化,不令而自伏也。榮曰:夫志無爲之道,則學無所學,混之以愚智,則得失未聞;懷忘之於進退,則榮悴不驚。抱自然之道,寧有憂乎?存有爲之業者,學非爲己。懸頭剌股,所競者名;暎雪聚螢,所爭者利。懼榮名之不立,驚厚利之未來,以此存心,憂患生矣。成䟽:憂,累,患也。絶有相之學,㑹無爲之理,患累斯盡,故無憂。
唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?御註:唯則恭應,阿則慢膺,同出於口。故云相去幾何。而恭摩則善,慢噟則惡。喻俗學絶之則無憂,不絶則生患,只在心識廻照,豈復相去逺也。
御䟽唯,膺也。禮曰:先生召,無諾,唯而起。阿,慢,塵也。漢書曰:不誰何。綰謂何,問也。此舉喻也。唯之與阿,同出於口,唯恭則善,阿慢則惡。學之絶否在於心,而絶之則無憂,不絶則生患。同出於口,故云相去幾何;只在於心,故云相去何。若若能了。學無學,學相皆空,於知忘知,不生分别,則唯阿齊致,善惡兩忘。
河上公曰:唯之與阿,相去㡬何?同爲應對,而相去幾何?使五疾時賤質而貴文。善之與惡,相去何若?善者稱譽,惡者諫諍,能相去何如,疾時惡直用侫耶?
榮曰:禮對爲唯,野應曰阿,稱心爲善,乖意爲惡。幾何?言不逺也。體道則百慮俱遺,任真則萬塗皆適,實亦無逆無順,不美不惡。然有爲強生分别,偏私妄起愛憎,不留心於道德之郷,唯責人以華薄之禮,愜心謂之爲是,不問賢與不賢,潤已稱之曰能,未論智與不智,此則智此,則智者翻闇於不智,賢者到愚於不賢,故曰相去幾何也。亦言人性自然已定,益之則憂失,進智以殉美譽,飾僞以爲惡事,唯不同,失均也,故曰相生幾何也。
溩成䟽:唯之與阿,相去幾何?唯,敬諾也。阿,慢應也。禮記云:先生召無諾。幾何者,非逺也。言世人不逹違順,妄生喜怒,聞唯則善,聞阿則嗔,不知唯阿兩聲,出乎一口,相去非逺,故言幾何。善之與惡,相去何若?順意爲善,違心名惡,違順旣空,善惡安寄?且唯阿出自一口,善惡源乎一心,而忘者知其不殊,執者肝膽楚越。然有爲之學,迷執者多,是非善惡之中,喜怒唯阿之内,適爲患累之本,絶之所以無憂。此兩對略舉執學須絶之狀也。
第二的指妄塵,不可躭染,
人之所畏,不可不畏。

御註:凡人所畏者,慢與惡。善士所畏,俗學與有爲也,皆當絶之,故不可不畏口。御䟽:人之所畏者,畏慢與惡也。夫慢則爲過,惡則被嫌,被嫌則人所棄薄,爲過則物多尤怨,以況有爲俗學,増長是非,若不畏而絶之,是皆違分傷性,故不可不畏而絶之也。河上公曰:人之所畏,人謂道。人。所畏者,畏不絶學爲之君也,不可不畏,近令色,殺仁賢也。榮曰:水火可畏,不畏必遭燒溺;犲狼可畏,不畏終遇於損傷。故知人行愛憎而不巳,歸兹損敗;貪名利而無息,致此危亡。今流俗滯之,有溺之,忘反莽莾,欲出無期。成疏:學人之所畏,謂生死及諸塵也,不可不畏,必没溺也。前絶學,示善惡,皆恚滯斯文,遂染塵境,故發此句以戒之。
第三汎列衆生躭染之状,
荒𠔃其未央哉。御註:若不畏絶俗學,則衆生正性荒廢,其未有央止之時。御䟽:荒,荒廢也。慢惡爲過,俗學失真,是皆可畏,故當棄絶。若不絕而棄之,則正性荒廢,其未有央止時。詩曰:夜未央,言更漏尚多也。此云其未央,言俗學傷性,無息止期,故前途尚多,云未央也。河上公曰:世俗人荒亂,欲學爲進文,未央,止也。成䟽:荒是眇莽,歎其乆逺;央是盡義,嗟其未息。言衆生染滯之心,其日固夂執着情篤,未有休時。
衆人熈熈,如享太牢,如春登臺。御註:衆人俗學有爲,熈熈逐境,如臨享太牢,春臺登望,動生貪欲則。御䟽熈熙者,情欲滛動之貌。此明不畏絶俗學之人也。夫俗學有爲,動生情欲,熙熈逐境,役役,終身,如餒夫之臨享太牢,恣貪滋味,怡容之春。臺,登望,動生愛著。太牢,牛羊豕也。春臺所以爲愛著,謂其卉木滋榮,禽鳥鳴匹,陽和陶然,易滛蕩也。故豳詩云:春日遲遲,採蘩祁祁,女心傷悲,迨及公子同歸。河上公曰:衆人熈熈熙熈,滛佚多情欲,如享太牢,如饑思太牢之具,意無足時也。如春登臺,春隂陽交通,萬物感動,登臺觀之,志意滛佚。榮曰:熈熈,恱樂也。太牢,味也。春臺,色也。言流俗衆人,務學以規名聲,縱情以昏色味,恱之以目,不知盲之有時;適之以口,不知爽之有日逐。欲老而愈溢,勞形困而不休,仍自欣欣以爲恱樂也。成疏:言躭染者衆,故云衆人,即衆生之别稱也。熈熈,恱樂也。享,燕享也。太牢,牛羊豕也。言衆生欣愛聲色,情染極深,如饑人享太牢之饌,恱美色之甚,又如春曰:登臺,眺望林野,暢適其心也。
第四對辨聖人之悟,以治凡鄙之迷。
我獨泊𠔃其未兆,如嬰兒之未孩。御註:我獨泊然安靜,於情欲略無形,如彼嬰兒,未能孩孺也。御䟽:我者,老君自稱。言我畏絶俗學,學道舎和,獨能泊然安靜,於彼代間有爲之事,情欲等法,略無形兆,如彼嬰兒未孩笑,無分别也。孩者,别人之意。莊子曰:不至于孩而始誰。河上公曰:我獨泊𠔃其未兆,我獨泊然安靜,未有情欲之形兆也。如嬰兒之未孩,如小兒未能荅偶人時。榮曰:聖人言衆人馳鶩於有爲之境,爲聲色之所動,我澹泊於無爲之端,香味不能惑,猶如赤子未識牝牡之合,不知滛佚之情,心無所在,豈定有歸也。成豌:我魄未兆,我,老君自稱也。魄,寂也。兆,狀。言聖人雖處俗塵,而心知寂魄不爲前。境之所牽,故都無攀縁之萌狀也。若嬰兒未孩,魁無所歸。嬰兒,赤子也。孩,笑也。魁,寛大也。歸,住著也。言聖人動不乖寂,處染不染,如彼嬰兒未能孩笑之時,心形俱淨。又。

智慧魁弘,器量宏愽,譬彼虚舟,而無住上也。
乗乗𠔃若無所歸。御註:至人無心,運動隨物,無所取與,若行者之無所歸。乗乗,運動貌。一御䟽:乗乗,運動之貌也。衆人動生躭著,常有執求,故若有所歸往。我本無心,泊然安靜,乗流則逝,值坎而止,若彼行道之人,無所歸趣,不汲汲也。河上公曰:我乗乗如窮鄙,無所歸就。
衆人皆有餘御註:躭嗜塵務,矜誇巧智,自爲有餘,以示光大,則御跡。衆人皆有餘,而我獨若遺。衆人俗學躭著,矜誇巧智,是法皆執自爲有餘,我獨損之,未常凝滯,心無愛染,故若遺忘。河上公曰:衆人餘財以爲奢,餘智以爲詐。榮曰:衆人皆有餘,我獨若遺。俗人於清虚而不足,在昏濁而有餘,積財貨以爲外累,肆情欲以増内垢。聖人塵埃無染,俗事都捐,故口若遺也。成䟽:衆人皆有餘,我獨若遺。衆生滯有,故躭染有餘。聖智體空,獨遺棄不取,
而我獨若遺。御註:常若不足,似有所遺忘。河上公曰:我獨如遺棄,似於不足也。
我愚人之心也哉!純純𠔃御註:我豈愚人之心遺忘若此哉?但我心純純,故若遺爾。則御䟽:言我於諸法中體了。無著,故若遺忘,豈則如愚人之心也哉?但我心純純質樸,無愛欲,故曰若遺爾。河上公曰:我愚人之心也哉,不與俗人相隨,守一不移,如愚人之心也。純純𠔃,無所分别。榮曰:俗人愚也,自以爲智,或於情欲穢亂日深以至聖人大智若愚,形神虚靜,純白曰:以生也。成䟽:純,不雜也。聖智虚白,純粹精專,如彼愚人,心無分别。
俗人昭昭,御註:矜巧智也。御䟽:俗人昭昭,我獨若昏。俗人察察,我獨悶悶。昭昭者,自矜衒巧智也。若昏者,如昏昧,無所分别也。察察者,施教法以繩下也。悶悶者,寛大之意也。所以昭昭矜衒,察察施教者,皆由不絶俗學與有爲,故聖人畏絕,若昏黙也。河上公曰:明且達也。榮曰:不知強言知,内明於心,外曜於物,自言了了。故曰昭昭。成䟽:俗人昭昭,我獨若昏。流俗之人,心靈闇昧,昭然分别,自眩其能。聖智虚通,明如日月而韜光匿曜,故若昏。
我獨若昏。御註:自韜晦也。河上公曰:如暗昧也。榮曰:知如不知,如將闇也。
俗人察察,御註:立法制也。河上公曰:急且疾,立法制也。榮曰:釩情於是非之境,專心於得失之路也。成䟽:俗人察察,我獨悶悶。察使五察機速,是分别之心;闕悶寛緩,是無分别之智。但俗心滯有司察是非,妄生迫遽。聖智空無,體知虚幻,恒自閑靜,
我獨悶悶。御註:唯寛大也。河上公曰:悶悶,無所割截也。榮曰:遺心識,自無分别,忘好惡,故曰悶悶也。
忽若晦,寂𠔃似無所止。御註:容貌忽然若昏,晦而寂𠔃,絶於俗學,似無所止着。御䟽:絶學行人,忽忽無心,常若昏昧,而心寂号,曽不愛染,於法無住,故似無止著爾。河上公。曰:忽若晦,我獨忽忽。江海之流,莫知其所窮極,寂𠔃似無所止。我獨漂漂,若飛揚,無所止也。志意在神域。榮曰:德宇恢恢,心臺澹澹,猶如大海,風動波隨,漂伯東西,終無定止。成䟽:晦,闇也。止,住也。聖智實明,而忽忽如闇,欲顯光而不曜,故發此言。雖復同塵,而恒自凝寂,又不住此寂,故無所止也。
衆人皆有以。
御註:衆人於代間,皆有所以逐境俗學之意。御䟽:凡俗之人,不畏俗學,常有所以,躭滯逐境,未曽休息。我於代間,獨分别有鄙陋。頑者,無分别也。鄙者,陋不足也,而心實了悟,故云似爾。自衆人熈熈巳下,皆對明也。河上公曰:以,爲也。榮曰:用有爲也。成䟽:衆人皆有以,我獨頑似鄙。衆人滯於欲境,未甞休息,雖復取捨不同岡有所。以聖人妙體虚假,曽無分别,旣不見是,亦不見非,類彼頑愚,若兹鄙陋。
第五獨顯聖人偏能用道
我獨頑似鄙。御註:頑若無分别,鄙者陋不足,而心蜜頁了。悟,外若不足,故云似爾也。河上公曰:我獨頑似鄙,獨無爲似鄙,以若不逮。榮曰:若愚人之無知,同賤者之不飾。
我獨異於人。御註:人有情欲,我無愛染,人與道反,我與道同也。御䟽:我獨異於人,而貴求食於母,此兩句結成也。我獨異於人者,異於不絶學之凡人也。諸法與凡人異,凡人愛染有爲,我獨遺忘情欲。人於諸法分别,我獨等無是非,故云異於人。河上公曰:我獨與人異。榮曰:我欲異於人,而貴食母,食,用也。毋,道也。人皆得意,未假以言。物旣失理,聖人設教,自春臺巳下,並是衆生有爲之病,聖人隨病救之,皆用無爲之藥,救有爲之病,藥無所不同,故言異也。凡夫滯俗,聖人用道,故言求食於母也。成䟽:獨異於人而貴食母,食,用也。母,道也。人皆照察使五而分别,我獨忽晦而忘懷。分别故愛染於色聲,忘懷故貴用於真道,所以爲異,
而貴求食於母。御註:求食於母者,貴如嬰兒,無營欲爾。故上文云:如嬰兒之未孩,下經云:含德之厚。比如赤子,如此,所以獨異於人也。先無求於兩字,今所加也。且聖人說經,本無避諱,今代爲教,則有嫌疑。暢理故義不可移,臨文則須穩便,便今存古,是所庶幾。又司馬遷云:老君五千餘言,則明理,謂而息言,不必以五千爲定略也。御䟽:老君戒人守樸全和,少私寡欲,絕視聽之躭著,杜聲名之奔競,令如嬰兒,但求食於母爾,故云而貴求食於母。則。河上公曰:食,用也。母,道也。我獨用道也。
道德眞經玄德纂叨卷之五
三十三
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