卷四
道德眞經序覆四：太上道德上下篇，凡五千餘言，内而葆鍊存養之道，外而修齊治平之事，無不備焉。此所謂内聖外王之學也。史氏列之申、韓間，世因稱之黄老刑名，則與道家者流之所謂大殊，不能無病焉。蓋周衰，王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉，而非一本諸自脩也。而曹叅、蓋公以清靜無爲，有驗於治，其用之去經世之理不逺矣。矧出世之教，由是而大者焉，或不求其端緖之奥，一槩訾以爲虚無恠誕之說，是豈真知道者哉？古今註䟽凡百餘家，各持其見，而必以辭理該貫者爲善。苟理塞義晦，辭雖工無取焉。盱江道紀危大有，端謹有志行，間探索諸家，擇其尤善者，類編成集，將募不鋟梓以傳，其志亦勤矣。使善味之者，求之言覆。外，踐之身心，則葆鍊存養之道内充，而修齊治平之事亦外著矣，道豈二哉？因其請，遂冐書于篇首。歲昭陽作噩仲冬晦，日嗣四十三代天師三洞弟子張宇初謹序。
太上道德經，乃吾道經之祖也，以無爲自然爲體，以謙退慈儉爲用，以致修齊治平之道，靡不具焉。葛玄真人曰：五千文實道德之源，大無不包，細無不入，天人自然之經。倪文節公曰：老子五千文，誠修身治國之要道，濟時救世之良劑也。由此而觀，非特道經之祖也。三教諸經，亦豈外此而别有其理哉？當今聖明在位，特加崇尚，復設道司以掌其教。後之學者，必諳通經義，然後授以度牒。柰何世俗凋弊，讀亦未知，況其義乎？大有甞於祝
釐之暇，將諸家註釋校之，或異或同，有得有失，學者於此不能無惑。於是將河上公及何心山等十餘家註解，取其訓釋詳明，理長意同而不牽強者，集成一部，上下二卷，名曰道德經集義，欲俾後之學者知一定之論，而無異同之惑也。若夫因義以明經，因經以造道，覆。而樂乎無爲之業者，豈無其人焉。時洪武丁卯，盱江道紀危大有焚香謹書。
集義姓氏：
河上公、河上丈人也。吕氏、名知常。
何氏、名心山，字處尹。李氏。名道純，號清庵。
其大無對，名以道立，故併標云。下句。可道可名者，所謂道術爲天下裂，以名爲表者也。常道常名者，所謂虚無生自然，自然生道，繩繩不可名者也。夫道乃常道，則名乃常名，而可道可名，皆其暫也。曰可則有可有不可，云胡而常？所謂強然即不然也。曰常，則無可無不可，云胡而變？所謂自然即常然也。道其體而名，其用也。有固爲名，而無亦名也。道原於無，窅然空然，以名天地之始；物生於有，油然勃然，以名萬物之母。李氏曰：虚無自然，真常之道，本無可道可道之道，非真常之道。元始祖𪸓，化生諸天，隨時應變之道也。道本無形，可名之名，非真常之名。天地運化，長養萬物，著於形迹之名也。林氏曰：道不容言，纔渉有十，口。皆落第二義。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。
何氏曰：無非暫無，自古固然，故曰常無。列子：太易者，未見𪸓也。太初，炁之始也。太始。
形之始也太素，質之始也，循之不得，故曰渾淪。於無而觀豈不微妙？有非暫有，無時不然，故曰常有。列子：易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九，九復變而爲一。一者形變之始。又曰：有形則復於無形，於有而觀，豈無歸徼？此徼字，老、列二註皆云歸也，乃歸宿之義。莊子：至無而供其求，時騁而要其宿，此也。一有一無，欲於兩者並觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也。觀此兩者本同也，因出而異名。經曰：天下萬物生於覆。有，有生於無，故本同而名異，妙無非無妙。
有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名爲常，故得同稱爲玄也。有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄。經曰：萬物並作，吾以觀其復，復命曰常。經中三觀，曰妙、曰徼，曰復，然後知觀復之觀。徼、妙一也。
林氏曰：常無、常有兩句，此老子教人究竟處。此兩欲字有深意。欲者，要也，要如此究竟也。有與無雖爲兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者，造化之妙也。以此而觀，老子何甞專尚虚無？若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。
倪氏曰：無與有皆道之常。常無，道之未形者也；常有，道之巳著者也。道常無亦常有，有無相生，不可缺一。道之常無者，欲人觀道之妙也。妙者，精而在其中者也。道之常有者，欲人觀道之徼也。徼者，粗而在邊者也。世謂老子專言無，不言有，以此首章有無並舉，未甞偏有所取舎也。於首章言之，可見其作書之意也。諸家說多以無欲、有欲爲句，夫欲者，道之蔽也，無欲可爾，豈可有哉？不吕氏曰：觀妙者，觀於内也。妙者，神也，神者，妙萬物而爲言也。故内觀者，攝動心，止欲念，聚神光，結正炁，凝胎真也。太上有内觀定觀之經，仙真有収視返聽之訣。真誥曰：内觀者，爲靈仙之根也。徼，邊隅也。又，歸也。
董氏曰：凡逺而無所至極，則其色必玄。其在人心，乃淵黙無象之義。關尹子所謂不可測，不可分，故曰天、曰命，曰神、曰玄合曰道是也。
或曰：諸家皆以常無欲、常有欲句解之，今獨取常無常有句解者，何也？曰：諸家皆以常。無欲常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄，意不相属。若常有欲，豈可謂玄？又曰有欲者亡身，亡身爲玄，可乎？又有。
以常有欲爲運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳，不若常無常有句絶者，平易而理長也。今故取之。
玄之又玄，衆妙之門。
何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰衆妙。林氏曰：玄之又玄者，賛言其妙也。衆妙，即易所謂妙萬物者也。門，言其所自出也。此章人多只就天地上說，不知老子之意，正要從心上理會不。吕氏曰：玄者，微妙之極也。又曰：玄，天也。玄之又玄，則天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上亰，在人乃天谷神官也，爲腦血之瓊房，津液之山源，百靈之命宅，自已長生大君居之。人能以神内觀於天中之天，則胎仙自成，天門自開，萬神從兹而出入，故曰衆妙乏門。柴氏曰：乾坤闔闢，覆六體用出入之所，何莫由斯門也。劉氏曰：玄之又玄，謂元之始自然也。此乃衆妙之門戸。此章首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣。學者當黙識之。董氏曰：理事皆從此出，故云衆妙之門。
第二章天下皆知美之爲美，斯惡矣；皆知善之爲善，斯不善矣。
何氏曰：夫道者，無狀之狀，無物之象，陶冶變化，天地之美具焉。一隂一陽之道，繼善成性，知之者不如忘所知，況天下皆知乎哉？故知美爲美，不如不知之美爲至美；人皆知爲美，則美中有惡，以知之淺也。知善之爲善，不如不知之善爲至善。人皆知爲善，則善有不善，以知之外也。吕氏曰：失體道全德之士，與物混成，等其自然。天下皆知其美者自美，吾不知其美；善者自善，吾不知其善。大齊物我，超乎對偶之外，豈有美惡善不善之爲對哉？世人不悟乎未。始有物溺於私見，或以貌象聲色爲美，功覆七名富貴爲善，妄心一起，雖惡而美之，雖不善而善之，今之所棄，後或用之；昔之所是，今或非之，則美與惡，善與不善奚擇焉？具氏曰：美惡、善不善之名，相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善。皆知此之爲。
美，則彼爲惡矣，皆知此之爲善，則彼爲不善矣。欲二者皆泯於無，則無美惡善不善矣。林氏曰：此章即有而不居之意。有美則有惡，有善則有不善，美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，髙下相傾，音聲相和，前後相隨。
何氏曰：夫言無必有，言有必無，相生也。難作於易，易圖於難，相成也。尺有所短，寸有所長，相形也。髙岸爲谷，深谷爲陵，相傾也。
鶴鳴子和，如聲音形動影隨，知前後善否美惡，常對立於天下。凡小知小識，有美有善，不如不識不知，盡善盡美也。李氏曰：有生於無，無生於有，難事易，易事難，長則短，短則長，纔有髙便有下，有聲音便相和，前隨後，後隨前，故有無難易，互相𠋣伏，有美便有惡，有善便有不善也。吕氏：曰：兩儀既立，物物爲對，故相生之以有無，相成之以難易，相形之以長短，相傾之以髙下，相和之以音聲，相隨之以前後，動渉有爲也。林氏曰：此六句皆喻上靣美惡善不善之意。歐陽脩曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。老子之爲書，其言雖若虚無，而於治人之術至矣。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。
覆入。
何氏曰：聖人能知無知道之樞機，故人皆事事，我處無事之事，於物與之爲娯，吾何心於事。人皆言言，我行不言之言，言未甞言，與人並立而使人化，吾何心於言。吕氏曰：且有無難易，長短髙下、音聲前後既。
有對偶，未免乎累。是以聖人遺物離人，獨立乎萬物之上，不與物爲對。經所謂獨立而不改，物無能偶之者，故能爲無爲，事無事，忘言忘象，黙符自然，豈假容聲哉！南華言至爲去爲，至言去言，故曰處無爲之事，行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
何氏曰：聖人作而萬物覩，萬物作，聖人烏得而辭？雖不辭生之、爲之之責，而亦不有。
不恃不居，其成而功在聖人，自不可却而去者，勢也，非聖人意也。林氏曰：天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何甞辭其勞？萬物之生，盈於天地，而天地何甞以爲有，如春生秋殺，而造化何甞恃以爲能？故曰覆。生而不有，爲而不恃。其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭三句發明之。作，猶易坤作成物也。此即舜、禹有天下而不與之意。有其有者不能有，無其有者能有之。書曰：有其善，䘮厥善。故曰夫惟不居，是以不去。李氏曰：不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以真一常存而不去也。吕氏曰：聖人體道在已，其用心也不勞，其應物也無方，故萬物並作，隨感而應，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰萬物並作而不辭。自形自色，自生自化，各極其小大而遂其性，孰有之哉？關尹子：物非我，物不得不應，我非我，我不得不養，故應物而未甞有物，養我而未甞有我，故曰生而不有，澤及萬世而不爲仁。覆載天地而曰作，謂物將生，不辭不有，不恃不居，此天地無爲之事也。不去，常存也。天地不居成物之功，故其功常乆而不去。董氏曰：此章進學者於名迹兩忘之地也。
第三章。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。
李氏曰：不矜自已之賢能，則民淳；不貴竒貨則民富，不見可欲，則心定口。呉氏曰：尚謂尊崇之，貴謂寳重之。見，猶示也。不尚之，覆四十不貴之，是不示之以可欲；使民之心不爭，不爲盜，是不亂也。林氏曰：尚，矜也。我以賢爲矜尚，則必起天下之爭。禹惟不矜，天下莫與汝爭能，便是此意。我以寳貨爲貴，則民皆有欲得之心，其弊將至於爲盜。人惟不見其所可欲，則其心自定。
是以聖人虚其心，實其腹，弱其志，強其骨。
李氏曰：虚其心，全性也；實其腹，全命也；弱其志，全神也；強其骨，全形也。吕氏曰：前言不貴難得之貨，不見可欲，即是虚其心也；不尚賢，即是弱其志。若曰止是虚其心，則恐泥於頑空；若曰止是弱其志，則恐不能自立。故復言聖人之治身也，須虚其心，更須實其腹；旣弱其志，更須強其骨。虚者實之對，弱者強之敵。靈臺朗徹，虚室生白，不受一塵，是虚其心也。心旣虚矣，不能吐納太和，咀嚼沆瀣，飲玄英之炁母，食大梵之天粱，以實其腹，徒守性空，安能脫胎神化，白日上昇也哉？由是觀之，虚心實腹，不可偏廢也明矣。以謙自下，以卑自牧，是弱覆。其志也。志旣弱矣，然聞道不能銳於力行，則無所卓立，安得如易所謂天行健，君子以自強不息。内錬之士，或斡旋诉流，上通三關，而補於腦，腦滿則骨強矣。弱志強骨，不可偏廢也亦明矣。何氏曰：虚心者，清本超原也；實腹者，積精累炁也。離虚坎實之道，其神全矣。弱志者，專炁致柔也，強骨。者，聞道勤行也。坤順乾健之道，其德全矣。柴氏曰：無自賢，無貴貨，無所欲，則心中自虚靈，腹中氣自實，心虚無物，志自柔和，腹中有養，骨自強健矣。
常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
何氏曰：神與德俱全，自有不言之化，使民由之而不自知也。昔有知，而今無知，昔有。
欲而今無欲。莊子同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。素朴而民性得矣，豈敢自私用智而他爲哉？下之人則不敢爲，上之人則爲無爲，薫然至治之感，無迹可尋。林氏曰：古者其民淳朴而無所知，無所欲，雖其閒有機巧心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作爲也。聖人之治天下也如此，聖人於世亦無所容心，其爲治也，皆以無爲爲之，所以無不治也。吕氏曰：無爲即道也。聖人以道唱於上，百姓以道和於下，朝斯夕斯，顛沛必於是，造次必於是，非道不行，非道不言，凢所作爲，則無爲之道。若爲於有所爲，則心勞形役，而終於憊矣。爲之於無所爲者，雖服餌英華，嘻吸天炁，漱嚥雲液，運錬玄珠，上際於天，下蟠於地，妙用縱横，神凝迹移，百體俱理矣。故曰爲無爲則無不治。董氏曰：此章言忘貴尚，泯思慮，則復於無爲而合至理也。
第四章
道沖而用之或不盈，淵𠔃似萬物之宗。
吳氏曰：或，疑辭，不敢必也。道之體虚，人之用此道者，亦當虚而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也。宗者，宗祖之宗，族之統也。道者，萬物之統也，故曰萬物之宗。似者，亦不敢必之辭也。何氏曰：沖，虚也。道貴以池虚爲至用也。莊子知無用而始可言用，如盈則中不虚，其用小矣。似者，杳乎難正言之也。虚之至也。林氏曰：沖，虚也。道體雖虚，而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。似者，以疑辭賛羮之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。李氏曰：道池而用之或不盈，謂不自滿也。不自滿者必受益，挫銳解紛，虚中忘我之謂也。吕氏曰：天一。生水，其用在中，故曰沖。冲字從水從中，言炁中有真一之水，是名爲沖。冲者，炁也，和二也。金華真人曰：沖和入體，以话谷神。能知冲用，飛昇崑崙。正言道以池炁爲用也。嚴君平曰：沖以虚爲宅，和以無爲家。以虚無爲之用，自然不至於盈溢也。惟其不盈，故能淵兮似萬物之宗。夫淵者，至深而不可。
測至靜而莫能動之謂也。萬物之宗，即至道爾。宗者，祖也。生一生二、生三，生萬物，則心。道者豈不爲萬物之宗祖乎？
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。
吳氏曰：夫銳者必鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故銳者挫之而不欲其銳；光者和之而不欲其光。此四句言道之用不盈也。林氏曰：挫其鋭，言其磨礲而無圭角也。解其紛，言處其紛擾之中，而秩然有條也。光而不露，故曰和其光，無塵而不。
自潔，故曰同其塵。李氏曰：挫銳解紛，和光同塵者，虚中忘我之謂也。吕氏曰：挫其鋭者，摧挫其剛鋭名利之氣，澹泊自居，不露圭角之謂也。解其紛者，解釋其紛譁擾亂之心，沉黙自處，不與物交之謂也。光者，光華也。塵者，塵俗也。莊子曰：宇泰定者，發乎天光。儒者曰：充實而有光輝之謂大。今也以冲爲用，則雲腴天光，日精月華流入四肢，内旣充實，光輝自然發越，莫不粹然見面而盎背，其與常人亦異矣。沖和旣。
實於内，神光又發於外，直須温柔平易，混世同塵，並處雜居，而不决擇。不然，則人將指爲傲世怪誕不經之人也。何氏曰：其虚云何？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵也。此四者泯然無迹，則心如太虚谷，以虚應，覆。道以沖用。此章兩言，似或者所謂活句，宜詳味。
湛芍似或存
吳氏曰：湛，澄寂之意。道之體虚，故其存於此也。似或存，而非實有一物存於此也。此。
一句言道之體虚也。吕氏曰：湛，澄清瑩徹，似或存者，如在而非在，非有非無之象也。仰之彌髙，鑚之彌堅，贍之在前，忽然在後是也。林氏曰：若存若亡，似有似無，故曰湛芍似或存也。
吾不知誰之子，象帝之先。
呉氏曰：吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。象言天有象；帝，言天之主宰也。天亦由道而生，故曰象帝之先。李氏曰：象帝之先者，太極未分前也。吕氏曰：黄庭
使外不入，内不出，則其中虚也無涯，而所生之氣亦無涯矣。林氏曰：槖籥用而風生，其體羅虚而用之不屈，動則風生，愈出愈有。天地之間，其生萬物也亦然。槖籥之於風，何甞容心焉？天地之於生物，亦何甞
覆。七
容心焉？故以此喻之。多言數窮，不如守中者，意謂天地之道，不容以言盡，多言每每至於自窮，不如黙然而忘言。孔子曰：予欲無言，天何言哉！四時行焉，百物生焉，正此意也。不李氏曰：此章乃結上章道冲而用之之義。天地之間，其猶槖籥者，虚中也。虚而不屈者，無心也；動而愈出者，應變無窮也。不如守中者亦虚。中而巳。陸氏釋屈作竭。文始妙道真人問老子曰：道德脩身，至要在於何章？老子曰：在於守中抱一，深根固蔕。曰：何謂守中？老子曰：中者，中宫也。原夫赤子，在母腹中，臍蔕與母臍蔕相連，暗注母炁，母呼亦呼，母吸亦吸，綿綿十月。氣足神備，脫帶而生，亦猶果之受氣旣足，脫蔕而下也。臍間深入三寸，謂之中宫，亦曰黄庭，男子謂之氣海，女人謂之子宫。吾昔受太上道君訣曰：勤守中，莫放逸，外不入，内不出，還本元，萬事畢。勤守中者，一意以守元海也。不出入者，令往來之息兀然注於中宫氣海，勿使息之出入也。還本元者，臍間乃一萬二千五百息之源，五藏六腑生氣之本，以息還歸本源，以神御之，使息定息住也。右此乃吕氏本所載
第六章
谷神不死，是謂玄牝。
吕氏曰：谷者，天谷也。神者，一身之元神也。天之谷，舍造化，容虚空；地之谷，容萬物，載山川。人與天地同所禀，亦有谷焉。其谷蔵真一，宅元神。是以人之頭有九宫，上應九天，中間一宫，謂之泥丸，又名紫府。九宫之覆四大。
外，别有一宫，亦有數名，一名寥天，又名天關，又名玉京山，崑崙頂太淵池，又名天谷，乃元神所住之宫，其空如谷，而神居之，故謂之谷神。神存則生，神去則死。且曰：之接於物，夜則交於夢者，神不安其居也。使其去而不還，遊而不返，則死生之途隔矣。由是觀之，人不能生而神生之，人不能死而神死之。然谷神所以不死者，由玄牝也。
玄，陽也，天也；牝，隂也，地也。玄者，天之色，純陽虚無之炁，輕清而浮於天，其字從無從火，自無而生，居於玄元之宫，故爲玄也。牝者，地之性也，純隂糓實之氣，重濁而沉於地，其字從氣從米，自有而生，居於牝元之府，故爲牝也。
二训升降於呼吸之間，有法以制之，逆其所順，使隂不得而長；還其所生，使陽不得而微。以無爲有，易有爲無。以坤元糓實之氣，升而出之，以天元虚無之炁，降而歸之。天炁旣歸於身，則隂滓自然蕩盡，復爲純陽之人矣。故曰：還將上天炁，以制九天䰟。然則玄牝二𪸓，各有深㫖，非禺覆。至人授以口訣，不可得而知也。苟知二氣之所由，則知玄牝之妙，食其太和，襲其炁母，以養其神，神依其炁，得以歸其谷而不死，豈非玄牝之功乎？故曰：谷神不死，是謂玄牝。靈樞神景内經：天谷元神，守之自真。上下玄牝，子母相親。又曰：玄牝乃天地之器，奪之以神，得之以真，昇降之道也。
何氏曰：谷，虚也，神所舍也。人自壯趍老，自老趍死，以精神耗散，不知安静頥神，雖曰：宴坐而馳心於外，則谷不虚而神不存，何以不死？惟求精於杳𡨋，求物於恍惚，形神洞逹，與道合真，可以長生。玄，天也，虚也；牝，地也，靜也。人能積虚以通神，致靜以養真，則玄牝不死之道得矣。
李氏曰：谷神不死，虚靈不昧也。玄牝者，一隂一陽也。
玄牝之門，是謂天地根。
吕氏曰：旣以昇降爲玄牝，則門者，乃玄牝二炁出入之門戸也。泥丸宫之前有明堂，明堂下通於鼻，故鼻爲玄門。鼻通六府，出入者，輕清之𪸓，以接於天，故謂之夭根。牝元宫之上有黄庭，黄庭通重樓而至口，故口爲牝門。口通五臓，出入者，重濁之炁，以接於地，故謂之地根。世人不窮其本，不究其源，便以鼻爲玄，口爲牝，則玄牝之門，又將何以名之？此由不造其妙也。何氏曰：致虚極，守靜篤，入得此門，天地之根，盡在是矣。蓋天付以𪸓，地付以精，聚而爲神，此其根也。根不拔，則命可乆也。故曰：我命在我，不在天地。又曰：我與天地分一炁而治，自守根本是也。倪氏曰：玄者，陽也，乾也，覆。天玄是也。牝者，隂也，坤也，牝馬是也。門者。所由出入乾坤，一闔一闢也。根者，猶木之根，生之本也。易所謂易有太極，是生兩儀。又曰：乾坤易之門是也。則李氏曰：一闔一闢，生天生地。劉氏曰：玄，陽也，牝，隂也。門者，二无槖籥之門，如前章云衆妙之門，亦如語云誰能出不由户，何莫由斯道也。未有天地，先有元𪸓，是謂天地之根也。
綿綿若存，用之不勤。
吕氏曰：綿綿者，不絶如綫之謂也。當其玄牝二𪸓，入乎其根，閉極則失之於急，任之則失之於蕩，皆非正也。欲其綿綿續續，勿令間斷，若存而非存，若無而非無，真息來臻於泰定之中，如龜之蔵，如蛇之蟄，未甞至於勤勞迫切也。莊子云：古之真人，其息。
深深，息之以踵。靈樞内經：混沌靈感，昇雲煉根。綿綿不息，用之胡勤？何氏曰：綿綿永存，繩繩不窮，湛𠔃似或存也。用之雖不可旣，終身有不勤者，勤則勞且竭矣。太史公曰：凡人所生者神也，所托者形也。神太覆。用則竭，形太勞則弊，形，神離則死。呉氏曰：綿綿謂長乆不絶，存謂神之存。勤，勞也。凡氣用之逸則有養而日増，用之勤則有損而日耗。言神長存於中，則氣不消耗也。李氏曰：一闔一闢，往來不息，莫知其極，動靜不惑，不勞功力，生生化化而無窮也。列子全載此章，乃曰黄帝書曰云云。按葛仙公内傳，黄帝時老君爲廣成子，爲帝說此經，故帝著書乃引此章云：天地長乆。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長乆。
何氏曰：天地一於生物而不自生。經曰：生而不有，長而不宰，是謂玄德。皆言天地不自生，乃能長生，故曰：博厚所以載物，髙明所以覆物，悠乆所以成物。記三言物，皆主於生物，而不言天地之自生。李氏曰：天不自天，地不自地，故生不息。林氏曰：此章以天地喻聖人無容心之意。天地之生萬物，自然而然，無所容心，故千萬𡻕猶一日也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其私邪，故能成其私。
何氏曰：聖人配天地而無疆，奉覆載以無私，以勞天下，豈不以天地與我同根，萬物與我同體，人皆取先，已獨取後，自後而人先之；人皆取實，已獨取虚，形外而道存之。又曰：聖人以道爲身而無身，何私之有？此其所以叅天地而無窮歟。吳氏曰：後謂卑賤在下，先謂尊髙在上，外謂清靜無爲。存謂長生住世。無私，謂後其身、外其身；成其私，謂身先身存。聖人非欲成其私也，而自有身先身存之效。假設衆人有心成其私者言之，則爲能成其私也。李氏曰：聖人不自聖，故與天地合德。林氏曰：聖人之脩身，無容心於先後，無容心於内外，故。
逍德眞經集義卷之一
莫之先而常存，是以無私而能成其私。此一私字，非公私之私也。若以爲公私之私，則不得謂之無容心矣。此語是老子誘人爲善之意。及釋氏翻出來，則曰真空實有。真空便是無私之意，實有便是能成其私之意。則河上公曰：人以爲私者，欲以厚已也。聖人無私而已自厚，故能成其私。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
