卷九
之
道德眞經集義卷之六
覆九
盱江危大有集。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲；下德爲之而有以爲；上仁爲之而無以爲；上義爲之而有以爲；上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。
何氏曰：莊子：古之人在混茫之中，與一世而澹漠焉，人雖有智，無所用之。此之謂至一，莫知爲而常自然。逮德下衰，及唐、虞，始爲天下興治之流，𣻏淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從心，心興心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。此章大㫖盡在是矣。
夫上九德不德，則混茫澹漠也。不失德而無德，則爲者敗，執者失矣。上德無爲而無以爲，則至一自然也。下德爲之而有以爲，則所謂始爲天下矣。上仁爲之而無以爲，至仁無親，去德猶未逺。上義爲之而有以爲，以義制事，則下仁已一等。以仁義視道德，則所謂離道以善，險德以行也。曰不德，曰無以爲，皆無心無所爲而爲之謂天；曰不失德，曰有以爲，皆有心有所爲而爲之謂人。上禮爲之而莫之應，又下義一等。附之以文，禮也，於忠信爲薄；益之以博，智也，於道爲華，其去性初轉逺矣。
上禮者，盛禮也，施厚報宜，厚報不敵施，爭由是起。攘臂，引去貌，敗禮之人也。扔，引也。字從亻者，非。
林氏曰：爲之而莫之應者，強民而民不從之也。拯，引也。民不從而強以手引，強掣拽之也。只是形容強民之意，故曰攘臂而仍之。李氏曰：上章云常無爲，故次之以上德不。德上德無爲，故合道；下德有爲，不合道。仁義猶近德，可爲進道之階。禮者純是作爲，覆九。以禮齊物，轉不齊。蓋有爲終有失也。執之不失，亦可漸入佳境。自仁而反德，自德而反道，直造無爲也。則
淮海秦氏曰：道德者，仁義禮之大全，而仁義禮者，道德之一偏。以道爲本，以仁義爲用，
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。
何氏曰：首亂始愚，極言禮智流弊所至耳。莊子歷歴舉此失道而後德以下五句，而曰：今也以爲物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其惟大人乎！雖則云然，抑且曰：匿而不可不爲者，事也；逺而不可不居者義也；親而不可不廣者仁也；節而不可不積者禮也；中而不可不髙者德也；一而不可不易者道也。雖此數者有上下先後之序，而以聖人並用之，則何莫非道也。昔有通玄者云：道也者，妙萬物而爲言，緫兩儀而稱德。得之上者爲道，得之中者爲仁義，得之涼者爲禮智，凉而失之者，非人也。此言最覆九。簡而明也。
呂氏曰：夫道者德之體，德者道之用，仁義由出於中，爲可尚也。至於禮，則去性益逺，華盛而實虧，從事乎繁文末節，而不求其本，忠信曰：以衰薄，雖施於曰：用之間，外則粲然，而其中則無有也。順之則治，違之則亂，間不容髪，豈非亂之首乎？故曰：三皇之有道也，不知其道，化爲五帝之德。五帝之有德，不知其德，化爲三王之仁義。三王之有仁義，不知其仁義，化爲秦、漢之戰爭。此之謂也。且世人以智爲鑿，從事浮華，雖自以爲見，而不知至愚自此而始也。故曰前識者，道之華，而愚之始也。吳氏曰：忠信者，德之厚也，漸變而薄，一降而爲仁，再降而爲義，三降而爲禮，而忠信之厚德薄矣。禮者欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂之首。前識，猶言先知，謂智也。道，猶木之實也。未生之初，生理在中，胘胎未露；既生之後，則德其根也，仁其榦也，義其枝也，禮其葉也，智，其華也。根榦、枝、葉、華皆自道中生出。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始也。
李氏曰：前識者，智識也。智識者，失道之始，故曰道之華。有道者不處也。
是以大大夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
何氏曰：夫處厚不處薄，言其及禮於忠信，所以息禮之爭也。居實不居華，言真智於道也，所以救智之弊也。故曰：見其文者弊其真，飭其外者傷其内。去彼取此，捨澆返朴之道也。巷。吳氏曰：結上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮；居實不居華，謂體道而不用智。彼謂其薄其華，此謂其厚其實。又曰：此篇乃分說道、德、仁、義、禮、智六宇，以道爲無名，以德爲有名，自德而爲仁、義禮智，每降而愈下也，故此章之等，以道爲一，德爲二，仁爲三，義爲四，禮爲五，智爲六也不。吕氏曰：聖人目擊道存，尚其淳厚，捨其澆薄，安其誠實，摘其華綺，去彼禮之華末，取此道之大體，天下冶矣。譬如已之攝生，反其質素，敦𠔃若朴。處其厚也，行乎無路，遊乎無迹；逺其薄也，出乎無門，入乎大方。居其實也，屬其精神，偃其聞見，去其華也，去。彼華薄，取此厚實，何不可之有？
第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以爲天下貞，其致之一也。
何氏曰：莊子太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。夫以昔之得一者冠於章首，言一之爲道，自古以固存也。一者，道之。
所生不曰得道，而曰得一者，見道之尊，其獨無對，爲物不二。列子不生者疑獨，此言獨者，即一之㫖也，故曰疑獨。其道不可窮則。林氏曰：一者，道也。天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虚而靈，谷之所以虚而盈，皆此道也。萬物之所以生，亦此道也。侯王之所以保正萬邦，亦此道也。其致之者，言其清寧靈盈生貞，皆因此道而得之。
吕氏曰：昔之得一者，謂往古太極既判，而天地谷神、萬物侯王，所以能清能寧，能靈能生，能盈能貞者，無他，蓋得一氣之妙用也。夫一氣者，無匹合於天下也。爲大道之子，神明之母，混元之先，萬化之祖，上下匪常，古今不二，是以聖人近取諸身。天者，首之圎象也，得之則髮紺髭黑，目碧耳聦，百靈清𠁊矣。地者，黄庭宣土也，得此則覆載萬物，滋生百昌，安寧不動。神得之，咀嚼六氣，凝結胎仙，然後變化通靈矣。谷得之，則腦滿髓實，天谷虚盈，中生紫真。萬物者，六腑五臟、九竅百骸是也，得之則七液洞流，五内堅固，沖和滋潤，故能乆視而長生矣。侯王乃元神心君也，得之則頓躋聖位，形將自正矣。此無他，皆一𪸓之所致也。
吳氏曰：一者，沖虚之德也。上篇所謂抱一，所謂爲一，後章所謂道生一，皆指此而言。莊子謂之太乙，又但謂之一，此乃自然之道所爲，其用則虚而不盈，後而不先，柔而不剛。前章固屢言之，而此章盡發其藴。得者，謂得此一以爲德，以者，謂以此故能若是也。言天之清，地之寧，神覆九。之靈，谷之盈，萬物之生生不窮，侯王之立。乎天下之上，其所以致之者，皆得此一之故也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以爲貞，而貴髙，將恐蹷。
何氏曰：清明者爲天，不知此一此道以之清，無以，則晝㝠宵光，清者將分裂矣。寧靜者爲地，不知此一此道以之寧，無以，則山崩川涸，寧者將發泄矣。靈應者爲神，不知此一此道以之靈，無以，則其神不靈，而將消歇矣。盈滿者谷，不知此一此道以之盈，無以，則谷不盈而將枯竭矣。生生化化者，萬物，不知此道此一以之生，無以，則其生不植而將衰滅。況侯王以一身處臣民之上，得一且致一，而後可以爲天下貞，苟非此一此道之有以也，則位髙者危，德二三者凶，蹷敗之來，可不戒哉！貞者，正也。吕氏曰：天者，積陽之德，表君之象，倘無以清，則隂陽謬矣，紀綱弛絕，沖一不運，而開裂七之兆見矣。地者，積隂之德，表臣之象，倘無以寧，則剛柔卷折，山川崩決，沖一不守，而發泄之形著矣。神者，隂陽不測，無以靈，則禍福生恠，祅祥勃興，沖一不居，而廢歇之時至矣。谷者，虚以容物，倘無以盈，則流潤之失，崩夷之憂，沖一不盈，則枯竭之患作矣。萬物，有形者也，倘無生，則堅強枯槁，冲一散去，則滅亡之期應矣。王者貫三才而有萬物，儻無以貞而貴髙，則百官不職，四海不歸，而蹷敗之禍隨之矣。且夫人之一身，至陽赫赫，在乎上自天柱、第一椎、玉亰關之上，皆天也。其不清，則腦髓減，齒落目昏，形將壞裂矣。已之地無以寧，則真土乾。枯，黄芽不生，靈津發泄矣。已之神無以靈，則赤子困悴，胎仙蕩散，七液不流，乆而逝竭矣。已之萬物不生，則關節無寳，臓腑虚羸，而終於寂滅矣。已之侯王，恃其髙貴，則丹元不正，性真失常，心影既偏，將恐蹷仆矣。
林氏曰：裂，分裂也。發言動而不定也。歇，消滅而不靈也。竭，盡也。虚則能受，不虚則盡止而不可受矣。蹷，顛也。處貴髙之位而無此，則顛蹷之矣。
故貴以賤爲本，髙以下爲基，是以侯王目謂孤寡不糓，此其以賤爲本邪？非乎？
林氏曰：貴賤髙下兩句，亦只是譬喻，無賤何以爲貴，無下何以能髙下與賤，乃貴髙之基本也。侯王之稱，曰孤、曰寡人，曰不榖，皆是自卑之辭，又以此爲虚而不自有之喻。非乎？言我如此說，豈有不然者乎？此兩字亦是文之竒處。呉氏曰：此章以六句覆九。並言，而此以下承上文貴髙二字，專爲侯王言之。蓋侯王之位貴且髙，而沖虚之德不欲盈，惟當自處於下賤也。孤如無父之孤，寡如無夫之寡，不糓不善，此皆不美之名，非人所願有者，而侯王以此自謂是以下賤自處也。先云下爲基，賤爲本，而後但云賤爲本，蓋舉一以包二，省文也。李氏曰：非乎，豈不然哉？何氏曰：貴本於賤，髙基於下，是以侯王自謂孤寡無助，不糓不德，亦可反其本而不失其道矣。易曰：常以一德，謙以制禮。常德之固，謙德之柄是也。此道家所謂雌一之道，守約施博也。
故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。
林氏曰：數車無車，一本作數譽無與，譽字誤也。此兩句本譬喻，若作譽字，下文如玉如石，意不相屬矣。李氏曰：數車之名件，無一名車者；數我之一身，無一名我者。轂輳合一則名車，四大合一則名我。不欲如玉如石者，貴賤兩忘，惟抱一也。何氏曰：如數車而裂於名數之異；如玉石而偏於覆九九。貴賤之質，則非一與。本之道。莊子：萬物一齊，孰短孰長？以道觀物，何貴何賤，此也，故章末取喻以戒之。柴氏曰：輪輻等物，皆車中微賤者，然非此莫成車。盡其名件數之，無一名曰車者，故曰數車無車。石中出玉，不敢貴玉賤石，蓋愈乆愈不忘初也。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。
林氏曰：反者，復也，靜也。靜者動之所由。生，即易所謂艮，所以成始成終也。能弱而後能強，專於強則折矣。動以靜爲用，強以弱爲用。吳氏曰：道之至靜，反於道故動；道本至無，反於道故有。是以虚無恍惚之根，萬物共本之元，囿於出入之機，墮於動靜之域，皆道之體用也。極物之真，必守其本，命物之化，必守其宗。故動而生者，不與之俱化，則知出者之必入；不與之俱徂，則知動者之必靜。觀物之出必終於反，觀物之動，必終於靜，而天地之心可見矣。且春夏則萬物芸芸競作，根安芽甲，並發于外，出而有生，豈非反於動乎？秋冬則萬物去華而就實，谷歛于内，歸吾性宅，順而不亂，豈非弱而用乎？譬之身焉，欲修長生，要識所生之本；欲求不死，當明出入之機。謂之反還，謂之動靜。反者，返其真元也；動者，發其天機也。自一陽來復，於靜定之中，運轉樞要，幹旋泝流，得七返之旨，鎭補三田，流通百脉，非動則無以復命也，故曰反者道之。動。夫道無形無聲，非柔不能制剛，非弱不能制強，故專守雌靜，若嬰兒之未孩。且天覆九十。下之柔弱，莫過於水，水莫過於氣，氣莫過於道，道氣神，水之所柔弱者，通貫金石，爍銳磨堅，無乎不入，故曰弱者道之用。李氏曰：反者道之動，神一出便收來。弱者道之用，專氣致柔也。
天下萬物生於有，有生於無。林氏曰：有天地然後有萬物，故曰物生於有。然天地孰生之？天地之始，生於太虚，是生於無也。因動靜強弱而推言，言有無之始也。則吕氏曰：天下之物，有無相生，迭出迭入，未始有盡。非有則不能顯無，非無則不能生有。萬物生於六地之内，是因有而生也；天地形於太虚之中，是因無而有也。有生則復於不生，有形則復於無形。有無之相生，若循𤨔然，而反復之義，大矣哉！聖人深達厥理，即水以觀之，不觀其流，必觀其反流；即木以觀之，不觀其華，必觀其去華。則物雖有萬之不同，目擊而道存矣。然天地爲萬物父母，而人爲萬物之最靈，已之有者，形也，已之無者，神也。胞胎成其形，覆。有生於無也；百靈生於身，無生於有也。故真有不有，真無不無。達斯㫖者，自契於真有真無也。則何氏曰：天下萬物生於有，有生於無，反求其初也。有天地然後有萬物也。天地者，萬物之一初，先天地生有物，混成混淪者，又天地之一初。無有生有，無形生形，有生則復於不生，有形則復於無形。始自無而散諸有，終自有而反諸無，則道朴豈終散於器乎？彼流蕩而忘反者，冝其失於強盛，而去道逺矣。李氏曰：禾下萬。物生於有，即有名，萬物之母；有生於無，即無名，天地之始也。
第四十一章：
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若止；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。
林氏曰：勤而行之者，言聞曰必信也；若存若亡者，且信且疑，又以爲有，又以爲無也。最下鄙俚之人，則直咲之耳。惟最下之人以之爲笑，方見吾道之髙。退之論文，且曰：人笑之則以爲喜，況道乎？何氏曰：道者。
自然行者能得間，能言，能行，勤行，士之上也。中人求道，不宏不篤，焉有焉無繫念存心，萬中無一。至於世俗浮薄，雖謙下爲懦弱，笑虚無爲荒唐，然不足發或者之笑，亦不足見此道之大，以知道者希故也。
吕氏曰：上士者，大資純厚，逹於妙理，聞道則洞然曉悟，信而不疑，篤志行之，惟恐不得，故曰勤而行之。中士受性中庸，可上可下，始樂而終厭，初勤而後惰，聞道則猶豫多疑，取捨不決，欲進則不能果於力爲，欲覆九二。退則猶有所顧惜，故曰若存若亡。下士賦性汚濁，不達至理，聞道則以爲迂闊荒唐，不止於不信，又且大笑而非之。然而不爲下士之所笑者，豈足以爲清淨之道也。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若谕，大方無隅，大器晩成。大音希聲，大象無形。
林氏曰：建言者，立言也，言自古立言之士有此數語。明道以下數句是也。此亦是設辭，言此數句不出於我，自古有之。明道若昧，惟昧則明。前章曰自見者不明，又曰不自見故明，即此也。進道若退者，能退則為進也。夷，平也。夷道，大道也。大道則無分别。類，同也，和光同塵之意。上德若谷，能虚而不自實也。大白若辱，不皎皎以自異也。廣德若不足，若自足則狹矣。偷，竊也，欲爲而不敢爲也。建立其德，是有爲者爲之於不敢爲，所以能建立也。質真若渝，真實之質，純一而不變，而自有若渝變之意。此亦足覆。而不自足之意。大方者，太虚也。太虚雖有東西南北，孰見其方隅哉？大器晚成，如鑄。鼎之類，豈能速成哉？大音希聲，天地之間，音之大者，莫大於風霆，豈常有哉？希者，不多見也。大象，天地也。易曰：法象莫大乎天地。天地之形，誰得而盡見之？
何氏曰：建言有之。古之立言之士，如下文所云，皆為世所訕笑，而大道存焉。明道若昧，大悟同未悟也。進道若退，大勇同無勇也。夷道若類，平等同無等也。上德若谷，實若虚也。大白若辱，清若濁也。廣德若不足，有餘不敢盡也。建德若偷，建諸天地而如朝夕。偷安者。質真若渝，質如金石，而如長乆渝變者。大方無隅，無門無房，大器晚成，匪雕匪琢。大音希聲，非律非吕大象無形，離色離名，混沌太無，非可名狀，可謂費而隱矣。此皆極大道之形容，廣乎其無不容，淵乎其不可測也。
吕氏曰：夫過欲陽而功欲隂，過陽則能消，功隂則能全。諺謂之隂德者，不欲人知因物自然興著不顯，其能退蔵於宻，故曰建德若渝。
道隱無名。夫惟道，善貸且成。
林氏曰：道隱無名，不可得而名也。貸者，與也，推以及人也。有道者，能以與人而不自有也。成者，道之大成也，成已成物，而後謂之大成也。何氏曰：無名者，不可指定而名也，故有如上文摸寫不盡者。然道雖無名，而有實善貸且成。貸，註韻，施也。人人咸備，物物周普，如天施地生，小以成小，大以成大，何莫非道也。莊子化貸萬物，而民弗覆九十。恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游乎無有者，此也。
第四十二章：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和。
何氏曰：虚：無生自然，自然生道，道生一，一。生天地，天地生萬物，萬物抱一而成，得微妙氣化。凡人物背寒向暖，背暗向明，背惡向善，皆爲負隂抱陽之意。抱陽，即抱一道之生，氣之化也。人與天地叅爲三，而於物最靈，故人也者，天付以神，地付以精，沖和付以氣。人貴護氣，保精愛神，與天地並立，所以保養沖和，以謙不以盈也。書曰：滿招損，謙受益，時乃天道。林氏曰：一，太極也；二，天地也；三，三才也。言皆自無而生。道者萬物之始，自然之理。三極既立，而後萬物生焉。萬物之生，皆負抱隂陽之氣，以沖虚之理行乎其間，所以爲和也。吕氏曰：道生一氣，一氣生天地，天地生萬物，所以道生一者，太極未判，一氣之渾淪也。一生二者，謂清濁既分，而天地位焉。易所謂易有太極，是生兩儀是矣。赫赫發乎天，肅肅出乎地，兩者交通而成和，故人倫成焉。一隂一陽之謂道。言負而且抱者，不可須臾離也，可離非道也。煉養家以月爲衆隂之母，曰：爲衆陽之父，所以負抱者，常當嘻吸天光，咀嚼沖氣，則天谷虚盈，二景纒絡，萬神安寧，出入元化飛駢。玉清董氏曰：凡動物之類，則背止於後，隂靜之屬也；口。鼻、耳目居前，陽動之屬也，故曰負隂而抱陽。如植物則背寒而向暖，而沖氣則運乎其間。又統而言之，則神陽而質隂神運於中曰：抱質見於外，曰負氣，則動陽而靜隂，乃濟之以中和，而池乎形質，爲神所乗之機也。
人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以爲稱，故物或損之而益，或益之而損。
何氏曰：稱孤稱寡、不糓者，托於無輔無善之稱，此王公卑以自牧之，名三名者，人之。所甚惡，而亦人之所以教。蓋位峻者颠，輕豪者亡，固理之常；而損中有益，益中有損，又物之變。故聖人爲三才宗主，執冲含和，寧處人之所惡，寧受物之所損，安知自下者人不髙之，自後者人不先之，惡未必非美，損未必非益也。經曰：道沖而用之，或不盈。盈者，沖之反也。易曰：有大者不可以盈，故受之以謙。謙與盈相反也。林氏曰：人之所惡，莫若孤寡不榖，而王公以爲稱。此亦譬喻有道者自卑自賤之意。其意蓋謂夭地、人皆自無而有，萬物以隂陽爲質，而其所以生之者皆沖虚之和氣。學道者當覆九十。體此意，則必以能虚能無爲貴。天下之物，或欲損之而反以爲益，或欲益之而反以爲損。損益之理，有不可常，如月盈則必缺，此益之而損也；既缺則必盈，此損之而益也。
人之所教，我亦教之。強鿄者不得其死，吾將以爲教父。
何氏曰：金脊銘：強鿄者不得其死，又繼以好勝者必遇其敵，亦以見古之人皆以此爲教，而我亦不求異以爲教，然且爲教之父者，蓋指約而易操也。教之父，道之毋也。無他，天地物類生，皆從一道，以沖爲宗。李氏曰：人之所教，無非爲善，我亦如是教之也。吳氏曰：此言用弱之事。鿄亦強也。以木絶水，以木負棟，皆曰鿄也，取其力之強也。不得其死，謂不得善終，如子路之行行，夫子以爲不得其死，後果死於孔悝之難。教父，猶言教之本父，謂尊而無出於上者。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。強梁而不能弱者，必不能保其身，以強鿄勝覆九十。人之益，而有不得其死之損，所謂益之而損者，此最爲教人第一義，故曰教父。倪氏曰：老子言道，每譬之毋，此特曰父者，母主於養，父主於教，爲人師者，必尊嚴如父可也。
第四十三章天下至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無爲之有益也。
林氏曰：堅者易折，柔者常存，以至柔行於至堅之間，如水之穿石是也。無間，無縫罅也。無有，即無形也。如人身榮衞之間，可謂無間，而氣躱得以行之，無隙之隙，而曰月。之光亦入之，此皆無有入無間也。
何氏曰：天下莫柔弱於氣，氣莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包褁天地，貫穿萬物。老子甞以是語關尹，知道與氣所以柔也。天地之氣雖至堅如金石，無所不透，其道亦然，其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。故至柔非弱，至堅非強，如泰山之溜，穿石如單極。之綆斷幹，亦此類也。馳騁者，莊子所謂乗天地馳萬物之意，可以執道。御有者，由至堅而遡至柔，由至柔而遡至无。列子體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。舉此見無介然之間，道其至矣乎！然後知無爲之有益，無爲神歸，無動氣泯，決本常根，入乎無間，黙悟之可也。
吕氏曰：天下至柔，莫過於水，然猶未免有形者也，或似無形而入於有形，則氣是矣。氣本柔也，且氣本柔，養之至大至剛，人莫能禦。以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不糜，堅亦不病。夫覆九十。一巳之至柔者，道氣是也。馳騁乎至堅者，謂氣能穿關過節也。故曰天下之至柔，馳騁天下之至堅。以有入有，捍而不受，以無入有，無未嘗勞，有未甞覺。惟大梵之氣，無有形質，故能包褁天地而無外，宻襲秋毫而無内，聖人體之，德性是也。見道朗徹，何往不通，所以致治四海，謂之神化。喻夫至人，臻襲氣母，引鍊太和，神明在躬，出入無間，淵乎不可測度，故曰無有入於無間。無爲者，居象帝之先，處太極之中，道之妙用，實寓于此。聖人則之，立不教，坐不議，虚而往，實而歸，無有不可，豈小補哉！至人無爲無事而形不勞，忘我忘人而精不虧，非欲於道，道自歸之，故曰吾是以知無爲之有益也。
不言之教，無爲之益，天下希及之。
林氏曰：前兩句皆譬喻也。以此而觀，則知無爲無不爲者，至理也。不言而教自行，無爲而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰天下希及之。有益，有功用也。何氏曰：何謂不言之教，如天地有。大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，精誠所感，吾何言哉！何謂無爲之益？如水行用舟，山行用橇，因髙爲，田因下爲池，簡易之化，吾何爲哉？此皆專氣致柔，極虚本無，以道運化故也，故天下希及之。不言而信，不求而得，保真懷道，而天下自從，又誰得而企及之哉？
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
林氏曰：名、貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足爲病？而不知道者每以此自病。何氏曰：莊子伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人所死不同，其於殘生傷性均也。烈士殉名，貪夫殉利，以身殉之，雖死不悔，曽不知身重於天下，況死名死利乎？知道者，身尚非我有，況美名美利，皆外物耳。不知道者，試以名比身，世以名爲華，身固有名髙而身危，則名豈不踈於身乎？試以財比身，世以財爲資，身固有財多而身害，則財豈今少於身乎？故曰：生我名者殺我身，益我其者損我神。當其無得無失之初，如水未波，及亡於既失之後，無病自灸，孰若本無之無事乎？孰能自遣於既失之餘乎？吕氏曰：先身而後名，貴身而賤貨，是猶未能忘我也。夫忘我者，身且不有，而況於名貨？蓋名無實，實無名。夫貴者，夜以繼曰：思慮善否，其爲形也亦踈矣。富者苦身疾作，競名積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。然聖人貴以身爲天下，非忘我則不然，使天下之人知名之不足親，貨之不足多，故伯夷餓死於首陽之下，是殉名也；盜跖死於東陵之上，是殉利。也，其於身貨，孰多孰寡焉？以身殉名，世必謂之君子；以身殉利，世必謂之小人。得之則恱，失之則憂，貪得忘失，見利忘義，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀，雖得雀而珠巳亡，蓋所亡者重，所得者輕也，可不哀哉！蓋志在乎得而不得者以亡爲病，及其既得而患於失，則病又甚於亡者。惟齊有無，均得喪，而後始無疵矣。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
林氏曰：愛有所著，則必自費心力以求之，愛愈甚則費愈大。此言名也。貪而多蔵，一旦而失之，其亡也必厚。無所藏則無所失，蔵之少則失亦少，多蔵乃所以厚亡也。此二句發明下三句。何氏曰：多取美名，是謂甚愛；名者爲實之賔，名大而費，心亦大矣。居其竒貨，是謂多蔵；利者治亂之媒，利厚而亡，物亦亡矣。吳氏曰：愛謂愛名，大謂身也。以名比身，則身大於名，慕名者甚其愛，而愛身反不如愛名，必至耗費心神而損壽，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。藏謂蔵貨，厚亦謂身也。以貨比身，則身厚於貨，嗜貨者多其蔵而重身反不如重貨，必至喪亡身命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也，故曰厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長乆。
林氏曰：惟知足者不至於自辱，惟知止者不至於危殆，如此而後可以長乆。此三句却是千古萬古受用不盡者。何氏曰：知足則於名於利已得之中，知有分量，而此身早退，何辱之有？知止則於不當得之名與利，截然一毫不求，而此身能隱，何殆之有，乃可乆也。吕氏曰：心足則無求於外。故無辱心。止則萬縁俱息，故無殆，可以長，可以乆也。呉氏曰：知内分之有定，則足而不貪，故不至失舉虧行之辱；知外物之無益，則止而不求，故不至損壽瑣生之殆，而可長乆也。李氏曰：名貨得失，皆有為也，終不長乆。惟知足知止，可以長乆。
第四十五章
大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
林氏曰：有成則有缺，大成者常若缺，則其用不敝矣。有盈必有虚，大盈者常若虛，則其用不窮矣。前章窟則盈，敝則新，即此意。大直則常若屈然，枉則直也，曲則全也；大巧者，常若拙然，不自矜也；大辯者，常若訥然，不容言也。李氏曰：上章知足不辱，故次之以大成若缺。德有餘而爲不足者壽，財有餘而爲不足者鄙。大成若缺，大盈若沖，至於若屈、若拙、若訥，皆德餘而爲不足者，用之無盡也。呉氏曰：以成爲成，以盈爲盈，以直爲直，以巧爲巧，以辯爲辯，小矣。若缺則非成，若沖則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，乃爲成之大，盈之大，直之大、巧之大、辯之大者也。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
林氏曰：躁之勝者，其極必寒，靜之勝者，其極必熱。躁靜只是隂陽二字，言隂陽之氣滯於一偏，皆能爲病。惟道之清靜，不有不無，不動不靜，所以爲天下正。何氏曰：道以清靜爲正，亦惟清靜爲大。躁勝寒，陽極生隂；靜勝熱，隂極生陽，皆極於所偏勝。若夫天清地靜，乃天下至正之道，無勝無極，而可以大且乆者。經曰：人能常清靜，天地悉皆歸。是也。
道德眞經集義卷之六，
大明萬曆仪，自七月吉日奉
㫖印造施行。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
