卷十二
道德眞經取善集卷之十二
悲七
宋饒陽居士李霖集。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。御註：賦重則田萊多荒，民不足於食。吕吉甫曰：一夫耕足以食數口，則奚至於飢哉？而至於飢者，非以其上食稅之多故耶？
王元澤曰：張官賦禄，制禮用，則將以富民也，而費多増稅，末盛本衰，適使之飢而巳。
幽王賦重，而楚茨之詩剌，魏君重歛，而碩䑕之詩作。
民之難治，以其上之有爲，是以難治。御註：政煩則姦僞滋起，民失其朴。劉進喜曰：有爲則政煩，無爲則事簡，簡則易從，煩則難治。六情難制，由一心之有爲。吕吉甫曰：織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉？而至於難治者，非以其上之有爲故難耶？
王元澤曰：任察生事，將以治民，而人困俗彫，巧僞彌出，愈難治矣。觀上古與後世，即其驗也。
無爲而治者，舜之所以爲帝，垂拱而治者，武之所以爲王。帝王興成，皆原於此。經曰：爲無爲，則無不治矣。
人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
纂微曰：賦重政煩，民亡本業，則競求寳貨，而觸法犯禁，輕就死地。以其求養生之具太厚，致有蹈水火而不懼，逆白刃而不驚者，故曰是以輕死。
吕吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，樂其俗，則奚至於輕死哉？而至於輕死者，非以其生生之厚，故輕死耶？
温公曰：求利所以養生也，而民常以利喪其生。
矜生太厚，欲利甚勤，觸刑蹈險，視死輕矣。
夫唯無以生爲者，是賢於貴生。御註：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以爲，無以生爲者，不務生之所無以爲棄。事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天爲一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者而施之於民，則薄稅歛，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服而民不犯，帝王之極功也。
此章言賦重政煩，民亡本業，是以輕死。此三事皆以末傷本者也。貴生則異於輕死，無以生爲，則賢於貴生。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅强。
河上公曰：人生，含和氣，抱精神，故柔弱。人死，和氣竭，精神亡，故堅强。
萬物草木，生也柔脆，
河上公曰：和氣存也；
其死也枯槁。
河上公曰：和氣散也。
嚴遵曰：陽氣之所居，木可卷而草可結也；陽氣之所去，水可凝而氷可折也。
故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。
河上公曰：以其上二事觀之，則知堅强者死，柔弱者生。
唐明皇曰：欲明守柔弱者，全生保年；爲强梁者，亡身失性也。
吕吉甫曰：道之爲物，無形而不爭，則天下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也堅强；草木之生也柔脆，其死也枯槁，則雖有形者，亦以堅强而死，柔弱而生，而沉體無形之道，而不致於柔弱，其可得乎？
是以兵强則不勝。
御註：抗兵相加，哀者勝矣。王眞曰：夏、商之裔，以百萬之師而傾四海；始皇之末，以一統之業而喪九州。項羽忽霸而遽亡，王莽旣篡而旋滅。符堅狼狽於淮上，隋煬分崩於楚宫。此數家兵皆多至數兆，少猶數億，無不自恃其成以取其敗，此皆兵强則不勝之驗也。
兵恃其强，則必驕矜，驕矜者，敗亡之道也。秦皇至强，不二世而亡；項氏暴强，不旋踵而滅。
木强則共。御註：拱把之桐梓，人皆知養之，强則伐而共之矣。
林木茂而斧斤至，木强則伐而共之。
强大處下，柔弱處上。御註：柔之勝剛，弱之勝强，老氏之道術，有在於是。莊子以濡弱謙下爲表，
仰觀乎天，天積氣而在上，地積形而在下，逺取諸物，木條柔而在上，幹堅强而在下。以此推之，則堅强居下，柔弱處上可知矣。是篇泛論人物，皆以柔弱者生，堅强者死。欲全生道者，可不鑒兹！天之道章第七十七天之道，其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
御註：天之道，以中爲至，故髙者抑之，不至於有餘；下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其叙。
嚴遵曰：夫工人之爲弓也，無殺無生，無噲無張，制以䂓矩，督以凖絹。絃髙急者寛而緩之；弦弛下者攝而上之，其有餘者削而損之，其不足者補而益之。弦質相任，上下相權，平正爲主，調和爲常，故弓可抨而矢可行。夫按髙舉下，損大益小，天地之道。
張君相曰：用弓之道，髙者恐過，故抑之令不髙；下者不及，故舉之令不下。不下不髙，中前期也。爲行之道，亦務中平，太髙則衆所不容，傷下則非議所聚，抑髙舉下，合理源也。
唐明皇曰：張弓如此，乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑髙舉下之道。天之道，損有餘，補不足。御註：滿招損，謙受益，時乃天道。人之道則不然，損不足以奉有餘。
御註：人心排下而進上，虐煢獨而畏髙明。王元澤曰：人道任情，故不均。
河上公曰：人道與天道反也。世俗之人，損貧益富，奪弱與强，
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
御註：不虐煢獨而罄者與之，不畏髙明而饒者損之，非有道者不能。
河上公曰：誰能居有餘之位，自省爵禄以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。
王元澤曰：有道者與天合道，
是以聖人爲而不恃，功成不居，其不欲見賢。
羅什曰：得此虚通，而無思無慮，豈有心智而欲貴巳之賢能？不恃其爲，無自伐之心；不居其功，無自滿之志。恃爲處功，則見賢，見賢則是以有餘自奉，招損之道也。
此章言天之道，以中爲至，故抑髙舉下，損有餘，補不足。聖人法天，不恃爲處功，以示其賢，故受益而無損，非知天者不能與此。天下柔弱章第七十八天下柔弱，莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，其無以易之。
吕吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圎而從之，則是柔弱莫過於水者也。而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水爲能，則是攻堅强者無以先之也。所以然者，以其雖曲折萬變，而終不失其所以爲水，是其無以易之也。
水隨物萬變而不易巳者，以其柔弱故也。人能體此，雖應萬殊之變，而吾心常一，故能勝物而不傷，
故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，莫能行。
河上公曰：舌柔齒剛，齒先舌亡。水能滅火，隂能消陽。知柔弱者乆長，剛强者折傷。恥謙早，好强鿄。
是以聖人言，
謂下文也。
受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。
王元澤曰：聖人所以能柔弱者，體水以爲德也。受國不祥，其納汙守辱之義乎。
引萬方之罪歸已，是受國之垢濁也；故爲一國之君主，稱孤寡不榖，是受國之不祥也，故天下之人歸徃矣。
正言若反
王元澤曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。
蘇子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢爲辱，受不祥爲殃故也。
此章言柔弱勝剛强，故先舉水以爲喻，後引聖人言以信之。一
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以爲善。
吕吉甫曰：復讎者不折鏌千，雖有忮心，不怨飄瓦。是以天下平均。不由此道，則怨之所生也，而人欲和之，不可勝解矣。故曰和。
大怨者必有餘怨，不善者吾亦善之，乃所以爲德。善和大怨，而不免於有餘怨，安可以爲善哉？
人君不能無爲無事，謙卑柔弱，而民乃多欲好爭，怨惡並興。人君立法以繩之，其殺人者死，傷人者刑，而和報其怨，柰何姦詐愈甚，而怨惡益多，則安可以爲善？
是以聖人執左契。
河上公曰：古者聖人執左契，合符信也，無文書法律，刻契合符以爲信也。
陸希聲曰：古者結繩爲約，而民不欺，破木爲契而民不違。何者？聖人無常心，以百姓心爲心也。故聖人之心與百姓心，猶左右契爾。契來則合，而不責於人，故上下相親，怨用不作。
李榮曰：古者聖人刻木爲契，君執於左，臣執於右，爲信，合之於符契，不復制之以法律，於物無罰，故曰不責於人。是故不罰不責，何怨何和。
王弼曰：左契防怨之所由生也，
而不責於人。
吕吉甫曰：是以聖人執左契而不責於人，是乃使復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻牛馬者執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者，常以與人而不爲物主者也。聖人爲而不恃，功成不居，每以有餘奉天下。至於殺人，則有司殺者殺而未甞尸之，則是執左契以與人而不爲物主，此其所以無怨而不責於人之道也，夫豈以和之爲恱乎？王元澤曰：左契取於人，右契取人，左無事而右主權，故古者分契之法如此也。聖人執左契，不從事於物，而物自來合，吾應其合者爾，所謂感而遂通，天下之故也。然則聖人常受天下之責，而無責人之心，是以終無怨。莊子曰：以得爲在人，以失爲在已。湯曰：萬方有罪，罪在朕躬。此之謂也。記曰：獻牛馬者操右劵。蓋獻者并劵以進，是知左劵乃受責者之所執。史記曰：操右契以責事，
故有德司契。
王元澤曰：不從事於物，而應物之合者。
嚴仙曰：求諸已。
有德之君，司察契信，不令怨生，而後責於人也。
無德司徹，
河上公曰：無德之君，背其契信，司人所失。嚴仙曰：求諸人。
舒王曰：司徹。通於事，則不能無責於人，不能無責於人，則不能使人之無怨，此其所以爲無德也。
徹，通也。無德者，物物求通，而有和怨之心焉，兹徹也，秪所以爲蔽歟。故曰：樂通物，非聖人也。天道無親，常與善人。御註：善則與之，何親之有？吕吉甫曰：無親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
王元澤曰：唯天無心，但善則與，明天與聖人同道也。
此章言有心和怨，不若無心司契，和怨則必有餘怨，司契則不責於人。天道無親，唯善則與，是亦執左契不責於人之道也。
小國寡民章第八十
小國寡民
河上公曰：聖人雖治大國，猶以爲小，示儉約，不奢泰，民雖衆，若寡少，不敢勞也。
臧玄靜曰：土地不多爲小國，士卒不衆爲寡民。
王元澤曰：小國寡民，則民淳厚，蓋國大民。舒王曰：夫民之寡，則吾之用亦狹矣。故小國之寡民，雖有什伯之器，不用矣。
王元澤曰：十人所共謂之什器，百人所共謂之伯器。清靜之治，務使民各遂其生理。
衆則利害相摩，巧僞日生。觀。都邑與聚落之民，質詐殊俗，則其驗也。
小制國則事簡，寡聚民則民淳，事簡民淳。可以復太古之治矣。
使有什伯之器而不用，
而不妄興作，終無連羣聚衆之事，故雖器有什伯而不用也。
使民重死而不逺徙。
河上公曰：君能爲民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。政令不煩，則民安其業，故不逺遷徙，離其常處。
王元澤曰：樂生遂性，故重死；安土無求，故不逺徙。
重死者，不輕生也，與人之輕死，以其生生之厚者異矣。不逺徙者，安其居也，與萬民離散，不安其居者異矣。
雖有舟輿，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之。御註：無絶險之迹，故雖有舟輿無所乗之；無攻戰之患，故雖有甲兵，無所陳之。
纂微曰：刳木爲舟，以濟於水，斵輪爲與，以通於陸，蓋適逺之用也。無爲之世，山無蹊隧，澤無舟鿄，本絶徃來，何所乗用？
張君相曰：兵以討逆，武以靜亂，上旣行道，下乃好德，自然從化，何事陳兵？内明舟輿以喻小乗，甲兵以喻小智，行人心安，實相廢而不用。
王元澤曰：民自足於性分之内，則無逺遊交戰之患。
曹道沖曰：大國不侵，小國守土，介胄戈矛，不戰，安用？
使民復結繩而用之？
王元澤曰：事簡民淳，故無用文契。
唐明皇曰：舟輿所以利遷徙，甲兵所以徇攻戰，兩者無欲，故無所乗陳。返樸還淳，復歸於結繩之用矣。
䟽曰：古者書契未興，結繩紀事，故繫辭曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。欲明結繩之世，人人淳樸，文字旣與，詐偽曰：漸仐，將使人忘情去欲，歸於淳古，故曰使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
御註：耕而食，織而衣，舍哺而嬉，鼓腹而遊。民能巳此矣，止分故甘，去華故美；不擾故安，存生故樂。
唐明皇曰：不貪滋味，故所食常甘；不事文繡，故所服皆美；不飾棟宇，故所居則安；不澆淳樸，故其俗可樂。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相徃來。
王元澤曰：此盡性之治，民亦盡其性。竊𠹉考論語與孟子之終篇，皆稱堯、舜、禹、湯聖人之事業，蓋以爲舉是書而加之政，則其効可以爲此也。老子大聖也，而所遇之變，適當反本盡性之時，故獨明道德之意，以収歛事物之散，而一之於樸誠。舉其書以加之政，則化民成俗，此篇其効也，故經之義終焉。
吕吉甫曰：三代以來，至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之以質，以反太古之治。然詩、書之所言，則止於堯、舜、三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道與世交相喪乆矣，非大道不足使人反性命之情。言道而不及其世，不足以知大道之巳試，此其所以必反太古之道也。然則世去太古也乆矣，遂可以盡復乎？曰：未可也。然則其言之何也？曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其丈極矣。然而禮不以玄水大羮而措之醴酒和羮之下，樂不以嘒管清磬，而加之朱絃䟽越之上者，使人知禮樂之意，所不得巳者如彼，而所欲反本復始如此也。方斯時也，孔子方求文、武、周公之墜緖而賡之，老子論其道與世如此，其意亦猶是而已矣。譬之月建巳而火始王，而金氣巳生於其閒矣，此五材所以相繼而不絶也。故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乗，有甲兵而不陳。則舉大事，用大衆，非得巳也。聞其民結繩而用之，鄰國相望，雞犬相聞，至老死不相徃來，則煩文倦令，督稽趣留，而足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，非得巳也，則不得巳者常在於此，而所欲復者常在彼也，則其肯煩事爲以深治人之過乎？然則欲天下不安平泰，不可得也。即设而不言，猶屏玄水，徹䟽越，其孰知禮之寧，儉而樂之節，樂而反本復始之意乎？夫聖人之言，豈小補哉？
居相比也，聲相聞也，近而不交，無求之至也。是篇言小國寡民，則事簡民淳，可復太古之治，自結繩而下，皆太古之治也。誠舉是書以化民，其効可以如此。
信言不美章第八十一
信言不美。
舒王曰：信者，性也。言近於性，則極天下之至順，故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，樂其俗，老死而不相徃來，則治之極，復收歛而歸於道，故次之以信言不美。
王元澤曰：信言要於道，道之出口，淡乎無味，何美之有？
盗言孔甘。甘者，味之美者也。貌言華也。華者，色之美者也。巧言如簧，簧者，聲之美者也。信言者，以道而言也，淡乎無味而非道也，言無華𦂶而非貌也，言無韻麗而非簧也，此所以不美歟。
美言不信。
河上公曰：美言者，滋美之華辭；不信者，飾僞多空虚。
舒王曰：言之羙，則不能近於性矣，故美言不信。
王元澤曰：離道而語事物，雖足以美淺聞之聽，而非至論也，故不足於信。
善者不辯，
善行道者無辯說，
辯者不善。
唐明皇曰：空滯辯說，故不善。
王元澤曰：言以明道而巳，道要不煩，何用。多說。孔子曰：辭達而巳，
知者不博。御註：知道之微者，反要而巳。經曰：少則得。纂微曰：夫知者，謂知其道也。明於理而知根本，得其要而巳矣，何必博乎？所謂少則得。
博者不知。御註：聞見之多，不如其約也。莊子曰：博之不必知，辯之不必慧。
河上公曰：博者多見聞，不知者失要具也。蘇子由曰：有一以貫之，則無所用。博而曰：益者，未必知道也。聖人不積。王弼曰：無私自有，唯善是與，任物而巳。
旣以與人巳愈有，旣以與人巳愈多。
王元澤曰：爲人者，施於事業以治天下也，因其勢而利之，則吾道不虧，而事業彌廣矣。與人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未嘗費而物日以夥。旣云無積，故又明能贍足萬物。蓋唯無積乃所以能足也。曹道沖曰：博施之富無盡，不積之應無窮，妙用日生求之不屈。大施曰與，取之益豐，
有積也故不足，無藏也故有餘。聖人不積，亦虚而巳，虚故足以應羣，實而不屈，所以與人巳愈有，旣以與人，已愈多也。
十六
天之道，利而不害。御註：乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
盧裕曰：人道利於此者或害於彼，天道均平，故有利無害。
顧歡曰：善者得道以成，惡者得道以化，同歸乎一，利而不害。
天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之，是利而不害也。
聖人之道，爲而不爭。吕吉甫曰：老子之言也，内觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也。然而下士聞而笑之，天下以爲似不肖，是不美也。言之至近，其指至逺，是善也。然而非以言爲恱，是不辯也。其知至於無知，是知也，而其約不離吾心，是不博也。而學者以美與辯與博求之，則䟽矣。老子之道也，以有積爲不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也。故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者於是不能刳心焉，則不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利則不能不害矣。唯天之道，無所利，則無所不利，無所不利，則利而不害矣。凡物之有爲者，莫不有我，有我故有爭。唯聖人之道，雖爲而無爲，無爲故無我，無我故不爭，是天之道而巳矣。聖法天，雖爲也，而爲出於無爲，化成事就，不與物爭，故能全其聖功也。此章總叙作經之旨，體道而言也。道淡無味，故不美；言以明道，故不辯；道要不煩，故不博。聖人體道，故不積，以至無供萬物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害；聖法天，故爲而不爭。誠欲體道德之說，莫尚於利物而不爭，故以此終焉。
道德一合，論
未形之先，道與德俱𡨋；旣形之後，道與德俱顯。孰爲道乎？物莫不由者是巳。孰爲德乎？道之在我者是巳。自其異者視之，道之與德，雖有兩名；自其同者視之，道之與德，不離一致。道降爲德，而德未始外乎道；德
出於道，而道未始外乎德。南華經云：一之所起，有一而未形，物得以生之謂德。自其有一未形而言謂之道，自其物得以生而言謂之德。又曰：德總乎道之所一。道、德合則渾而爲一，離則散而爲二。今言道、德經者是也。言道經、德經者，非也。後人見上經之首，取其道可道，因名爲道經也。下經之首，取其上德不德，因名爲德經也。兹道德之所以分裂歟？上經止言其道，何以言孔德之容，唯道是從，是道不離於德也。若下經止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不離於道也。以經考之，道德相須，不可偏舉。嘗試論之，夫道非德無以顯，德非道無以明。道無爲無形，故居化物之先；德有用有爲，故在生化之後。道居先，故處於上，德居後，故處於下。道德合而爲一，不可分而爲二也。西昇經云：道德一合，與道通也。南華經云：形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道。以是推之，道德相須而不相離也明矣。
司馬温公述要：
太史公曰：老子著書，上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏舉，今從本名
道德眞經。取善集卷之十二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
