12文始經言外㫖序賢六愚聞三教鼎立於天地間，如三光在天，相須爲明，不可偏廢也。三家經文，充府滿藏，其間各有精微極至之書。吾儒六經，皆法言，而最精微者，易也；釋氏大藏累千萬軸，最精微者，3楞伽也；道家大藏亦千萬卷，最精微者，關尹子書也。三書之在三教，如三光之在三才。然三光雖明，人無眼，目無由見其眀；三書雖妙，世無慧哲，無由知其妙。故三書雖存，旨昧久矣。傳曰：苟非其人，道不虚行。信哉！

嗚呼！儒更4三聖之後，易變而爲象數卜筮之書；釋傳四燈之後，楞伽變而爲象教之文。道歴秦漢而來，關尹子書付淮南方術家矣。況乎道隱小成，言隱浮僞，至人不常生，至言不常行，冝乎關尹子書祕而不傳於世矣。進，然。天也，至靈之氣，發而爲文，載道之言，隂有神護，終不可泯，行之有時爾。

易自孔子之後數千年，至陳希夷始傳心法。楞伽自瞿曇涅槃數千年，至逹麽，始傳子中國，令關尹子書。自老子西征出關，亦數千年矣。抱一先生始發明此書玄5奧。然此書句讀且難，況通其義耶？先生證悟曰：道眞，慈愍後學，乃探老、關骨髓，述成言外經旨。或因言而悉㫖，或轉語以明經，或設喻以彰玄，或反辭而顯奧，或句下隱義，或言外漏機，或指意於言前，或顯微於意外。大率多閑6尹子言外之旨，故總其多者目之曰言外經㫖。

是書也，眞所謂剖大化之祕藏，増日月之光明，泄大易未露之機，述楞伽祕宻之藴。即伏羲之本心，盡姫文之神思，探仲尼之精微，究諸佛之命脉，窮諸祖之骨髓，顯黄帝之機。7緘露老聃之肺腑也。學者得見此書，誠爲不二世之遇，豈可不知其幸耶？

愚蒙師親授，得悟諸道眞，無以報稱師恩，敬鋟于梓，傳之無窮，使天下後世志道君子，得遇此書，言下打發，了悟道眞，皆吾師抱一先生無窮之德施也。是8書在處當過於佛乗之經，隂有神天護持，豈可輕慢耶？

學者當蔵拜莊誦，如葛稚川可也。故爲之序。有宋寳祐二禩長至曰，門弟子希微子王夷再拜炷香謹序。

漢劉向進關尹子書

9右新書著定關尹子九篇，護左都水使者光禄大夫臣劉向言，所校中祕書關尹子九篇。臣向校讎太常，存七篇。臣向本九篇，臣向輙除錯不可考，増缺斷續者九篇成，皆殺青可繕寫。關尹子名喜，號關尹，或曰關令子，隱10德行，人易之。常請老子著道德經上下二篇。列禦寇、莊周皆稱道家書，篇皆寓名，有章，章皆首關尹子曰四字篇，篇序異，章章義異，其㫖同，辭與老、列、荘異，其歸同。渾質崖戾，汪洋大肆，然有式則，使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國叄，曹相國薨，書塟。至孝武皇帝時，有方士來，以七篇上，上以僊處之。淮南王安好道，聚書，有此不出。臣向父德因治淮南王事得之，臣向㓜好焉。寂士清人，能重愛黄老，清淨不可闕。臣向昧死上水始二年八月11庚子，護左都水使者光禄大夫臣劉向所校關尹子書，謹進上

文始眞經言外旨序。

夫道本無名，老子曰：有物混成，先天地生。吾不知其名，强名曰道。旣曰無名，而不知其名矣，則不可以言言也。如是，則聖人於道，惟當不立言，不立文字。然聖人欲曉天下後世，苟12不强立其名以述其實，則所謂道者，將絕學而無傳矣。關令尹望雲氣以候老子出𨵿，邀而留之，師其道而請立言，以惠天下後世，則聖人慈愍後學之心至矣。

及乎得老子之道，傳五千言之後，乃述是書以曉天下後世，而露五千言之所未述之首。然是道也，不可名言之道也，而是書也，所述無言之言也，則其言豈可以百家窺哉？宜乎莊子聞其風而恱之，自以其學出於關尹，而稱之爲古之博大眞人也。列禦𡨥亦師之，以傳其道焉。

嗚呼！至13人不常生，至言不常聞，而關尹之書，自昔以來，祕傳於世，少有知者。雖聖明之朝，以莊、列二書名之爲經，而是書不傳，不得上逹。使荘、列二子有知，豈不有愧於地下乎？莊子不云乎，不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；14不離於眞，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。今觀是書，則知關尹子咸備四者之道，宜其稱之爲博大冥人矣。自清濁兆分以来，未有立言垂訓，顯道神德，至精至微，至玄至妙如此書者也。葛稚賢六錦川謂擒縱大道，渾淪至理，先儒未嘗言，方士不能到。惟其尊髙也，故淺近者不能窺；惟其廣大也，故孤陋者不能造；惟其簡易也，故該博者不能測。學者望之不及，研之不得，契之不可，咀之無味，捫擷無門，探索無路，甚至指15爲僞書，以爲出於漢儒之口。噫！是書也，莊、列不能言，文、程不能道，而謂漢儒能述之乎？自漢明帝時，西域之教始流入中國，而其書最精微者，楞嚴、楞伽、金剛、法華也。其所言之神。通妙義，變化正魔，以至無我無人之說，悉先16述於是書矣。然其言簡，其義詳，又非重譯之書所可比擬也。

關尹聖人生周末之世，與孔子同時，二聖人皆親見老子，故其言間有一二與孔子同者，如朝聞道，夕死可矣之類，豈所聞所見亦有同得者乎？今觀是書，首篇之言，似發明五千言之㫖，而爲道德經作傳也。學者當與道德經參觀之，庶幾心釋神悟於是書矣。

若夫因是書感悟之後，而復隨世俗一曲之士，輕生誣謗，不生恭敬，侮聖人之言，則其人本以心之神靈者悟是書之㫖，必復17爲心之不神不靈者，昧其性天，而隨失其悟矣。是書之靈，必至如是，讀是書者，可不若葛稚川愛之誦之，藏之拜之哉？

今欲於强名之下，强字表德，故述言外經㫖。有宋寳祐二年，歲在甲寅，重陽日抱一子陳顯微𠕅拜炷香，敬序。

抱一子曰：宇者，盡四方上下之稱也，故以一宇冠篇首。謂無是宇則無安身立命之地，道則徧四方上下無不在焉。無是道，則天地造化或幾乎廢矣。故一宇者，道也。宇18旣立，不可無柱，故以二柱次之。柱者，䢖天地也。天地定位，聖人居中，聖人者，道之體也，聖人建中立極，故以三極次之。三才旣立，四象位焉，故以四符次之。符者，契神之物也，故爲精神、䰟魄。五居數之中，心居人之中，故以五鑑居中，以明眞心能照也。然無形則心無所寓，故以六匕次之。也者，食也。食以養形，故形食一體，形久則化，故以七釡次之。釡者，變化萬物之器也，釜中不19可無物，故以八籌次之。籌者，物也，物物可爲藥，藥可以雜治，故以九藥終之。九者，究也，盡也。物至於爲藥，功用極矣。然藥之功復能活人，有復生之理，以明萬物皆具是氣是性，可以生物，不逐形盡也，故以藥終焉。今將九篇分爲三卷，以見自一生三，自20三成九之義。至九則復變爲一，而無窮矣。

原上中、下三。卷

今離爲九卷六。

六

文始眞經言外旨卷之一，

抱一子陳顯微述。

一宇篇宇者，道也。凡十八章。

關尹子曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯21然，若若乎回也，戞戞乎鬪也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而現之，而嘖之，而去之，而要之，言之如吹影，思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識。惟不可爲，不可致，不可測，不可分，故曰天、曰命，曰神，曰玄合，曰道。

抱一子曰：老子曰：道可道，非常道，名可名非常名。世之學者罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之㫖。關尹謂使有道不可言，則道與言爲二；惟不可言即道，則言與道爲一。學者聚觀，22非有道不可言，多誤認爲有道可言。若有道可言，則當云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之㫖也。

此言翻之，則曰非有道不可道，不可23道即道。旣翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者猶疑可道爲口。道之道，愚又翻經言以曉之曰：如曰空可空，非眞空；使其可空，即是有物窒而不空之處，豈謂之眞空乎？知空可空非眞空，則知道可道。非常道矣。或者喻曰：如心心，如性性，皆可用功以人爲，而道獨不可以人爲，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾終世不能明老子之經㫖矣。

世人又多被常字轉了，24將謂老子有非常之道。然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也。殊不知此乃通天下之常道爾，猶强名曰道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亘古亘今，無徃而不在，纔開口。言，則去道逺25矣，故曰二也。纔指此强名之名爲可名，則非名矣。惟不可名，故假常名强名之，猶曰非有名，不可名，不可名即名也。是則不可言即道，不可名即名，即老子可道則非常道，可名則非常名之意也。

然則老子大聖26人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能復以不言之言發明其言外之㫖哉？然關尹子旣發明不可名言之㫖矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又曰非有道，不可思，不可思27即道，與上意同。

噫！可言可思，皆人也；不可言不可思，皆天也。然則人與天果可以異觀乎？曰：人皆可曰天。然則人與天果可以同觀乎？曰：天物怒流，人事錯錯。然有相若而回者，有相戞而闘者，有相勿而似而非28者。或爭而目以心鬪，或介而不交於物，或唄而呵叱之，或嘖而呼喚之，或去而離之，或要而合之。天物人事不齊如此，豈可以同觀哉？

今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼29神測之不識。惟其不可爲，故曰天，不可致，故曰命，不可測，故曰神，不可分，故曰玄合。是四者，强名曰道。

關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物旣如此，人豈不然？人皆30可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄，學之徇異名，析同實，得之契同實忘異。名

31抱一子曰：老子言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。關尹子恐學者徇異名，析同實，而並以天命、神、玄四者異觀之，故於此章重言即一物中可以知天盡神，致命造32玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是則或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者契其同有之實，忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道矣。關尹子曰：觀道者如觀水，以觀沼爲未足，則之河、之江、之海，曰：水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。

抱一子曰：觀道如觀水，則我與水爲二矣。所觀愈大，所岐愈逺，返照回光，則吾身自33有诏河江海也。今之津液涎淚皆水，非吾身中之诏河江海之發見者乎？昧者不知耳。

關尹子曰：道無人，聖人不見；甲是道，乙非道；道無我，聖人不見，巳進道，巳退道。以不有道34故不無道，以不得道故不失道。

抱一子曰：有人則我與人爲二，有我則我與道爲二。我不可有，道可有乎？我不可得，道可得乎？惟不有我者，然後能不無我；惟不得我者，然後能不失我。不有不無，不得35不失，豈如事物之有成壞得喪哉？彼自執。有所得者，烏足以語此？

關尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。髙之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存后，是乎是非乎？惟置物者知之。抱一子曰：使置物者不置物於覆盂之下，則徒勞射覆者卜度矣。是則甲置物而乙射覆，爲兩人矣。今焉甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物。何耶？以物欲爲盂，以識隂爲覆，雖有大智力，亦不能射此覆盂，36悟其置也。何則？併與置之時忘之矣，自疑以爲他人置之，而我射之，卜度終身而不能得。一旦掲去物欲之盂，破除識隂之覆，而見其所置之物，方悟置之者非他人，而前曰：存金存玉、存角、存羽、存瓦、存石之想，37皆妄意也。噫！覆盂之下果何物乎？學者母以爲未𠹉置而昧之。

關尹子曰：一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。

38抱一子曰：謂之器矣，焉能作陶，焉能害陶？謂之物矣，焉能作道，焉能害道？然器不作陶，謂之非陶則不可；物不作道，謂之非道則不可。況器不能害陶，而害陶者必器；物不能害道，而害道者必物。然器存則陶存，物在則道在，去是器則陶安在哉？亡是物則道安在哉？果能去是器乎？器成無盡，果能亡是物乎？物生無窮。惟不器器，謂之善陶，惟不物物，謂之善道。善陶者，陶乎陶，善道者，道乎道。陶乎陶者，不知其陶；道乎道39者，不知其道。不知其陶者，無器可作；不知其道者，無物可成。器乎物乎，陶乎道乎？關尹子曰：道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈。乎物，迭迭而無非乎電之逸乎，沙之飛乎。聖人以知心一，物一，道一，三者又合爲一，不以40一格不一，不以不一害一。

抱一子曰：見物便見心，無物心不現；見心便見道，無心道不現。或曰：先逹以無心是道，其說非乎？又曰：無心猶隔一重關，其說信乎？曰：見物便見心時，汝領會否？曰：㑹。曰：無物心不現時，心安在哉？或者茫然自失他，日復問曰：心可見乎？曰：心不可見，孰可見？曰：道可見乎？曰：汝以爲道與心一乎？二乎？曰：心與道可一矣，物可與道與心一乎？曰：汝欲以不一者害一乎？或者唯唯而退。41關尹子曰：以盆爲沼，以石爲島，魚𤨔游之，不知幾千萬里而不窮也。夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。抱一子曰：有首有尾者，應物易窮；無本無未者，應物不窮。傳曰：如循𤨔之無端，敦能42窮之哉？𠹉疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是則道未嘗無本未也。太素者，質之始，太始者，形之始，太初者，氣之始。人能反本還源，自太素以至太初，如上百尺竿頭，至矣盡矣，不可以復上矣。殊不知太初之外，更有所謂太易焉。太易者，未見氣也，是猶向百尺竿頭更進一步，方見太易。無首無尾，無源無歸，莫知所終，莫知所始者矣。雖然，學者向百尺竿頭如何進步？關尹子曰：無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也。無逐道，逐者木也。無言道，言者金也；無思道，思者，土也。惟聖人不離本情而登大道，心旣未萌，道亦假之。

抱一子曰：愛、觀、逐、言、思五者出於心，心生則五者皆生，心㝠則五者皆泯。經曰五賊。43在心施行於天。世人有執一端以求道者，或以愛，或以觀，或以逐，或以言，或以思，起心動念，去道愈遙。惟聖人非不愛也，愛末嘗愛；非不觀也，觀未𠹉觀，以至非不逐言思，而未𠹉逐言思，故不離本情而登大道。聖人本情豈異於人哉？特心未𠹉萌爾。關尹子曰：重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我，而逐道者亦然。

抱一子曰：逐者，木也，心巳萌也。有心逐道，44或遇異景異物，異祥異氣，異光異明，異見異趣，異靈異通，橫執爲道，是猶魚望波明食動，即而就之也。惟知我無我，則心無心矣，安事逐哉？或曰：進脩亦逐也，精進亦逐也，皆非也。曰：爲學日益，故須精進退脩，以賢六成其德。爲道則曰：損，損之又損，以至於無爲無爲無不爲，是名眞精進。

關尹子曰：方術一作方士。之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚强，執之皆是，不執之皆道。

45抱一子曰：修眞練性，圓通覺輪，所尚不同，或觀音聲而尚晦，或定光耀而尚明，或運動而尚强，㦯寂靜而尚弱。是數者皆可以入道。然執之則非道也，事也。茍不執之，皆可以入道。執不執之間，相去逺哉。

46關尹子曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。

抱一子曰：道不可須臾離也，可離非道也。47若夫可得可行，則可失可止，可失可止，則有時而離矣。惟不可得不可行，故須更不可離，須吏不可離，則我在是，道在是矣。易曰：顯道，神德行。道固自我以顯矣，而德行尤不可不神也。然聖人於道有所得者，皆48德也；於道有所行者，皆行也。所以積德而不敢失德，累行而不敢失行。功滿三千，大羅爲仙，行滿八百，大羅爲客。此皆以可得可行者善吾生也。若夫不可得、不可行者，安有所謂生，安有所謂死哉？此所以善吾死也。

關尹子曰：聞道之後，有所爲、有所執者，所以之人；無所爲、無所執者，所以之天。爲者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。

抱一子曰：道果可聞乎？聞於心而不聞於49耳；道果可傳乎？傳於天而不傳於人，天其可有所執乎？故爲者必敗，執者必失，皆人也。以是知朝不聞道於天，則人不眞死於夕。

關尹子曰：一情㝠爲聖人，一情善爲賢人，一情惡爲小人。一情㝠者，自有之，無不可得而示；一情善惡者，自無起，有，不可得而祕。一情善惡爲有知，惟動物有之；一情㝠爲無知，溥天之下，道無不在。抱一子曰：文王之不識不知，孔子之無知，老子之能無知乎，皆聖人之㝠情也。自有之無，蕩蕩乎不可名狀，豈可得而示哉？若夫顔、孟之仁善，桀、跖之暴惡，皆自無起有，昭昭乎不可得而祕也。一情善惡爲有知，動物皆然；一情之㝠爲無知，無知則與太50虚同體矣。故曰溥天之下，道無不在。

關尹子曰：勿以聖人力行不怠，即曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，即曰道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖入堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。

賢六

抱一子曰：時行則行，時止則止，聖人初何。固必哉！時乎用九，則聖人自强不息，非勤也，因時而動，不容息也。時乎用六，則聖人利永貞，非執也，因時而靜，不容動也。易曰：動靜不失其時，其道光明。故學道有時節51因縁，聖人初何所容心於動靜哉？善觀聖人者，觀其時而巳矣。

關尹子曰：若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。

抱一子曰：言行學識，百以進德修業，不可以求道。捨言行學識四者之外，孰從而求之哉？善求道者，不即四者，亦不離四者。知言如泉鳴，無是非之可辨；知行如禽飛，無善惡之可思；知學如擷影，無得失可驗；知52識如計夢，無事理之可尋。是則有言忘言，有行忘行，有學忘學，有識忘識，則幾於道矣。曰：然則道可求乎？曰：求則非求也，不求則眞求也。故曰一息不存，道將來契。

關尹子曰：以事建物即難，以道棄物即易。天

下之物，無不成之難，壞之易。

抱一子曰：以事建物，天下之人爭趨之而不憚其難，蓋有爲之功，有可把捉，成之甚難，而爲之甚易也。以道棄物，天下之人咸畏之而不知其易，蓋無爲之功，無可把捉，

53成之甚易，爲之甚難也。大而建立世界，次而建邦立國，以至成家立身，莫不積德累功日將月就，或經嵗，或累年，或終身，或積世，不憚勞苦，庻可晞冀，信不易也。至于一行之差，一念之失，一動之非，一事之悞，則賢十六隳壞世界，丧覆邦國，破家亡身，可立而待，故曰成之難而壞之易也。至於懸崖撒手，自肯承當，不假修爲，立地成道，至易也非。天下至剛至健之大丈夫，孰能與於此？關尹子曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何54存？一息之道，能㝠萬物，物亡而道何在？

抱一子曰：天下之物皆有形，有形則有我。若夫有形而無我者，惟火而然。何也？火不自立，附物而現，無我也。使不附于草木金石，火可安在哉？是則天下無復存火矣。然擊之金石，鑚之竹木，則火不期至而至矣。火果有乎？火果無乎？聖人以火喻道，噫！善喻哉！

關尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年百年死者。一日死者如一息得道；十年百55年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名爲生，不名爲死。彼未契道者，雖動作昭智，止名爲事，不名爲道。

抱一子曰：昔人謂方生方死，方死方生，蓋方生方死者，生非眞生；方生方死者，死非56眞死。今有生一日死者，生果眞生乎？死果眞死乎？以至十年百年，莫不皆然。何以知其眞死？曰：動作昭智者是也。曰：孰不動作昭智？曰：未死者止名爲生，未契道者，止名爲事而巳。噫！安得眞死者而與之語道哉？關君子曰：不知吾道無言無行，而即有言有行者，求道，忽遇異物，横執爲道。殊不知捨源求流，無時得源；捨本求末，無時得本。

抱一子曰：言行可以進德，不可以進道。以言行求道，不惟不可得道，併與德失之矣。57何則？彼求道者過於求德，則過用其心，以善言善行爲不足爲，必求竒言異行，以爲跨德入道之蹊，必有異事契其異言，異物感其異行。學者不悟，横執爲道，未有不遭魔境，如道經佛書之所云者，豈止無時得。源無時得本而巳哉，其害有不可勝言者矣。

關尹子曰：習射習御、習琴習樂，一作習奕。終無一事可以一息得者。惟道無形無方，故可得之一息。

58抱一子曰：世事有爲，用力甚難，而人樂爲；大道無爲，用力甚易，而人不爲。何則？世事如射如御，如琴如棊，有物有則，可師可息，故可漸爲之，非積歳累時，不能臻其妙。大道無色無形，無數無方，不可師，不可習，不59可漸造之。有一彈指頃，立地成道者，或積嵗累時不得，或一彈指頃得之，相去逺矣。此無他，有爲之功與無爲之功不同也。

關尹子曰：兩人射相遇則工拙見；兩人奕相遇則勝負見；兩人道相遇，則無可示者。無工無拙，無勝無負。

抱一子曰：孔子見溫伯雪子於魯，目擊而道存，無可示者，無可言者。世有主賔相見，勘辨正邪，以較髙下淺深之學者，兩俱失之矣。安得兩眼對兩眼者，與之相視而笑60哉？

關尹子曰：吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之，不見，有億萬汙穢，投之不見，能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合衆水而受之，不爲有餘；散衆水而分之，不爲不足。

61抱一子曰：以海喻道，可謂善喻矣。言其體，則金石、汙穢、蝦魚、鯤鯨無所不納；言其用，則合受分散，善利善藏，無所不周。大哉海乎！大哉道乎！雖然，使海知有一物存留其中，知有一滴合散其中，則海之爲海殆矣。62問海知乎哉？問道，知乎哉？

關尹子曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。

抱一子曰：處暗則不見我而見物；不見我則亡我而身隱矣；見物則昭智而不昧矣。63能亡我而昭智不昧，聖人之功也。若夫處明則見我，見我則見明，見明則不見暗中一物，是則衆人熈熈，如春登臺，我形俱顯，寵辱皆驚，昧於𠋣伏而不覺不知者矣，奚取哉？

關尹子曰：小人之權歸于惡，君子之權歸于善，聖人之權歸于無所得。惟無所得，所以爲道。

抱一子曰：人皆有是權，顧所歸如何耳。權者，謂無一定之稱也。夫小人豈一定爲惡64耶？能遷就爲善，則君子矣；君子豈一定爲善耶？苟造次爲惡，則小人矣。惟聖人權如虚空，歸無所得。學者於不思善、不思惡之際，而求其權之所歸，亦幾矣。

關尹子曰：吾道如劒，以刃割物即利，以手握

刃即傷。

抱一子曰：人患不逹道。逹道之人，斷天下事，無難無易，莫不迎刃而解。蓋精神剛明，智慧照徹，物來自明，事至自判，不知其所65以然而然也，豈容一毫人力於其間哉？若夫揆吾精神，察吾智慧，何剛何明，何照何徹，是猶以手握刃，不自傷者鮮矣。

關尹子曰：邊不問豆，豆不答邊；瓦不問石，石不答瓦，道亦不失識。作。問與答與一氣徃來，道何在？

抱一子曰：道無問，問無應，是則人與人居，道與道會，有問有答，一氣徃來耳。胡不觀諸邊、豆、瓦、石乎？邊與豆終曰：講禮，而昧者不覩；瓦與石終日談道，而聾者不聽。然則邊之與豆，瓦之與石，有問有答乎？一氣徃66來乎？

關尹子曰：仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于聖，不賈道于愚。

抱一子曰：道不可求也，求之者不得，道不

可道也，逐之者不及，道，不可恃也，恃之者。不尊道，不可衒也，衒之者不貴。世之學者，未造道也，仰而跋之，望而慊然，與夫師而資之，如而駸之，皆求之逐之者也；旣造道矣，恃之而自曹，衒之而賈愚，皆不尊不貴67者也。是則知道事不知道之道耳，於道何有哉？若夫聖人，則不師而得，不逐而及，不恃而有，不衒而貴，前無聖人，後無愚者，獨徃獨來，知我者稀，我者貴矣。

文始經言外旨卷之一