卷十五
冲虚至徳真經解卷之十六
冲虚至德眞經解卷之十六
作六。
宋杭州州學内舍生臣江遹上進。
楊朱中：
子產相鄭，專國之政三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆，朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，糟漿之氣，逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔𠫤，室内之有亡，九族之親踈，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。
穆之後庭，比房數十，皆擇稚齒婑媠者以盈之。方其聃於色也，屏親眤，絕交游，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。郷有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後巳。子產曰：夜以爲戚，宻造鄧析而謀之曰：憍聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於逺也。僑爲國則治矣，而家則亂矣，其道逆耶？將奚方以救二子？子其詔之。
鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟而告之曰：人之所以貴於禽獸者智慮，智之所將者禮義，禮義成，則名位至矣。若觸情而動，聃於嗜慾，則性命危矣。子納喬之言，則朝自悔而夕食禄矣。
朝穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇，而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此爲弗若死矣。爲欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口。之飮，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之醜性命。之危也。且若以治國之能，夸物欲以說辭亂我之心，榮禄喜我之意，不亦鄙而可憐哉！我又欲與若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可蹔行於一國，未合於又心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然无以應之。佗日以告鄧析。鄧析曰：子與眞人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治，偶爾，非子之功也。
解曰：肆情於色，人情之所惑着，人理之所甚醜者。恣口之飮，人情之所同欲，先王之所誥戒者。常人之情目欲視色至於閼明而不得恣者，非眞能黜嗜慾也，畏夫性命之危，有所拘而不得逞耳。口欲美味，至於閼適而不得恣者，非眞能忘好惡也，惡夫名聲之醜，有所避而不得恣爾。由是尊禮義，矯情性，終於其身，視其外若能恬淡無爲者；語其坐馳之情，則其疾俛仰之間，再撫四海之外，志念所在，無所不至，亦無所不爲矣。若是，則百年之生，内愁其心智，外苦其形體，亦何生之樂哉？
若夫朝穆之所爲，則眞而巳矣。其所謂恣四之飲者，非荒酖于酒也；其所謂肆情於色者，非沉湎冐色也。蓋朝穆於世道之安危，人理之得喪，知之久矣，擇之亦久矣，爲欲盡一生之歡，窮當年之樂，故恣口之飲，肆情於色，雖名聲之醜，曽不遑憂，性命之危，亦不暇恤。此所謂治内而不治外，無愧乎道德，不爲仁義之操，而敢爲淫僻之行者也。以其道之眞，以治身者，推而行之，天下可土苴而治也。
子産方且以乗輿濟人於溱洧爲治，未免爲國人之所非，鄧析之所屈。所謂善治外者，物未必治而身交，若，其法可暫行於一國，未合於人心者也，安足以知二子之眞？其不能知，則亦巳矣。又以說辭亂其心，榮辱喜其意，則其爲誠可鄙，其意爲可憐矣。以是相鄭而專國之政，雖曰善者服其化，惡者畏其禁，初不知其所以爲治，是殆得之於偶爾，豈其功哉？子產之於朝穆，適居季孟之間，其趨操之不侔，内外之異治若此，故曰使道而可以告人，則人莫不告其兄弟也。且爲鄧析者，其初於朝穆之道爲未察也，故聞子産之言，則與子産同其戚；其終於朝穆之道爲有得也，故聞子産之言，則與子産異其知也。噫！微鄧析之言，則後之觀朝穆者，幾不𥁞同子產之戚，而終莫能知其眞矣。
衞端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金，不治世故，放意所好，其生民之所欲爲，人
意之所欲玩者，無不爲也，無不玩也，牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂殯御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽、目所欲視、口。所欲甞，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，無不必致之，猶藩牆之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩逺，無不必之，猶人之行咫步也。賔客之在庭者曰：百徃，庖廚之下不絶煙火，堂廡之上，不絶聲樂。奉養之餘，先散之宗族，宗族之餘，次散之邑里，邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏珍寳、車服妾媵，一年之中盡焉，不爲子孫留財。及其病也，無藥石之儲，及其死也無瘞。埋之資，一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨釐聞之曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生聞之曰：木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所爲也，衆意所驚，而誠理所取。衞之君子，多以禮教自持，固未足以得此人之心也。
解曰：子貢以貨殖累其身者也。方其貨殖財積而不敢用，服膺而莫之捨，𫉗心戚焦，求益而不止，可謂憂矣。夫以子貢之富，豐屋美服，厚味姣色，以終其身，無有於不足也。其所以求益而不止者，爲子孫無窮之計也。噫！孫子非汝有也，認而有之，亦惑矣。抑又苦體絕甘，約巳之養，以貨殖見棄於聖人門，務求適其適，可不爲之大哀耶？
爲端木叔者，藉其先貲，初不知貨殖之勤，而有萬金之累，既巳有之，又能用之，由是放意所好，無不爲而無不玩，其適意而志得，擬齊、楚之君，非特能用之，至其氣幹之將衰，又能散其有而盡之。以俗觀之，薄於子孫之遺甚矣。其後受其施者，相與反其子孫之財，是亦不爲無所遺矣。
噫！爲木叔者，其生也無貨殖之累，而盡一生之歡；其死也不爲子孫留財，而不失子孫之財。其所行所爲，是乃衆意之所驚，而誠理之所取。誠理所在，非聖人不足以盡之，此束於教者，所以不免於驚其神也。意狂聖異域，奚啻天壤，逹而以爲狂，惑亦甚矣。楊子謂大聖爲難知，不以此歟？孟孫陽問楊子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理无不死，以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚爲？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。旣聞之矣，旣見之矣，旣更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？孟孫陽曰：若然，速亡愈於久生，則踐鋒刃入湯火，得所志矣。楊子曰：不然，旣生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；將死，別廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？
解曰：囿於有生，生不離形，形終必弊；役於有化，化常流形，形安能久？是以百年，壽之大齊也。得百年者，千無一焉，理或不能久生，而況於不死乎？究其生之存亡，初不屬我；察其生之憂患，爰以久生。方其有生，汝形之内，五情之好惡汨於中；汝身之中，四體之安危迫於外；一世之間，萬事之苦樂交於前。一曰：之變與一月之化不異也；一歲之遷，與百年之變不殊也。旣聞而知之。
旣見而識之，旣更而歷之，又安以久生爲哉？雖然，死之與生，猶彼旦暮，生奚足喜，死奚足悲？亦不可以其不足喜而厭於久生也，亦不必以其不足悲而樂於速亡也。是以得道者之於生死，旣生，則廢而任之究。
其所欲以俟於死，不爲溝瀆之自經也；將死則廢而任之。究其所之，以放於盡，不爲吐故納新之壽考也。雖無心於久生，有若彭之壽，亦不厭也；雖無心於速亡，有若顔之夭，亦順化也。無不廢，無不任，如斯而巳。楊朱曰：伯成子髙不以一毫利物，舍國而隱，耕大禹不以一身自利一體偏枯。古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
解曰：於易損下益上爲損，損上益下爲益。蓋益必有損，損終必益，損益盈虚消息之理也。若夫萬物之生，均舍至理，無欠無餘，増之一豪，性無餘地；損之一毫，性無餘物，則益之而損，損之而益，皆不中也。名曰治之，而亂孰甚耶？唯無以損益爲者，則物我兼利之道也。莊子言自容成氏而至於神農氏之時，民皆甘其食，美其服，樂其俗，安其居，至老死而不相往來，可謂人人不損一毫，人人不利天下也。若此之時，則至治矣。
禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝爲之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟爲之乎？楊子弗應。禽子出，語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之：有侵若肌膚獲萬金者，若爲之乎？曰：爲之。孟孫陽曰：有斷若一節，得一國，子爲之乎？禽子黙然。有間，孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節，一毛固一體萬分中之一物，柰何輕之乎？禽子曰：吾不能，所以荅子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。以吾言問大禹、墨翟。則吾言當矣。孟孫陽因顧與其徒說佗事，解曰：世之語楊子者，以其道主於爲我，因謂雖拔其體之一毛而濟天下，亦所不爲也。列子稱其言，則異此矣。楊子之言，蓋曰一世之大，必非一毛之所能濟。一毛旣不足以濟一世矣，又安以假濟爲言乎？禽子之問，亦不豫矣，故楊子不應。夫楊子之設心，以謂一毛之於肌膚，雖若多寡之不同，而肌膚固一毛之積，均我體則均所愛矣，作六。柰何輕一毛而重一節哉？能使人人尊生重本，而不輕於一毛，則天下有餘治哉。
楊子之愛一毛者，非愛一毛也，愛其身也。人皆愛其身，而不知一毛之惜，不惜一毛，積而至於殞身而不之覺矣。人於愛身則是之，於愛一毛則非之，弗思甚也。甞觀人之有生，貴則治賤，卑則事尊，終身役役，無非爲物，曽無一毫之爲已。曷亦不思我之生也，其以我耶？其亦爲人而生我耶？如其在我，則我奚爲而不自爲耶？且將以爲人也，我之不能自治，又奚以爲人哉？列子深醜夫世之逐萬物而不反者，故其書每託於楊氏爲我之言，禽子終不能逹其況，方且謂以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。是特見大禹、墨翟之跡爾，非特不知楊子，亦不知大禹、墨翟矣。孟孫陽因顧與其徒說佗事，以其言之不類也。
楊朱曰：天下之美，歸之舜、禹、周、孔，天下之惡，歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得蹔安，口。腹不得美厚，父母之所不愛，弟妹之所不親，行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年巳長，智巳衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚。然以至於死，此天人窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，惟荒土功。子産不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宫室，美𥿈冕，戚戚然以至於死，此天人之憂苦者也。武王旣終，成王㓜弱，周公攝天子之政，邵公不恱，四國流言，居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死，此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衞，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一曰：之歡，死有萬世之名，名者固非實之所取也，雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距羣下，威足以震海内，恣耳目之所娯，窮意慮之所爲，熈熈然以至於死，此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊，威無不行，志無不從，肆情於傾宫，縱欲於長夜，不以禮義自苦，熈熙然以至於誅，此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名，實者固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。
解曰：舜爲帝之盛帝，禹爲王之首王，周公之忠聖，孔子之明道，皆聖人之極致，天下萬世莫不尊親者也。而舜之窮毒，禹之憂苦，周公之危懼，孔子之遑遽，考之虞、夏、商、作六。周之書，稽之孔子之言，其理爲不誣，謂之戚戚然以至於死，不爲溢惡之言矣。至於桀、紂之逸蕩放縱，恣耳目之所娯，窮意慮之所爲，肆情於傾宫，縱欲於長夜，此可謂熈熈然足於從欲之歡矣。天下之美，歸之舜、禹、周、孔而謂之四聖；天下之惡，歸之桀、紂而謂之二凶。四聖被萬世之虚名，二凶享當身之實利。實固非名之所與，名固非實之所取。要其所謂毀譽，徒傳于萬世之下，毀譽之者何能知其前，爲其毀譽者亦何知於後？雖有毀譽，與株塊何以异哉？謂美惡爲同，歸於死，不亦宜乎！列子言此，不欲天下之人去四聖之名，趣二凶之實也。使求道者審名實乏俱非，知憂喜之均累，故以天下萬世之所同是非者爲言，俾之遺聖人之跡，而求聖人之道也。且爲四聖者，樂天知命，未始有憂，其所謂窮毒憂懼，皆不得巳而應世，與民同吉凶之患而憂民之憂爾。其所以有聖智之名者，亦人與之名而弗拒爾。必知此而後知列子之言。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
