639南華真經義海纂微卷之五五

640南華真經義海纂微卷之十五，

名五

武林道士禇伯秀學。

内篇大宗師第二

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虚而不華也。邴邴641乎其似喜乎，崔乎其不得巳乎。滀乎進我色也，與子止我徳也。厲乎其似世乎，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。以刑爲體者，綽乎其殺也。以禮爲翼者，所以行於642世也。以知爲時者，不得巳於事也。以徳爲循者，言其與有足者至於丘也，而人真以爲勤行者也。

郭註：真人與物同宜，非朋黨也，下之而無不上，若不足而不承也。常遊於獨，而非固643守，曠然無懷，乃至於實。暢然和適，故似喜也。動靜行止，常居必然之極，不以物傷巳，而無所趨也。至人無厲，與世同行，故若厲也。謷乎未可制，髙放而自得；連乎其好閉，綿邈深逺也。刑者，治之體而非我爲；禮者，644世自行而非我制；知者，時之動而非我當；徳者，彼所循而非我作。以刑爲體者，任治之自殺，雖殺而寛；以禮爲翼者，順世之所行，故無不行。夫髙下相受，不可逆之流；小大相君，不得巳之勢。承百流之㑹，居師人645之極者，任時世之知，委必然之事，付之天下而巳矣。丘者，性之本，物各足於本，付羣德之自循，斯與有足者至於本也。本至而理盡矣。

吕註真人與物有義而非朋，盛德若不足646而不承也。先聖甞嘆觚不觚，真人之觚觚矣，與世推移，非堅而不能自舉者也。其道彌滿六合，而未始有物然而居其實者也。邴之言炳，受而喜之崔，亦猶催迫而後動。畜乎進我色而容物也；與乎止我德，不失647已也。人之所畏，不可不畏，則厲乎似世，猶可制也；謷乎大哉，則不可制也。連乎好閉，不與物通，故悗乎忘其言也。此皆言其似而不可以狀求也。仁者於殺則矜之，以其愛之也；不仁者於殺則快之，以其惡之也。648真人無所愛惡，則其殺也豈不綽乎哉？此則見其所體矣。克已復禮，則視聽言動莫非禮也，用之爲翼，以行於世而巳。入於不古不今，則豈有時哉？物採而後有知，是其不得巳於事也。以德如軌轍之可循，則有649足者皆可與之至於丘也。丘者，中髙之地，中而不可不髙者，德也。凡此皆用吾真而巳，何勤行之有哉？

林註：真人與物宜而不爲黨，心若不足，而其道首出萬物之上。老子云：後其身而身650先，若不足而不承也。與者，自適，觚者獨立，而人皆可入，故曰不堅。其道舒張，雖虚而不華也。喜則其色炳煥，崔則迫而後動，進其色而不藏，止於徳而常靜。夫惟進我徳，故厲乎其似世；夫惟止我徳，故謷乎未可制。終則退藏於宻，連乎好閉，晚乎忘言而至矣。以刑爲體者，其殺如秋冬，理之當然，雖殺而綽然有餘也。禮者，徳之華，所以行於外，有翼之象。以知爲時者，因時之自然，不得已於事也。丘者，地之髙，有足者皆可651至。以德爲循，亦猶是也。此皆真人出而與人同者，亦何甞經心哉？

詳道註：其狀義而不朋，不可得而親踈；若不足而不承，不可得而貴賤。觚而不堅，行雖弗圎而非固守；虚而不華，文雖弗實，而652非滅質。邴乎其似喜，暢然自適也。崔乎，不得巳，迫而後應也。滀乎進我色，嗇精於内，發神於外也。與乎止我德，利用於外，不蕩於内也。厲乎謷乎，連乎三者，至爲去爲也。悗乎其言，至言，去言也。真人之道，至於去653爲去言者，以刑禮知德爲本而巳矣。經中多以山喻道，丘喻徳，藐姑射之山、隱非音粉。之丘，具茨之山，崑崙之丘是也。真人之道，用之不勤，而人真以爲勤行者，是覩萬物之衆，而疑天地雕斵之勞也。

碧虚註：真人之容狀，非六朋黨也，復能謙沖若愚，卑而不受，觚而不堅，虚而不華。邴乎似喜，崔乎不得巳，言其虚曠恱懌，應物有節也。滀乎與乎，言其温顔教育。厲乎謷乎，則聽厲而仰髙也。連乎好閉，晚乎忘言。654此真人之道，不可測識者也。而刑禮、知徳，治世之具，必有以體翼時循之。刑不寛則失治體；禮不興則化不行，知不明則事留滯。以徳循禮，然後能行於道也。土髙曰丘，人物之所歸聚有足言能行者皆可至也。655真人無爲，自合天理，世人見其成功，則以爲勤行者也。

趙註：與物宜而非黨，周而不比也。中不足則外物易入，此無所入，實若虚也。觚有稜，角易與物忤，堅而不觚，則觚不觚矣。虚而656不華，大而非夸也。邴乎崔乎，外洋详見於顔色，中實迫而後動也。慉乎進，我色安，安而能遷；與乎止，我德，和而不流也。厲乎其似世，有人之形，無人之情也。謷乎未可制，廣矣大矣，物莫禦也。連乎好閉，無關鍵而657不可開。説乎忘言，黙而成之也。刑禮知德，不得巳而應世之道也。以刑爲體，象刑惟明，藏於不用也。以禮爲裏，知和而和，必以禮節之也。以知爲時，動靜不失其時也。以658徳爲循。言與有足者至於丘，丘，山也。有足，人也。與之者，無足也。特寓形骸象耳目，人見其不行而自至，真以爲有足也。

慮齋云：義而不朋，中立不𠋣也。慊然若不足而不自卑。承。觚，徳之隅也。觚而不堅，有徳之隅而無圭角也。張乎，舒暢貌。虚者，有659若無，不華實也。邴邴，似喜不喜。崔，下也。處世應物，有不得巳之意。滀乎，充恱貌。其生色也，𦖒然見於面，故曰進我色。與乎自得之貌。進我徳，吉祥。止，止也。望之厲然與世人同，而其中實有崔乎不得巳之意。謷乎未可制，不屈於世也。連乎，宻也。好閉，不欲開口。方其未言，似不欲言，及其旣言，亦若不言，故悗乎其忘言也。兩句一意。以刑爲體，雖殺而綽綽乎無忤我心也。以禮爲翼，行於世而徇俗也。時乎用知，是不得巳而660應事也。循天徳之自然而無所容力。譬人登丘山，有足，行者皆自至，不必謂勤勞而後至也。

此言真人之狀者，其心善淵而不可測，姑即其形似者論之。義而不朋，與物宜661而非黨也。若不足而不承。自卑者，人尊之也。在衆人則宜物必黨，不足必承矣。觚而不堅，廉而不劌也。虚而不華，實若虚也。邴乎崔乎，則言其情似喜於濟人利物，又似乎不得已，盖無心之應，斯真662應也。滿乎進我色，睟然見於面，人喜即

之也。與乎止我徳，愛人也以徳，人亦樂

得之。此皆言其德容之盛，有以化物。厲

乎難釋，崔本作廣乎。言徳量廣無不包，

足以容斯世，所以謷乎大哉，獨成其天。

663也連乎其好閑，莫見其根門。若是，則真人之道不容聲矣。禮刑知徳，皆先王治世之具行乎自然與民宜之，徳則循之，而皆可至於髙循，謂安而行之，非必勤勞而可得也。陳碧虚照文如海，張君房校本喜巳世下三乎字並作也，與上句恊，似亦有理。

故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。其一與天爲徒，其不一與人爲徒，天與人不相勝也，是之謂真人。死生命也。其664有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君爲愈乎已，而身猶死之，而況其真乎？泉涸魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如665兩忘而化其道。

郭註：常無心而順彼，故好惡善惡與彼無二，無有不一者，天也。彼彼而我我，人也。真人同天人，齊彼我，曠然無不一，㝠然無不任。知死生者命之極，非妄然也。真人在晝666得晝，在夜得夜，以死生爲晝夜，豈有所不得？今人有所不得，而憂虞在懷，皆物情耳，非理也。卓者，獨化之謂。人之所因者天，天之所生者獨化。人以天爲父，晝夜寒暑，皆安之而不敢惡，況卓爾獨化於玄㝠之境，667又安得不任之哉？真者不假於物，自然不可違，豈真君命而巳？故證以涸魚之喻。與其不足而相愛，豈若有餘而相忘？夫非譽皆生於不足，至足者忘善惡，遺死生，與變化爲一，又安知堯桀之所在邪？

668吕註夫物視其所一，而不見其所異，故其好之者美與善也，而美善出於此，不好之。者惡與不善，而惡與不善亦出於此，則好與不好一也。一，猶水之湛然者，其不一猶水之波流，亦水而巳。知此則非獨止而後669止也。然有一有不一者，其一與天爲徒，退藏於宻也；不一與人爲徒，吉凶與民同患也。莫之致而致者命，莫之為而爲者天。死生之相爲夜旦，出於命與天，則人之有所不得與，此物之情也，吾何爲哀樂於其閒哉？以天爲吾之所自生，身猶愛之，況生之所自生，其爲父也卓矣，獨不愛之乎？苟惟知其卓者而愛之，則生無足忻明矣。人特以有君爲愈乎巳，身猶死之，而況其真乎？苟知其真者而聽之，則死無足距明矣。性670命之源，涸處乎人僞之陸，而呴濡以仁義之濕沫，不若相忘於道術之江湖，而不知死生聚散也。盖恱生惡死者情，無死無生者道。譽堯非桀，亦情而巳。知兩忘非譽而化其道，則所以忘死生者未始不同也。

671林註：此言刑、禮知、德皆真也，故復明好與不好，㝠爲一致，其一也一，其不一也一，則一與不一復爲一矣。天人齊等，無有髙下，豈復有一與不一之相勝哉？死生之理，命也；隂陽之常，天也。真人任具，自然在晝得672晝，在夜得夜，以死生爲晝夜，豈有所不得與？然猶有患慮在懷，皆物情耳，非理也。卓者，天地之祖，真者，萬物之母。物自天生，以天爲父，樂從而不敢違，況天之祖乎？以君爲勝乎巳，猶以身死難，況萬物之母乎？涸673魚濡沫，不若相忘於江湖，以喻大道之世，物各逍遥，雞犬相聞，民不往來。及至後世，道散朴離，跂踶爲仁，蹩難爲義，父子兄弟。懷情相欺，始思所以治之，譽堯非桀，紛爭無巳，不若相忘於自然也。

陳詳道註：一者無迹於天下，卓然獨立，塊然獨處，天得之以清，地得之以寧，侯王得之以爲天下正。是以古之得道者，始於致一，中於抱一，終於反一，此真人所以無適674而非一也。萬物本一而不一者，物之私意。㝠夫一者，則知物之私意，亦一而巳。故入而一則與天爲徒，出而不一，則與人爲徒。與天爲徒而不失人，與人爲徒而不廢天，則一與不一復爲一矣。夜者旦之藏，死者生之始，觀夜旦之不足係，則死生豈足卹哉？故真人無情於生死，而生死與之皆，則夫人之有所不得與皆者，物之情也。人知以天爲父，以君爲尊，而不知所謂卓者尤當愛，真者尤當守也。至仁無親，則有恩以相生養者，不足於仁也。至知無知，則有情675以相非譽者，不足於知也。江湖譬道之廣大，故言道者多以水喻之。

碧虚註：得與，猶相與。人之不能一好惡，同天人，齊彼我者，皆物情之所係也。彼唯知尊愛天命，而未識保其妙道，說知死節事676君，而不知外身修真。魚失水則相濡沫，適江湖則忘矣；人昧理則相非譽，得此道則化矣。

趙註：好之也一，弗好之也一。好惡在人，我則無好惡也。天則無好惡，人自有好惡耳，677何勝負之有？知夜旦相代，天之所爲，死生

相代，命之所爲。通乎晝夜之道，則知死生

之說。人而不知此理，則悅生惡死，情皆然

也。子之所以孝其父者，以父爲天也，而在

巳之天不知愛，可乎？臣之所以忠其君者。

678雖死不顧，而真君之所存，不知尊可乎？魚處陸而思水，人處亂而思治，皆不免恱生惡死之情，相忘江湖，相忘道術，則生死一理，何喜何懼哉？

膚齋云：一，自然也，造化也。好惡之異同，皆679不出乎造化之外，故一與不一皆一也。人能同好惡，則知天，故與天爲徒。以好惡爲異，則知人而巳，故與人爲徒。真人無好惡異同，無分乎天人，但循自然而巳。涸魚之相濡沫，喻人處世有爲，相忘於江湖，喻體680道無爲也。譽堯非桀一句，是其獨見自得處。無桀亦無堯，無譽亦無毀，兩忘而付之自然，是化之以道也。

此論真人好惡出於至公，亦猶無好惡也。故好亦一，弗好亦一，其一也一，不一681亦一。其一與天爲徒，本乎自然無所不一也；其不一與人爲徒，或出使然，不純乎一也。以道觀之，一與不一，亦一而巳。天不人不因，人不天不成，亦何相勝之有？盖恐世人泥夫迹之不一，而失其理682之大同，故又喻以人之生死，猶天之有夜旦，凡戴天履地者俱不免，而有所不得與知者，皆物情蔽之耳。若攝情歸性，混合天人，則可以與知死生之理，猶夜旦之常，而不足芥蔕也。人以天爲父，而683猶尊愛之，況已之卓然者乎？君愈乎已，而身猶死之，況已之至真者乎？此又直指道體以示人。人能反求其卓然至真者，則知吾之生死，乃一念之起滅，一氣之往來耳。儻不明此，則失其所以生，何684異魚之處陸，而呴濡以濕沫，視相忘於江湖爲何如哉？

南華自謂吾爲是論，亦無異譽尭非桀，未能相忘而化其道，盖欲人忘言而以心契之，又所以掃其迹也。

685南華真經義海纂微卷之十五