1南華真經餘事雜録上聴二

2公孫龍論三首，元有六論，今秪録莊子所引三首。

白馬論

白馬非馬，可乎？曰：可。夫闡微言明王道，莫不立賔主，致往復，假一物以爲萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。曰：何哉？曰：馬者，所以命形也，白者，所以命色也。命形色者，非命形也，故曰白馬非馬。

馬形者，喻3萬物之形，皆材用也；馬色者，況萬物種類，名有親踈也。以養萬物，則天下歸，存親踈以待人，則海内叛。譬如離色命馬，衆馬斯應；守白求馬，唯得白馬，故命馬形而守一白色者，非命衆馬也。

曰：有白馬，不可謂无馬也，不可謂無馬者，非馬也。旣有白馬，不可謂之无馬，則4白馬豈非馬乎？有白馬爲有馬，白之非馬何也？白與馬連而白非馬何故曰：求馬，黄黒馬皆可致，求白馬，黄黑馬不可致。凡物親者少，踈者多，如一白之於衆色也。故離白求馬，黄黑皆至；兼白命馬，衆色咸去。懷柔之道，亦猶5此也。

使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃爲有馬者，但是一馬耳，其材不異衆馬也。猶君之所私者，但是一人耳，其賢不異衆人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色。故君之愛已則附6之，君之踈巳則叛之，何可𥝠其親黨而踈於天下乎？所求不異，如黄黒馬，有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黄黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。

如黃黒馬，亦各一馬，不異馬也，而不7可以應衆馬，不可以應白馬者何哉？白非黃。黃非白，五色相非分明矣。君旣𥝠以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致衆馬審矣。

曰：以馬之有色爲非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬可乎？以馬有8色爲非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎？猶人皆有親踈，不可謂無人也。曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也，

如而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元无色而獨有馬而巳者，則馬耳，安取9白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之别；若使元无氏族，而獨有人者，安取親踈乎？故白者，自是自非馬者也。白馬者，馬與白也，馬與白馬也，故曰白馬非馬也。白旣非馬，則白與馬二物矣。合二物以共體，則不可偏謂之10馬，故以馬而喻白，則白馬爲非馬也。

曰：馬未與白爲馬，白未與馬爲白，合馬與白，復名白馬，是相與。以不相與爲名未可，故曰白馬非馬未可。此賔述主義而難之也。馬自與馬爲類，白自與白爲類，故曰相與也。馬不與白爲11馬，自不與馬爲白，故曰不相與也。合馬與白，復名白馬，乃是强用白色以爲馬名，其義未可，故以白馬爲非馬者，未可也。上之未可，主義，下之未可，賔難也。

曰：以有白馬爲有馬，謂有白馬爲有黃馬，可乎？曰：未可。主責賔曰：定12以白馬爲有馬者，則白馬可得爲黃馬乎？賔曰：未可也。曰：以有馬爲異有黃馬，是異黄馬於馬也。異黄馬於馬，是以黄馬爲非馬旣以白。馬，爲有馬，而黄馬不得爲白馬，則黄馬爲非馬，明執者未嘗不失矣。以黃馬爲非馬，而13以白馬爲有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。

黄，白色也，衆馬形也，而强以色爲形，飛者入池之謂也。黄馬白馬同。爲馬也，而取白棄黄，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶脣齒之相依，脣亡齒寒，不可異14處也。夫四夷守外，諸夏待内，内外相依，天下安矣。若乃私諸夏而踈夷狄，則夷狄叛矣；勒兵伐逺，人不堪㑹，則諸夏亂矣。内離外叛，棺槨異所，則君之所𥝠者，不能獨輔君矣。故棄黄取白，悖亂之甚矣。

曰：有白馬，不可謂无馬15者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以爲有馬者，獨以馬爲有馬耳，非有白馬爲有馬，故其爲有馬也，不可以謂馬馬也。賔曰：離白足爲有馬，不離實爲非馬，但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂16之馬馬，故連稱白馬也。

曰：白者，不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白。白旣不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，衆馬皆應矣。忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也，定白在17馬者，乃馬之白也，安得自爲白乎？

馬者无去取於色，故黄黒次所以應。直云馬者，是於衆色无所去取也。無取故馬無不應，無去故色無不在。是以聖人澹然忘懷，而以虚統物，故物无不治，而理无不極。白馬者有去取於色，18黄、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黄取，白則衆馬各守其色自殊而去，故唯白馬獨應矣。

王者黨其所私而踈天下，則天下各守其踈，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉？其應所私乎？所私獨應命，適足以増19禍，不能靜亂也。无去者，非有去也，故曰白馬非馬。不取於白者，是不去於黄也，不去於色。則色之與馬，非有能去，故曰无去者，非有去也。

凡黄白之在馬，猶親踈之在人。私親而背踈，則踈者叛矣；踈者離叛，則親不能獨存矣，20故曰白馬非馬。是以聖人虚心玄照，理无不統，懷六合於胷中，而靈鑒有餘；鏡萬像於方寸，而其神彌靜，故能處親而无親，在踈而无踈，雖不取於親踈，亦不捨於親踈，所以四海同親，萬國共貫也。

21指物論

物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰：物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於无指，故曰：而指非指。天下无指，物无可以謂物指，皆謂是非也。所以物莫非22指者，凡物之情，必相是非。天下若无是非之物，則无一物而可謂之物，是以有物即相是非，故物莫非指也。

非指者天下，而物可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎？物物皆妄相指，故指皆非23指也。指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有爲天下之所無，未可。天下无一日而无物，无一物而非適，故彊以物爲指者，未可也。天下无指，而物不可謂指也。所以天下无是非者，物各適其適，不可謂之是非，故无是非也。不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，旣无是非，安可謂之是非乎？

非指者，物莫非指也，即夫非指之物，莫不妄相指也。天下无指，而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，无是非也。豈唯24无是非乎，亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。以其无无是非，故萬物莫不相是非故。曰：非有非指者，物莫非指也。无是非，亦无无是非，兩忘之，故終曰：是非而无是非。故曰物莫非指者，而指非指也。

天下无指者，生於物。之各有名，不爲指也。物有其實，而各有名，謂，若王良善御，𨽾首善計，彼物各自爲用譬之耳，目廢一不可，故不爲是非也。不爲指而謂之指，是兼不爲指。物皆不爲指，而或謂之指25者，是彼此之物，兼相是非，而是非莫定，故不爲指也。以有不爲指之，无不爲指，未可之適也。有不爲指，謂物也；无不謂指，謂指也。以物適指，故未可也。

且指者，天下之所兼，或一物而有是非二名，或彼此更相爲指，皆謂之兼26也。天下无指者，物不可謂无指也。不可謂无指者，非有非指也。是非之名，生於物相彼，故曰物不可謂无。即此萬物无指而又无无指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，謂无是非者，生於物莫非指也。是以聖人求人27於是非之，内乃得无是非人也。

指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非无指也，指旣不能與物爲指，故非指也。使天下无物，指誰徑謂非指？天下无物，誰徑謂指？設使天下无物无指，則寂然矣，誰謂指爲非指乎？誰謂指28爲指乎？天下有指无物，指，誰徑非指？徑謂无物非指。設使有指而无物可施指者，誰謂有指爲非指乎？誰謂以无物故非指乎？明本无指也。

且夫指固自爲非指，奚待於物，而乃與爲指，歹覆相推，則指自爲无指，何能與物爲29指乎？明萬物萬殊，各自爲物，各有所冝，无是非也。是以聖人三黙恬惔，忘是忘非，不弃一能，不遺一物也。

唐天寳手詔：

昊天眷命，列祖降靈，休照之儀，存乎祖典。莊。

30子、文子、列子、亢倉子等，列在眞仙，體茲虚白，師玄元之聖教，弘大道於人寰。觀其莊子，依舊號曰南華真經，列子號曰沖虚眞經，文子號曰通玄真經，亢倉子號曰洞靈真經。天寳元年二月二十自下。31南華眞經序，郭象撰。

夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無㑹而獨應者也。夫應而非㑹，則雖當無用；言非物事，則雖髙不行，與夫寂然不動，不得巳而後起者，固有間矣。斯可謂知无心者32也。夫心无爲，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾，故與化爲體，流萬代而㝠物，豈曽設對獨遘，而游談乎方外哉？此其所以不經，而爲百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明内聖33外王之道，上知造化无物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙，至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行，而蹈其大方。舍哺而熈乎澹泊，鼓腹而游乎混茫。至人極乎无親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎巳能，忠信發乎天光，用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄㝠之境，而源深流長也。故其長波之所蕩，髙風之所扇，暢乎物冝，適乎民願，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。故觀其書，超然自以爲巳34當經崐崙，渉太虚，而游惚恍之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其逺情而玩永年者乎？遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。

聽。

南華眞經䟽序成玄英撰。

夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢无爲之恬惔，明獨化之窅𡨋，鉗鍵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊，名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，35師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而逺，非下士之所聞，豈淺識之能究。

所言子者，是有德之嘉號。古人稱師曰子，亦言子是書36名，非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言内篇者，内以待外立名，篇以編簡爲義。古者殺青爲簡，以韋爲編，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云：大事書之於䇿，小事簡牘而巳。内則談於理本，外則語其事迹。事雖彰著，37非理不通；理既幽微，非事莫顯。欲先明妙理，故前標内篇。内篇理深，故每於文外别立篇。目郭象仍於題下，即注解之，逍遥、齊物之類是也。自外篇以去，則取篇首二字爲其題，目駢拇、馬蹄之類是也。所言逍遥游者，古今解38釋不同，今汎舉紘綱，略爲三釋。所言三者，第一、顧桐栢云：逍者，銷也，遥者，逺也。銷盡有爲累，逺見无爲理，以斯而遊天下，故曰逍遥。第二、支道林云：物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不爲。以斯而39逰天下，故曰逍遥游。第三、王穆夜云：逍遥者，蓋是放任自得之名也。至德内充，无時不適，忘懷應物，何往不通，以斯而遊天下，故曰逍遥游。

内篇明於理本，外篇語其事迹，雜篇雜明於理事。内篇雖明於理本，不无事迹。外篇。雖明事迹，甚有妙理，但立教分篇，據多論耳。所以逍遥建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遥，故以逍遥命物。夫无待聖人，照機若鏡，旣明權實之二智，故能大齊於萬境，故以齊物次之。旣指馬蹄天地，混同庻40物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以養生主次之。旣善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人間，故以人間世次之。

内德圓滿，故能支離其德，外以接物，旣而隨物升降，内外冥契，故以德充符次之。止水留鑑，接物无心，忘德41忘形，契外㑹内之極，可以匠成庻品，故以大宗師次之。古之眞聖，知天知人，與造化同功，即寂即應，旣而驅馭群品，故以應帝王次之。駢拇以下，皆以篇名二字爲題，旣无别義，今不復次篇之。而自古髙士，𣈆漢逸人，皆莫不42躭翫，爲之義訓，須注述无可間然，並有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思，三十年矣。依子玄所注三十三篇，輒爲䟽解，總三十卷。雖復詞情踈拙，亦頗有心跡指歸，不敢貽厥後人，聊自記其遺忘耳。

南華眞經餘事雜録