卷二
南華真經新傳卷之二
南華眞經新傳卷之二
惡
宋王元澤傳
齊物篇
萬物受隂陽而生，我亦受隂陽而生，賦象雖殊，而所生同根。惟能知其同根則無我，無我則無物，無物則無累，此莊子所以有齊物之篇也。
南郭子綦隱几而坐，仰天而嘘，嗒焉似䘮其耦。顔成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
聖人體道而無我，無我則無對於天下，此南郭子綦似䘮其耦也。夫耦，匹也。物莫不有匹，而惟道神妙而無匹，無匹則歸于一致而忘彼我，此物之所以齊也。故形可使如槁木，心可使如死灰。
今之隱几者，非昔之隱几者也；
今之隱几，非昔之隱几者，此梵志所謂吾由昔人非昔人者是也。1
子綦曰：偃，不亦善乎而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
生者，天地之委和也，有生俱受委和也。惟子綦能知其所然，故絶累忘形，而以吾喪我，物我所以俱齊也。世之昧者，不知所然，以爲形質差殊，小大異極，所以有彼我小大之辨，而所以不免於累也。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫子游曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名爲風，是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之蓼翏乎？山林之畏佳大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似析，似圈，似舊，似洼者，似污者、激者、諶者、叱者、吸者、呌者、濠者、突者、咬者，前者唱于，而隨者唱隅。冷風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅爲虚，而獨不見之調調之刀刀乎？子游曰：地籟則衆竅是巳。人籟則比竹是巳。敢問天籟？子綦曰：夫吹萬不同，而使其自巳也，咸，其自取怒者其誰邪？
天籟、地籟、人籟者，衆竅之所以不同也。衆竅不同，而同受風以成聲；萬物雖異，而同委氣以成體。竅爲風之所鳴，而物爲化之所役，所遇雖殊，而同歸一致，此物我不得不齊也。然風不能鳴無竅，而化不能役無物，能脫形骸之累，而忘妄想之情，了。然明達而吾非我有，則入于神妙，而造化不能拘之矣。
大知閑閑，小知間間，大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接爲構，曰：以心𨷵。縵者窖者，宻者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也，其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其曰：消也。其溺之所爲之，不可使復之也。其厭也如緘，以言其老洫也，近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂、慮歎變墊、姚佚啓態，
大知小知，大言小言，大恐小恐，其寐其覺，此皆有形之累也。夫有形則爲化之所役，役於化則所以有動止之異，此所以未免於累也。安若無形而使化不能役使乎？非神不能與於此。
樂出虚，蒸成菌，
聲隱於無聲，形隱於無形，此造化之自然也。及其鳴而然後成於聲，比而然後成於形，故曰樂出虚，蒸成菌也。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
書徃則夜繼，夜徃則晝承，相代相更，而莫有其極。此道之妙用，而天下莫能知其初，故曰曰：夜相代乎前，而莫知其所萌。
巳乎巳乎，旦暮得，此其所由以生乎？非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所爲，使
旦暮自然而然，眞宰亦自然而然，我亦自然而然也。然非眞宰則我不生，非我則眞宰無所著，我即眞宰之所使曰用。焉，而不自悟，豈有所分別乎？此見齊之之意也，故曰：巳乎，巳乎！旦暮得，此其所由以生乎。非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所爲使，
若有眞宰，而特不得其朕。
眞宰者，至道之妙，宰制造化者也。以其自然，故曰眞，以其造制故曰宰。其爲物也，不在乎隂陽之内，亦不在乎隂陽之外，可以神㑹，而不可以象求，故曰若有而不得其眹也。
可行巳信，而不見其形。有情而無形，
不疾而速。生物而著，不可見其眹兆者，眞宰也，故曰可行巳信，而不可見其形。可以意了，而不可以象求，故曰有情而無形。
百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆惡。說之乎？其有私焉。
手足耳目、心膂肺腸，其不同也如此，我備而有之以爲我，我能無我，則非有一而可親矣。若有可親，則不能備而私矣，適足䘮其眞也。故曰百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰與有親，汝皆恱之乎？其有私焉。
如是，皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其迎相爲君臣乎？其有眞君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其眞。
眞宰者，有爲也；眞君者，無爲也。臣妾，上下之分也，上下雖殊，而一之以眞君，故曰其有眞君存焉。人之生也，莫不皆有真君焉，故役役背馳而不能自悟，是以反喪其眞焉。如能求而得之，而知其眞君之固有，則所以無虧於眞矣。故曰如求得其情與不得，無損益乎其眞。
一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫知能止，不亦悲乎？
造物者之造物，其變無窮，而偶爲我爾。人不自明而遂爲有我，有我則物於物而與物相靡刃役役困苦而不得休息焉，此眞君之所以不存矣。眞君之不存，則不亦悲乎？此莊子之所以悲也。
終身役役而不見其成功爾，然疲役而不知其所歸，可不哀邪？人謂之不死奚益？其形化，其心與之，然，可不謂大哀乎？天下之人，不知物我同根而不能齊，故外役於物而内喪其眞，質雖存而形神巳亡，尚不知其所止矣，不亦哀乎？此莊子之所以哀也。然莊子前言悲而此言哀者，悲未至於哀，而哀有甚於悲。言哀而繼以人謂不死奚益之句，此其所可哀也，故言哀於後。夫形者，天之委氣，心者，人之眞君。心内而形外，形萬變而無常，心定而不滅，此達者之所以如是。世之迷者，役心於形而䘮其眞，此所以尤可哀也，故曰不謂大哀乎！人之生也固若是，芒乎其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
芒者，昧也。人之生也，受形於眞宰，而豈曰無知？惟不能自悟而愈迷愈惑，所以入於無知也。豈天下之人一如此乎？亦有達觀者在其間爾。故曰人之生也固右是，芒乎其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。
心者，人之眞君也。人能不喪其眞君，所以謂之成心也。成心既存而自師之，則與道㝠㑹，而與神黙契，不必知隂陽代謝，而然後謂之得道也。愚者不能知有眞君而存之，徒務役形而求道，此其所以自惑也，故終身求之而不知也。
未成乎心而有是非是今。日適越而昔至也。聖人固其成心而無是無非，下文所謂以是非爲環，得其中者是也。衆人者其成心而有是有非，此之所謂今曰：適越而昔至是也。
是以無有爲有，無有爲有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉？
神禹之行水，行其所無事也。行其所無事者，心無所惑也。今人不能存其成心而惑是非，禹尚不能知之也，我獨何以强知乎？故曰袖禹且不能知，吾獨且奈何哉？
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。道惡乎徃而不存，言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非。以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生、方死，方死方生，方可、方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。
無新成者，大道也；無浮華者，至言也。然而有真僞是非者，由道隱於小成，而言隱於榮華也。道隱於小成則不全，言隱於榮華則不實，是以有儒累之是非，而所以不齊也。
是以聖人不由而照之于天，亦因是也。聖人内㝠諸心，而不由是非之塗，而任其自然而然，是以無是無非也。故曰聖人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
大道同宗，是非一氣。忘彼與我，則舉忘其對，所以運轉而無窮也，故曰彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其𤨔中，以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也，故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
彼指此指，彼馬此馬，其不同者形，而其所同者質，安得有所不齊乎？天地雖異，而同出於道，萬物雖殊，而亦出於道。但天地殊髙下之形，萬物異小大之體，其所出同於本而巳，安得有所不齊也？故曰天地一指，萬物一馬。然莊子以天地而喻一指，以萬物而喻一馬者，以天地靜而得道之體，而惡八萬物動而得道之用也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然，惡乎然，然於然，惡乎不然，不然於不然。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可，故爲是舉廷與楹，厲與西施，恢懈橘怪，道通爲一。
大道無可與不可，無然與不然，無成與不成，無美與不美，渾然爲一，而莫不由之。然而人不知道，而妄情所見，然後有可與不可，有然與不然，有成與不成，有美與不美，所以自致疑累矣。此莊子所以明達者能通而爲一也。
其分也成也，其成也毀也，凡物無成與毀，復通爲一，唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。庸也者用也用也者，通也，通也者，得也，適得而幾矣。因是巳巳而不知其然，謂之道，
不偏見，不滯礙，曉然洞徹而㝠於至理者，此莊子之所謂達者也。雖然，不廢萬物之成毀，而但寄之常用而不自有，故曰寓諸。庸也。庸則濟天下之用，而無所徃而不通矣。無所徃不通，則所以爲得道。故曰：通也者，得也，適得而幾矣。幾者，近而未至也。
勞神明爲一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：朝三而暮四，衆狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，衆狙皆説。名貝未虧，而喜怒爲用，亦因是也。
朝四而暮三，何異朝三而暮四？衆狙妄情而喜怒於其間，其所以爲惑也。天下之人妄情何異衆狙乎？此所以不免於惑也。
是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。聖人忘是非，任自然萬法，一視而無髙下，此所以能齊物也。故曰：聖人和之以是非，休乎天鈞。是之謂兩行，
是之謂兩行。古之人其知有所至矣。惡乎至？有以爲末始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
其次以爲有封焉，而耒始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成，果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼔琴。
有是非則道所以虧，無是非則道所以全。此莊子所以寓言昭氏鼓琴，不鼓琴也。
昭文之鼔琴也，師曠之枝䇿也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我無成也。
昭文之鼓琴，師曠之枝策，惠子之據梧，三子者不知大道之無形，大音之希聲，但㝠於至理，則然後方得，何必勞形極慮而求之歟？此所以終身無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也，爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。
滑疑者，胷中惑亂而不果也。胷中惑亂而不果，則徒衒明於外而耀衆矣。此非窮理盡性之人也。惟聖人不棄而寓諸用，以大覺覺之而明也，故曰滑疑之耀，聖人之所圗也，爲是不用而寓諸庸，此之謂以明也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有，夫未始有始也者，有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者，俄而有無矣，而末知有無之果孰有孰無也。今我則巳有謂矣，而未知吾所謂之。其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋毫之末，而太山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。既已爲一矣，且得有言乎？既巳謂之一矣，且得無言乎？秋毫、太山、殤子、彭祖，天地、萬物，俱爲有形也，有形則可以忘形而齊諧也。夫知道者，不死而不生，故天地與之並生也，無方而無體，萬物與之爲一也。物既與之爲一矣，所以不必有言也，故曰既爲一矣，且得有言乎？
與言爲二，二與一爲三。自此以徃，巧歴不
能得，而況其凡乎？故自無適有以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是巳
有言則有對，故一與言所以爲二也。二與一相對，則所以生於萬物也。此道之所以散也。
夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。請言其畛，有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者有不分也，辯也者有不辯也。曰：何事也？聖人懷之，衆人辯之，以相示也，故曰辯也者有不見也。
大道渾然而無方，至言寂然而無辯，道散而然後有分域，言出而然後有是非。惟聖人明其物之性分而不議不辯，所以能㝠其極也。故曰六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議，春秋經世，聖人議而不辯也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣。故知止其所，不知至矣。
大道寂然，難可强名，故曰不稱。大辯黙識，不假分别，故曰不言。大仁博愛，無所偏係，故曰不仁。大廉無外，不加不損，故曰不嗛。大勇本仁，豈有殺害，故曰不𢁵。大道自明則非道矣，故曰道昭而不道。言辯則是非有彰矣，故曰言辯而不及。仁於一物，則仁虧矣，故曰仁常而不成。廉而揚清，則爲詐矣，故曰廉清而不信。勇而好殺，則勇虧矣，故曰勇。忮而不成。五者挫其銳，則幾近於妙術，故曰五者园而幾向方矣。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。不言之辯，大辯也；不道之道，大道也。大辯無物不容，而大道無物不由，故曰天府。天府者，物之所藏也。
沙焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
注焉而不滿，酌焉而不竭者，此孟子所謂不加不損，而佛氏所謂不増不減是也。夫莊子有言葆光，有言天光，何也？以至人之惡。性廓然無，邊而愈久愈明，故曰葆光。以至人德宇，泰然一定而其明自然，故曰天光也。葆者以其愈久，而天者以其自然，
故。昔者堯問於舜曰：我欲伐宗膾、胥𢾾，南面而不釋然，其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然，何哉？昔者十曰：並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？聖人無我，而物無不順，儻有不順，則不得不伐。此老子所以有用兵有言之竟，而莊子所以有堯伐宗膾胥敖之言也。夫無我者，與物齊也。物不我齊，則不諧矣。不諧而聖心豈得自安歟？此堯之所以南面而不釋然也。
齧缺問乎王倪，曰：子知物之所同是乎？曰：吾。惡乎知之？子知子之所不知邪？曰：吾惡乎知之。然則物無知邪？曰：吾惡乎知之？雖然，嘗試言之，庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
齧缺者，道之不全也；王倪者，道之端也。莊子欲明道全與不全，而與端本，所以寓言於二子也。夫子知物之所同是者，此明齊一之理，而故以此言而爲問端也。雖然，嘗試言之者，蓋不得巳而言之，言之非欲辯也。萬物同根，皆自知矣。以知爲知，則非知矣；以不知爲知，則深知矣。齧缺問於知之者，是以知爲知而反不知矣。
且吾嘗試問乎汝民：溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，援猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麇鹿食薦輙且甘帶，鴟鴉耆䑕，四者，孰知正味？猨徧徂以爲雌塵，冰與鹿交，鰌與魚游，毛嬙麗姫，人之所美也。魚見之深入，鳥見之髙飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？正處者，不待處處而然後爲處；正味者，不待味味而然後爲味也；正色者，不侍内色色而然後爲色也。此皆以無爲是矣。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯？
大道全則無仁義，大智隱則無是非。道廢而然後有仁義，智顯而然後有是非。故王倪得道之全而不用智，以此見仁善我之端，是非之塗，焚然殽亂矣。
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能敬馬。若然者，乗雲氣，騎日月而遊乎四海之外，死生無變於巳，而況利害之端乎？
至人無己，與物爲一，而物莫敢犯，故水火不能傷，寒暑不能挫，風雷不能動。是以躡空虚，御隂陽，出於形器之外，而始終不易惡。其守也，憂樂豈足累其心？故曰：大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。若然者，乗雲氣，騎曰：月而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎？
瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不縁道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？長梧子曰：是簧帝之所聽熒也，而丘也何足以知之。且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗爲女妄言之，女以妄聽之，奚旁曰：月挾宇宙，爲其脗合，置其滑湣，以𨽾相尊。
聖人體道，恬然無爲，動不役物，而處不避患，萬物皆備於已，而不樂外求，至道與之爲一，而豈假縁行？無能爲有，有能爲無，居于清淨之極，而汚穢不能染矣。故曰聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不縁道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。旁曰月者，所謂一晝夜也；挾宇宙者，所謂齊逺近也。
衆人役役，聖人愚芚。
衆人有我，物於物而爲物所役，故曰役役。聖人無我，不物物而與物爲一，故曰愚鈍。參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相藴。予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姫，艾，封人之子也。𣈆國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也，予惡乎？知夫死者，不悔，其始之蘄生乎？
夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，夢之中又沾其夢焉。覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君子乎，牧乎！固哉！丘也與女皆夢也。予謂女夢亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝。若，果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我，果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
罔兩問景曰：曩子行，今子正，曩子坐，今子起，何其無特操與？景曰：吾有待而然者邪？吾所待，又有待而然者邪？吾待蛇拊蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。不知周也。俄然覺，則蘧遽然周也。不知周之夢爲胡蝶與？胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
參萬歲而一成純者，此言齊之之妙也。夫莊子齊物之篇，始之以無彼我，同是非，合成毀，一多少，齊小大而巳。及其言之至，則次之以參年歲，一生死，同夢覺，千變萬化，而歸于一致，所謂明達而無礙者也。夫物之不齊，物之所同然也。莊子能明其本而齊同之，是覺天下之未覺也。然而物我齊之則可也，至于夢覺，則何以同之歟？夫晝之所爲與夜之所夢，一也，然晝以覺，夜以寐，而小有不同也。積久而思，則晝所爲夜。
南華𫞲經新傳卷之二
所夢，茫然無所分別矣。莊子能知其大同而同之，故反復言其方夢、占夢、大覺大夢之妙，而所以盡其齊之之意。又恐世之未能信其言也，復寓言其身夢爲胡蝶，又言其不知周之夢爲胡蝶，胡蝶之夢爲周，所以極盡其齊同之意，而以覺於天下。非達觀者，豈能知莊子之所言矣。
學八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
