卷四
用玄真經纉義卷子
通玄眞經纉義卷之四,
非匹。
南谷子杜道堅纂。
符言篇
老子曰:道至髙無上,至深無下,平乎凖,直乎繩,圎乎規,方乎矩,包裹天地而無表裏,洞同覆蓋而無所礙。是故體道者,不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物而名,事至而應。
符以示信,言以逹誠。世有謂符命、符璽、金符玉符者,以能示信逹誠,此感彼應,故曰符言。夫道髙下無極,遐邇貫通,無形無名,有情有信。聖人體道,不私喜怒,見物而名,事至而應,不言之言,可以符信。
老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,倍道而任已,見譽而爲善,立名而爲賢,即治不順理,而事不順時;治不順理,則多責事。
非四

不順時即無功,妄爲要中,功成不足塞,事敗足以滅身。
名者,殺身之具,聖人所戒。夫欲尸名者,必違天悖道,舍公就私,要譽立名,生事害衆。故治不順理,功不掩責,事敗滅身,信不誣
矣。
老子曰:無爲名尸,無爲謀府;無爲事任,無爲智主。藏於無形,行於無怠。不爲福先,不爲禍始。始於無形,動於不得巳。欲福先無禍,欲利先逺害。故夫爲而寧者,失其所寧即危;夫爲治者,失其所治則亂。故不欲碌碌如玉,落落
如石,其文好者皮必剥,其角美者身必殺。甘
泉必竭,直木必伐。華榮之言後爲愆;石有玉,
傷其山,黔首之患,固在言前。
善惡之報,如影隨形,作善降祥,不善降殃,
惡不可作,名可尸乎?夫求爲寧者,寧失即
危;求爲治者,治失則亂。皮文好而剥,身角
美而殺,未有不由自召而至。
老子曰:時之行,動以從,不知道者,福爲禍,天
爲蓋,地爲軫,善用道者終無盡。地爲軫,天爲
蓋,善用道者終無害。陳彼五行必有勝,天之所覆,無不稱,故知不知上,不知知病也。天爲蓋,無不覆,地爲軫,無不載。天地之於人,恩大無極,聖人法之,因時而行,有動必從。如彼五行,相生相勝,善用道者,知不言,知上也;不知言,知病矣。
老子曰:山生金,石生玉,反相剥;木生蟲,還自食,人生事,還自賊。夫好事者未甞不中,爭利冬。者未甞不窮。善游者溺,善騎者墮,各以所好,師之二,亡。反自爲禍。得在時,不在等,治在道不在聖。土處下不爭髙,故安而不危;水流下不爭疾,故去而不遲。是以聖人無執故無失,無爲故無敗。天地人物更相盜而爲養,盗得冝則安盜。失冝則害。是故食能養人,亦能害人;民能戴主,亦能悖主。夫士之立法創事,以盗民力,初若利之,至於末流,未有不自賊者也。知得在時,不在爭,治在道不在聖,則無相盗之失矣。
老子曰:一言不可窮也;二言,天下宗也;三言,諸侯雄也;四言,天下雙也。貞信則不可窮,道德則天下宗,舉賢德,諸侯雄,惡少愛衆,天下雙。
言寡尤,行寡悔,在行不在言,執大象,天下徃。在德不在險,惟口。出好興戎,言可不愼乎?
老子曰:人有三死,非命亡焉。飮食不節,簡賤其身,病共殺之;樂得無已,好求不止,刑共殺之;以寡犯衆,以弱凌强,兵共殺之。
生必有死,人孰免焉?非命而亡,良可哀也。

嗜欲死病,利欲死刑,强鿄死兵。夫三者所死不同,非命則一。
老子曰:其施厚者其報美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以徃者,即知其所以來矣。
施報之理,種瓜得瓜,種果得果,恩怨之報,理一如之。
老子曰:原天命,治心術,理好憎,適情性,即治道通矣。原天命,即不惑禍福;治心術即不妄喜怒;理好僧,即不貪無用;適情性,即欲不過節。不惑禍福,即動靜順理;不妄喜怒,即賞罰不阿;不貪無用,即不以欲害性;欲不過節,即養生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反已而得矣。天命、心術、好憎、情性,四者相通,如月在水。

虧盈圎缺,隨象現影,心術邪正,禍福隨之。
老子曰:不求可非之行,不憎人之非巳;修足譽之德,不求人之譽已。不能使禍無至,信已之不迎也;不能使福必來,信已之不讓也。禍之至,非已之所生,故窮而不憂;福之來,非已之所成,故通而不矜。是故閑居而樂,無爲而治。
信已何求,非已何憎?德行由已,非譽由人。是故譽不加勸,毀不加沮,居閑而樂,治不以爲。

老子曰:道者守其所已有,不求其所未得。求其所未得,即所有者亡;循其所巳有,即所欲者至。治未固於不亂,而事爲治者必危;行未免於無非,而急求名者必挫。故福莫大於無禍,利莫大於不䘮,故物或益之而損,損之而益。夫道不可以勸就利者,而可以安神避害。故常無禍,不常有福;常無罪,不常有功。道曰:芒芒昧昧,從天之威,與天同氣,無思慮也,無設儲也。來者不迎,去者不將。人雖東西南北,獨立中央。故處衆枉,不失其直;與天下並流,不離其域。不爲善,不避醜,遵天之道,不爲始,不專已,循天之理,不豫謀,不棄時,與天爲期,不求得,不辭福,從天之則,内無竒福,外無竒禍,故禍福不生,焉有人賊。故至德言同路,事同福,上下一心,無歧道,旁見者遣退之於诈,非得。開道之於善,而民向方矣。
貪得忘失,衆所同病,無欲故靜,斯謂至人。理之在天下,有不可必。夫守其巳有,則未得或至;求其未得,則所有或亡。是以有道者,内無竒福,外無竒禍,與天爲徒,人豈能賊之哉?
老子曰:爲善即勸,爲不善即觀,勸即生貴,觀即生患。故道不可以進而求名,可以退而修身。故聖人不以行求名,不以知求譽。治隨自然,巳無所與,爲者有不成,求者有不得。人有窮而道不通。有智而無爲,與無智同功;有能而無事,與無能同德。有智若無智,有能若無能,道理逹而人才滅矣。人與道不兩明,人愛名即不用道;道勝人則名息,道息而名章,即危亡。
爲善不求福而福至;爲惡不求禍而禍生。遺臭萬世,流芳千古,冝有間然。是故愛名重則心不用道,造道深則身不求名,此天人之所以分。
老子曰:使信士分財,不如定分而探籌。何則?有心者之於平,不如無心者也;使廉士守財,不如閉户而全封,以爲有欲者之於廉,不如無欲者也。人舉其疵則怨,監見其醜即自善。人能接物而不與巳,即免於累矣。
分財探籌,有心不如無心之平;守財閉戸,有欲不若無欲之廉。舉疵則怨,在彼則不愛;鑑醜自善,在我則愛之。惟物接而無與於巳者,我無是心,人亦無疵焉。
老子曰:凡事人者,非其寳幣,必以卑辭,幣單而欲不厭,卑體免辭,論說而交不結,約束誓盟,約定而反先。曰:是以君子不外飾仁義,而内修道德,修其境内之事,盡其地方之廣,勸民守死,堅其城郭,上下一心,與之守社稷,即爲民者不伐無罪,爲利者不攻難得,此必全之道,必利之理。
事人以寳幣者,幣單而欲不厭;結交以卑辭者,辭窮而約反。先。惟内修道德,上下一心,則可以守社稷,保民人,其道全矣。
老子曰:聖人不勝其心,衆人不勝其欲。君子行正氣,小人行衮氣,内便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。推於滋味,滛於聲色,發於喜怒,不顧後患者,袠氣也。表與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢。故聖人損欲以從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲,皆心爲之制,各得其所。由此觀之,欲不可勝亦明矣。
道心、人心,天理人欲之分也。理勝則所爲。皆天,欲勝則所爲皆人,此又君子小人之分矣。理欲相勝,邪正相傷,君子不爲,況聖人乎?
老子曰:治身養性者,節寢處,適飮食,和喜怒,便動靜,内在巳者得,而裝氣無由入。飾其外,傷其内,扶其情者害其神,見其文者蔽其眞。夫須史無忘其爲賢者,必困其性;百步之中,無忘其爲容者,必累其形。故羽翼美者傷其骸骨,枝葉茂者害其根荄。能兩美者,天下無之。
眞道養神,人道養形,在内者得,在外者輕。逺聲色,薄滋味,養形之道也;絕思慮,守精氣,養神之道也。治身養性,内外兼得,豈可以聲音笑貌爲哉?
老子曰:天有明,不憂民之晦也;地有財,不憂民之貧也。至得道者,若丘山,塊然不動,行者以爲期,直巳而足物,不爲人賜,用之者亦不受其德,故安而能乆。天地無與也,故無奪也;無德也,故無怨也。善怒者必多怨,善與者必善奪。唯隨天地之自然,而能勝理,故譽見即毀隨之,善見即惡從之。利爲害始,福爲禍先,不求利即無禍。身以全爲常,冨貴其寄也。聖人明照海内而民不昏,冨藏天下而民不貧。順天地之自然,任萬物之自生,不私與,故無公取;不輕賞,故無重刑。視富貴如浮雲,乃可以全其眞。
老子曰:聖人無屈竒之服,詭異之行,服不雜,行不觀,通而不華,窮而不懾,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪,同用無以名之,是謂大通。
素隱行怪,君子不爲。屈竒之服,詭異之行,豈聖人之事哉?光而不耀,廉而不劌,與民同用而巳。夫是之謂大通。
非。
老子曰:道者直己而待命,時之至,不可迎而。返也,時之去,不可追而援也。故聖人不進而求,不退而讓,隨時三年,時去我走;去時三年,時在我後。無去無就,中立其所。天道無親,唯德是與。福之至,非已之所求,故不伐其功;禍之來,非巳之所生,故不悔其行。中心其恬,不累於德;狗吠不驚,自信其情,誠無非分。故通道者不惑,知命者不憂。帝王之崩,藏骸於野,其祭也祀之於明堂。神貴於形也,故神制形則從,形勝神則窮。聦明雖用,必反諸神。謂之大通
道,乃天下之所共由。聖人直己待命,時來時去,不將不迎,立乎中央,以制四方。不伐功,不悔行,其心恬然,通道知命,聦眀雖用,必反諸神。
老子曰:古之存已者,樂德而忘賤,故名不動志;樂道而忘貧,故利不動心。是以謙而能樂,靜而能澹。以數筭之壽,憂天下之亂,猶憂河水之涸,泣而益之也。故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與言道矣。
道尊德貴,恱諸心而存諸已也,故不以貧賤動其心志。身治則天下不足憂矣,其肯以不百年之身過爲天下憂乎?
老子曰:人有三怨:爵髙者人妬之,官大者主惡之,禄厚者人怨之。夫爵益髙者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益愽。修此三者,
怨不作。故貴以賤爲本,髙以下爲基。
爵髙志驕,人必妬之;官大氣豪,主必惡之;
禄厚不施,人必怨之。髙下相傾之道也。惟
謙卑好施,貴不忘賤,髙不忘下,故無怨尤。
老子曰:言者,所以通已於人也;聞者,所以通
人於巳也。旣闇且聾,人道不通,故有闇聾之
病者。莫知事通,豈獨形骸有闇聾哉,心亦有。
之塞也,莫知所通,此闇聾之類也。夫道之爲宗也,有形者皆生也,其爲親也亦戚矣;饗糓食氣者皆壽焉,其爲君也亦惠矣。諸智者學焉,其爲師也亦明矣。人皆以無用害有用,故知不博而曰:不足以博。弈之曰:問道,聞見深矣。不聞不問,猶闇聾之比於人也。
受形而生,親之恩也;饗榖而壽,君之惠也;由學而明,師之德也。長而成人,身亦貴矣。言乃心之聲,通已於人,非言不逹;通人於已,非言不聞。言其神矣乎!能不以私言廢公言,無用害有用,則聞道深而不孤,上之人矣。
老子曰:人之情,心服於德,不服於力,德在與,不在求。是以聖人之欲貴於人者,先貴於人;欲尊於人者,先尊於人;欲勝人者先自勝,欲卑人者先自卑,故貴賤尊卑,道以制之。夫古之聖王,以其言下人,以其身後人,即天下樂推而不厭,戴而不重,此德有餘而氣順也。故知與之爲取,後之爲先,即幾於道矣。
禮貴乎先,言貴乎後,此人之情,故可服以德,不服以力。是以聖人進退有度,先後有節,故天下樂推而戴之。
老子曰:德少而寵多者譏,才下而位髙者危,無大功而有厚禄者微。故物或益之而損,或損之而益。衆人皆知利利,而不知病病。唯聖人知病之爲利,利之爲病。故再實之木,其根必傷;多藏之家,其後必殃。夫大利者反爲害,天之道也。德不厭廣,分不可踰,水淺而舟大則膠;樹大而根淺則拔。人之德薄才淺,懷不仁而據髙位,鮮不拔矣。惟知利病反覆,無甚愛多藏,得義利之和,又何病焉?
老子曰:小人從事曰茍得,君子曰:苟義爲善。者,非求名者也,而名從之;名不與利期,而利歸之。所求者同,所極者異。故動有益則損隨之。言無常是,行無常冝者,小人也;察於一事,通於一能者,中人也。兼覆而并有之,技能而非四才使之者,聖人也。
圎顱方趾,含齒戴髮,均是人也,禀氣有異,智愚分焉。小人苟得,才勝德也;君子苟義,德勝才也。可上可下,則爲中人。天縱多能,其聖人乎?
老子曰:生所假也,死所歸也。故世治即以義衛身,世亂即以身衞義,死之,日行之終也,故君子愼一用之而已矣。故生所受於天也,命所遭於時也。有其才,不遇其世,天也。求之有道,得之在命。君子能爲善,不能必得其福,不忍爲非,而未必免於禍。故君子逢時即進,得之以義,何幸之有?不時而退,讓之以禮,何不幸之有?故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。
受命千天,賦形爲人,生有所假,死有所歸,所遭於時,或窮或通,何莫非命?有其才而不遇天也。是以君子爲善,福無必得;不爲非,禍無必免。故得其時則駕,不得其時則蓬累而行,貴在我矣。
老子曰:人有順逆之氣生於心。心治則氣順,
心亂則氣逆。心之治亂在於道。得道則心治,失道即心亂。心治即交讓,心亂即交爭。讓即有德,爭即生賊。有德即氣順,賊生即氣逆。氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉。夫氣者,可以道而制也。天之道,其猶響之報聲也。德積則福至,禍積則怨至。學敗於官茂,孝衰於妻子,患生於憂解,病甚於且瘉,故慎終如始,則無敗事。
隂符曰:五賊在心,施行於天,氣順則治氣。逆則亂,治即交讓,亂即交爭。氣逆乎心,則非。賊於其身;氣逆乎時,則賊於其國。惟以道制氣,則能損巳奉人,雖官茂不能敗吾之學,妻子不能衰吾之孝,曷有憂解之患,且瘉之病哉!能愼厥終,罔有所失。
老子曰:舉枉與直,如何不得?舉直與枉,勿與遂徃。所謂同污而異泥者,
不曰舉枉措直,而曰舉枉與直,何哉?舉枉與直,是拔小人而歸於君子,何不得平?舉直與枉,則是推君子而納諸小人之域,君子不徃矣。同污異泥,處小人之道,和而不流。
老子曰:聖人同死生,愚人亦同死生。聖人之同死生,明於分理;愚人之同死生,不知利害之所在。道縣天,物布地,和在人。人主不和,即天氣不下,地氣不上,隂陽不調,風雨不時,人民疾飢,
和之用至矣。天得之萬象明,地得之萬物生,人得之萬支成,人主之心和,其可失乎?失則天地不六,人民疾飢。夫聖愚同一死生,其不同者,老我與利之間耳。利者,義之和,聖人明於理分,利亦義也。愚人不知利害之所在,義亦利焉。
老子曰:得萬人之兵,不如聞一言之當;得隨侯之珠,不如得事之所由;得和氏之璧,不如得事之所適。天下雖大,好用兵者亡;國雖安,好戰者危。故小國寡民,雖有什伯之器而勿用。
禹拜昌言,班師振旅而苗民格。聞一言之當勝萬兵也;得隨珠、和璧,不如得事之所由適。是以聖人貴道不貴寳,尚德不尚功,肯以兵自危哉?
老子曰:能成霸王者,必德勝者也;能勝敵者,必强者也;能强者,必用人力者也。能用人力。者,必得人心者也;能得人心者,必自得者也,自得者必柔弱者也。能勝不如巳者,至於若巳者而格,柔勝出於若巳者,其事不可度,故能以衆不勝成大勝者,唯聖人能之。
德勝者覇,得人心也。勝敵者强,得人力也。然非得人之心,未有能用人之力也。敵何由勝,强何由霸哉?德,自得也。自得則柔弱勝剛强,故能勝不若已者,至於若巳者而格,是德相若也。柔勝出於若巳者,其事不可度,則德又勝我矣。故能以衆不勝成大勝者,惟聖人能之。
通玄眞經纉義卷之四
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
