卷四
通玄真經註卷之四
通玄眞經卷之四
寳四
宋宣義郎、試大門盡兼括州縉雲縣令朱弁儀注。
符言篇符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可謂奧矣。
老子曰：道至髙無上，至深無下。上乎無上，下
乎無下，故能髙能深，能上能下也。平乎凖，直乎繩，非。衡能平，無處不夷；非繩能直，無處不正。圎乎規，方乎矩，非圎。能圎而無圎，非方能方而無方。包裹天地而無表裏。其大無外，其細無内洞，同覆蓋而無所礙。大四無涯，大通無滯。是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不㝱。見物而名，事至而應。前巳解。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私；尸主求名者必有事，事生即不和。故令去名而就公，倍道而任巳。見譽而爲善，立名而實。爲賢。倍，背也。背道祈譽非。善之善，趨俗求名，非賢之賢也。即治不順理而事不順時。治不順理則多責，事不順時即無功。順理則用心寡而成事大，逆時則用力多而見功。鮮妄爲要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。要譽立效，求合時君者，功未濟以。
老子曰：無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲智主。藏於無形，行於無怠。不爲福先，不爲禍始。動不爲主，則無形，無形，故無將迎之福；唱而方應，則無怠，無怠，故無未來之禍也。始於
無形，動於不得巳。欲福先無禍，欲利先逺害。治未兆之事則爲福，絶非常之利，則無害也。故無爲而寧者，失其所寧即危；無爲而治者，失其所治則亂。失所寧者，謂捨内寧而外求寧則困。矣；失所治者，謂遺身而求治人則惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石，謂玉石分而爭。奪生。其文好者皮必剥；其角美者身必殺。甘泉必竭，直木必伐。物有美而見害人晞名。而召。禍，華榮之言，後爲愆；先騁華詞，後招身。禍石有玉，傷其山，山。不藏寳，必見鑿；人不愼言，必招禍。黔首之患，固在言前，黎民所以蒙禍，其妄議國家典法之言故也。且君子攸戒，尚亦三緘，小人騰口。得，不招禍也。
老子曰：時之行，動以從，不知道者福爲禍；時之從，動以行，不知道者以福亡。夫聖人治道，先知存亡，縣料得失，故舒卷靡定，寵辱不驚。方。獲終吉以保其身，至於昧者，多承福而作威，故福極而禍生。非禍福相傾，乃動用之乖分耳。天爲蓋，地爲軫，善用道者終無盡；地爲軫，天爲蓋，善用道者終無害。以天爲蓋，覆無涯而皆善；以地爲軫，運無窮而莫害。陳彼五行，必有勝，金火相攻，衰王遞作。天之所覆，無不稱。天道包弘各稱。故知不知上不知知，病也。知無知者善，不知强知者，病也。
老子曰：山生金，石生玉，反相剥；木生蟲，還自
食。人生事，還自賊。名顯道喪，事。起害生。夫好事者未甞不中，爭利者未甞不窮。未有涉水不濡其足，蒙塵不垢其身。善游者溺，善騎者墮。各以所好，反自爲禍。矜其能，喪厥功，騁其伎，喪厥身也。得在時，不在爭，治在道，不在聖。時㑹自得，不假力，爭。道在自尊，何煩矜聖。土處下不爭髙，故安而不危；水流下不爭疾，故去而不遲。道之所貴，德之所尚，不爭。而髙，不疾而速。是以聖人無執故無失，無爲故無敗。道無形狀，不可把握，故執之則失；又非。形體
難以雕刻，故爲之則敗也。
老子曰：一言不可窮也；二言，天下宗也；三言，諸侯雄也；四言，天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛衆，天下雙。兼得四句。者，上爲皇爲帝，偏得一言，則下爲霸。爲佐也。
老子曰：人有三死，非命亡，焉。言非。命人。自取之也。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無巳，好求不止，刑共殺之。以寡犯衆，以弱陵强，兵共殺之。故死生在我，禍福無門，匪。降自天
職競由。人也。
老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以徃者，即知其所以來矣。功髙則報厚，怨深則患。大，隨其輕重，遺之恩。怨也。
老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治
道通矣。原天命，即不惑禍福；治心術即不妄
喜怒；理好憎，即不貪無用；適情性，即欲不過
節。不惑禍福，即動靜順理；不妄喜怒，即賞罰
不阿；不貪無用，即不以欲害性；欲不過節，即
養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人反。已而得矣。明此四者，可謂大通，不因於人，省巳而已。老子曰：不求可非之行，不憎人之非已，無譎詐之行，人何非我懷仁恕之情，我無尤人也。實修足譽之德，不求人之譽已。自修巳。德不。求人譽，不能使禍無至，信已之不迎也；不能使福必來，信已之不讓也，不能防不測之禍；信命不遺，不能要必至之福，來者當受也。禍之至，非巳之所生，故窮而不憂；福之來，非已之所成，故通而不矜。祸生非已，雖禍而何憂；福至非我，雖福而何恃也。是故閑居而心樂，無爲而治，恬泊優游而巳。
老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者止；循其所有，即所欲者至。巳有者，一身之精神；未有者，多方之伎術。今廢己有之精神，祈未得之方術，末得者。夫至所得者，巳忘，不保得一之由。難，追兩失之悔。故至人守其本，不尋其末，貴得於内，不制於外也。
治未固於不亂，而事爲治者必危；行未免於無非，而急於名者必挫。本固邦寧周。行不辱，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。無禍之，福福之，厚矣，無喪之利，利之大矣。故物或益之而損，損之而益，唯無禍福，則無損益。夫道不可勸就利者，而可以安神避害。道者不可誘以利，無利則無害，故神自安，道自來也。故甞無禍，不嘗有福，甞無罪，不甞有功。無禍無福，無罪無功，是謂大通。
道曰：芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也。道，曰：道君也。芒昧，謂道窈冥，不可得見。今但法天，以虚爲身，以無爲心，不慮而成，不勞而物積也。
來者不迎，去者不將，任其自得人，雖東西南北，獨立中央，身應物而無窮，道居中。而獨運，故處衆枉，不失其直；曲全故大。與天下竝流，不離其域。至氣流轉，眞精常存，不爲善，不避醜，遵天之道，不爲始，不專已，循天之理，不豫謀，不棄時，與天爲期，不求得，不辭福，從天之則。
天無心，不言而萬物生，人無爲，不謀而百事。遂。内無竒福，外無竒禍，故禍福不生，焉有人賊？凡有福即有禍，今禍福巳冥，孰爲人賊害？故至德言同路，事同福，上下一心，無岐道旁見者
進退，章之於衺，開道之於善，而民向方矣。偏見不足以化俗，正。道而可以誘民。
老子曰：爲善即勸，爲不善即觀，勸即生責，觀即生患。勸，勉也。觀，察也。夫人爲善，當日自勉之，有不善者，察見已。過則向方矣。是不勉其爲善矣。若以巳爲善，察求人之不善而責之者，則有患矣，故勸爲善而不善矣。故。道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，巳無所與。進不飾智以求名，退而修身，以自治推之，自然豈晞人譽也。爲者有不成，求者有不得。人有窮而道無通，人有求而不得，道無爲而自周。有智而無爲，與無智同功；有能而無事，與無。能同功，有智若無智，有能若無能，道理逹而人才滅矣。夫志德内充，人才外滅者，故有若無，實若虚也。人與道不兩明，人愛名即不用道；道勝人則名息，道息人名章即危亡。道須一致事。不兩全。
老子曰：使信士分財，不如定分而探籌。何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉户而全封。以爲有欲者之於廉，不如無欲者也。探籌絶疑於無心，廉士見猜於有欲人舉其疵則怨鑑，見其醜即自喜。賢者舉過而思攺，愚者自媒而爲善。人能接物而不與巳，即免於累矣。先人後，巳。終身無咎。
老子曰：凡事人者，非以寳幣，必以卑辭。幣單而欲不厭。君子不重寳幣。服以謙敬，人能行之，乆而無厭也。卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反。先曰：君子之交，不假結約，一言而定，終身不易。小人之交，要以誓盟，未盈旬時，以違舊。要也。是以君子不外飾仁義，而内修道術，内秉眞淳，外無虚飾，修其境内之事，盡其地方之廣，厲其民死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷。即爲名者不伐無罪，爲利者不攻難得，此必全之道，必利之理，與民同利，民樂死之；與民同心，民共守之。求名者不貪濫，爲利者不乖。分此必全之道，即社稷共守，郊境同固。也。
老子曰：聖人不勝其心，衆人不勝其欲。心勝則道全，欲勝則身危。君子行正氣，小人行衮氣，内便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，衮氣也。逺與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢。故聖人損欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲，皆心爲之。制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。六情所欲，一心爲制。氣正於，中。則欲不害性；心懷於外，則僞巳惑眞。故知衣正在我，與奪因心。且一心自正羣物，何累。也？
老子曰：治身養性者，節寢處，適飮食，和喜怒，便動靜，内在巳者得，言不外求而衆氣無由。入。飾其外，傷其内，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾忘爲賢者，必困其性。言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。百歩之中；忘其爲容者，必累其形。夫輔身御性，必冝節飲全和，使心氣内平，而神明可保。君子愼微，不在於逺，雖十歩之内，必慮朽株之患；須㬰之間，卒遇非意之事，安可怠哉？故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄。能兩美者。天下無之。翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折，物有雙美，事能兼濟，未之有也。老子曰：天有明，不憂民之晦也；地有財，不憂寳民之貧也。天之道明照大閎。至幽能察；地之利有於萬物，廣濟無邊也。至德道者，若丘山，塊然不動，行者以爲期，直巳而足物，不爲人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也；無德也，故無怨也。至人者，勢名不能動，欲害不能傾。塊然獨處，巋然山峙。以其常足，不受賜與，脫其所取，輙亦無讓。故與之不得，奪之無怨，故能長久也。善怒者必多怨，善與者必善奪。唯隨天地之自然，而能勝理。超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得以全天理也。故譽見即毀隨之，善見即惡從之。利爲害始，福爲禍先，不求利即無害，不求福即無禍。身以全爲常，富貴其寄也。譽者，人之所美善者，人之所慕，但不欲顯，顯則有毀有怨，非待絶善。譽，將無怨，若不矜不伐自然，無禍無福。道德自全，全身爲常，富貴若寄也。
老子曰：聖人無屈竒之服，詭異之行。服不雜，
行不觀，服不驚衆，行不異人。通而不華，窮而
不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不乖。窮通，命
也，故不華不懾；榮隱時也，故不顯不辱，雖異。
於人何足怪也。同用無以名之，是謂大通。用
無則無滯，是爲大通也。
老子曰：道者，直已而待命。時之至，不可迎而
返也；時之去，不可追而援也。故聖人不進而
求，不退而讓，正身俟命，直道從時，不將不迎
也。隨時三年，時去我走；去時三年，時在我後。
無去無就，中立其所。此言先之大過，後之不
及，唯迎之無前，隨之無後，獨立其中。而，安其
所也。天道無親，唯德是與。福之至，非已之所
求，故不伐其功；禍之來，非已之所生，故不悔
其行。前巳。釋也。中心其恬，不累其德。非譽不
能垢，寵辱不能驚，狗吠不驚，自信其情，誠無
非分，自明無非，故不驚懼。故通道者不惑，知命者不憂。知道知命，何憂何懼？帝王之崩，藏骸於野，其祭也，祀之於明堂，神貴於形也，言
古帝王歸骸於野，不封不樹，示民有終；祀神明堂，不諂不濫，示民。知嚴也。故神制形則從，
形勝神則窮。聦明雖用，必反諸神，謂之大通。
依神形全，縱欲神逝，自非明逹，莫能保之。
老子曰：古之存已者，樂德而忘賤，故名不動
志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹。道德備身，貧賤無恥，心志不虧，名利不惑，故能謙之樂矣，靜而澹然也。以數集之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身，治者，可與言道矣。諭人不憂壽之將盡，而憂天下之不治，是猶泣數滴之淚，欲増洪河之流，無益之謂也。唯忘治人而治其身，可與言乎道。
老子曰：人有三怨：爵髙者人妬之，官大者主惡之，禄厚者人怨之。髙而能，卑厚而能散，自保元吉。也。夫爵益髙者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博。修此三者，怨不作故。貴以賤爲本，髙以下爲基，二者不修，殃及已。身老子曰：言者，所以通已於人也；聞者，所以通人於已也。言已情以逹人情，得人意以通巳意。旣闇且聾，人道不通，故有闇聾之病者。莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉？心亦有之塞也。目不覩太山，耳不聞雷霏。此形骸之闇聾，有鑒疑鹿馬。智昏。菽麥，此人之闇聾也，即事不辯，況大道哉！莫知所通，此闇聾之類也。夫道之爲宗也，有形者皆生焉，其爲親也亦戚矣。饗穀食氣者皆壽焉，其爲君也亦惠矣。諸智者學焉，其爲師也亦明矣。生以道爲親，無形而形焉，其爲親也大矣。穀與氣爲君，非壽而夀，焉。其爲惠也厚矣。智以學爲師，非師而師，焉。其明至矣。人皆以無用害有用，勤無用之事，傷有涯之情，故知不博而日不足。君子常以所知未逺，渴日不足以自勉勵也。以博奕之曰問道，聞見深矣。移博奕之功而專道德，可致深妙矣。問與不問，猶闇聾之比於人也，不聞。不問。是謂闇聾之人也。
老子曰：人之情，必服於德，不服於力，可以德制，不可以力。爭也。德在與不在來，德施於人不望。來報。是以聖人之欲貴於人者先貴人，欲尊於人者先尊人；欲勝人者先自勝，卑人者先自卑。故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也。故知與之爲取，後之爲先，即幾於道矣。尊人者，非。尊其人而取尊先人者，非先其人而取先，是氣順。於道德歸諸已，故推而不厭，戴而不重也。
老子曰：德少而寵多者譏，才下而位髙者危。無大功而有厚禄者微。故物或益之而損，或損之而益，才藏不稱譏，危必至，損益相隨禍。福，斯驗者也。衆人皆知利利而不知病病。唯聖人知病之爲利，利之爲病。衆人知利爲利，不知以利爲病；聖人知利是病，以不病爲利也。故再實之木，其根必傷；掘藏之家，後必有殃。夫大利者反爲害，天之道也。木之再成者，必傷其根；家藏寳貨者，必殃其身。謂非意而得者，先利後害，天之道也。老子曰：小人從事日苟得，君子日茍義。爲善者非求名者也，而名從之。名不與利期，而利歸之。所求者同，所極者異。小人從事，以茍得爲利，利從而害之；君子直道，不以利爲期，而名歸之。故受利同而遇害異也。故動有益，則損隨之。言無常是，得無常宜者，小人也。不恒其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。寳所見不周，拘於一域，兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。黜姦去哀，任賢使能，此聖人也。
老子曰：生所假也，死所歸也。故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之曰行之終也。世。治即以義保身，世亂即以身死義。故君子有益於人，雖殺身不恨。故視死若歸，猶生之年也。故君子愼一用之而巳矣。依道而行，動不乖正。故生受於天也，命遭於時也。有其才，不遇其世，天也。求之有道，得之在命。遇時也，不遇天也。得之不喜，失之不怨也。君子能爲善，不必得其福；不忍而爲非，未必免於禍。君子爲善未必要福，去非未能逺禍，終不捨義以求福。易。行而脫禍，何則？如是？性不可革，心苟無二故也。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有？不時即退，讓之以禮，何不幸之有？故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。君子進不以爲幸，義得之也；不遇不以爲恥，悔何有焉？所存道義，豈苦貧賤哉。老子曰：人有順逆之氣。順逆之氣生於心。心治則氣順，心亂則氣逆。心之治亂，在於道德。得道則心治，失道即心亂。心治即交讓，心亂即交爭，讓即有德，爭即生賊，有德即氣順賊。生即氣逆，一其心則順而正，二其氣即逆而袤。正則道隆，邪則害生。道存則神清，清則和治；賊則氣濁，濁則爭亂，既濁且亂，亡無曰：矣。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。二氣者，可以道而制也，難以事消，可以道制。天之道，其猶響之報聲也。德積則福至，禍積則怨至，人能行之，天能鑒之，善惡必臻，有如影響。官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故愼終如始，即無敗事也。官敗失於正法，孝衰匿於私房，憂雖暫解，猶慮患生；病雖且瘉，仍冝節欲，故愼終如始，則無敗事也。
老子曰：舉枉與直，如何不得？舉直與枉，勿與遂徃。所謂同污而異泥者，知人不易，舉人必明，今舉枉爲直，以愚爲賢豈有同污而異泥也。
老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之同死生，明於分理；愚人之同死生，不知利害之所在。聖人一死生，不利彼此，故無死生。愚人異死生，利在得失故淪死生。道。縣天物，布地，和在人。人主不和，即天氣不下，地氣不上，隂陽不調，風雨不時，人民疾飢。道係於天，物產於地，中。和在人。人者，天之精也之靈，故爲人之主，必和洽其氣，安撫萬物，則風雨不愆，災害不作也。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。一言有益，萬兵非貴；一事可尊，和璧非寳。天下雖大，好用兵者亡；國雖安，忘戰者危。故小國寡民，雖有什伯之器而勿用。大國莫若修德，小國莫若事人，則征伐不興，上下安泰也。
老子曰：能成霸王者，必勝者也，非道不御；能勝敵者，必德者也，非德不勝。能用人力者，必得人心者也。用賢者之力，得衆人之心也。能得人心者，必自得者也；自得者，必柔弱者也。能勝不如巳者，至於若巳者，而格柔勝出於若巳者，其事不可度，故能以衆不勝，成大勝者，唯聖人能之。唯保謙柔，衆不能勝，故能成其勝也。
通玄眞經卷之四
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
