1二篇同卷，尊立。

2尊。

3進玄綱論表：

道士臣筠言：臣聞道資虚契，理藉言彰。臣曩4棲巖穴之時，輙撰修行之事。伏以重玄深而難賾其奥，三洞祕而罕窺其門，使向風之流，浩蕩而無據。遂總括樞要，謂之玄綱，冀循流𣲖而可歸其源，闡幽微而不泄其旨。至於髙虚獨化之兆，至士登仙之由，或前哲未論，眞經所略，用率鄙思，列于篇章。伏惟開元天寳聖文神武證道孝德皇帝陛下，爲至道之主，弘自然之訓，品物咸熈於陶鈞之際，黎元輯寧於仁壽之域。豈纎塵有裡於崇嶽，爝火能助於太陽。然蒭蕘雖微，明聖不棄，敢陳菲薄，希燭天光。所述舊文，謹隨表奉進。輕瀆宸扆，伏増戰越。臣筠誠惶誠恐，頓首頓首，謹言。天寳十三載六月。十一，日中嶽嵩陽5觀道士臣筠表上。

6宗玄先生玄綱論上篇明道德，凡九章。

道德章第一：

道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無内，浩曠無端，杳冥。

7無對。至幽靡察，而大明垂光；至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲。萬象以之生，五音以之成。生者有極，成者必虧。生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所禀，隂陽所資，經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之。

8以師，幽明動植，咸暢其宜，澤流無窮，羣生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也。然則通而生之之謂道，道固無名焉；畜而成之之謂德，德固無稱焉。甞試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。9生者不知其始，成者不見其終。探奥索隱，莫窺其宗；入有之末，出無之先，莫究其联，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。

元氣章第二：

太虚之先，寂寥何有？至精感激，而眞一生焉。

10眞一運神，而元氣自化。元氣者，無中之有，有中之無，曠不可量，微不可察，氤氲漸著，混茫無倪，萬象之端，兆眹于此。於是清通澄朗之氣，浮而爲天，濁滯煩昧之氣，積而爲地；平和柔順之氣，結而爲人倫；錯謬剛戾之氣，散而11爲雜類。自一氣之所育，播萬殊而種分，旣渉化機，遷變罔窮。然則生天地人物之形者，元氣也；授天地人物之靈者，神明也。故乾坤統天地，精魂御人物，氣有隂陽之革，神無寒暑之變，雖羣動紏紛，不可勝紀，滅而復生，終而12復始。道德之體，神明之心，應感不窮，未甞疲於動用之境矣。

眞精章第三天地不能自有，有天地者太極，太極不能自運，運太極者眞精。眞精自然惟神惟明，寔曰13虚皇。髙居九清，乃司玄化，總御萬靈。乾以之動，坤以之寧，寂黙无爲，羣方用成。空洞之前，至虚靡測，元和澄正自此而植神眞獨化，匪惟巨億。仰𨽾至尊，咸有所職。丹臺瑶林，以游以息；雲漿霞饌，以飲以食。其動非心，其翔非14翼。聽不以耳聞乎無窮，視不以目察乎無極。此皆無祖無宗，不始不終，舍和藴慈，愍俗哀蒙。清濁體異，眞凡莫同。降氣分光，聿生人中。賢明愽達，周濟爲功，爲君爲長，俾物咸通。爰歷世紀，玄勲允充，德掞天壤，名書帝宫。於是15運絶北都，命標南府。元眞乃降，是爲形主。隂氣旣落，世塵自阻，鍊胎易質，革穢除腐，神形合契白日輕舉。所謂反我鄉，歸我常，與道無疆，而孰知其方。天禀章第四。

16夫道本無動靜，而隂陽生焉；氣本無清濁，而天地形焉。純陽赫赫，在乎上九天之上，無隂也；純隂冥冥，處乎下九地之下，無陽也。隂陽混蒸，而生萬有，生萬有者，正在天地之間矣。故氣象變通，晦明有類。陽以明而正，其粹爲17眞靈；隂以晦而邪，其精爲魔魅。故禀陽靈生者爲睿哲，資隂魅育者爲頑兇。𥈠哲惠和，陽好生也；頑兇悖戾，隂好殺也。或善或否，二氣均合，而生中人。三者各有所禀，而教安施乎？教之所施，爲中人爾。何者？睿哲不教而自知，18頑兇雖教而不移，此皆受隂陽之純氣者也。亦猶火可滅，不能使之寒，冰可消，不能使之熱，理固然矣。夫中人爲善則和氣應，爲不善19則害氣集。故積善有餘慶，積惡有餘殃，有慶有殃，教於是立。

20性情章第五。

夫生我者道，禀我者神，而壽夭去留，匪由於已。何也？以性動爲情，情反於道，故爲化機所運，不能自持也。將超跡於存亡之域，棲心於自得之郷，道可以爲師，神可以爲友，何爲其21然乎？夫道與神，無爲而氣自化，無慮而物自成，入於品彚之中，出乎生死之表。故君子黜22嗜慾，隳聰明，視無色，聽無聲，恬澹純粹，體和神清，虚夷忘身，乃合至精。此所謂返我之宗，復與道同。與道同，則造化莫能移，鬼神莫能23知，而況於人乎？

超動靜章第六。

夫道至无而生天地。天動也，而北辰不移，含氣不虧；地靜也，而東流不輟，興雲不竭。故靜者，天地之心也；動者，天地之氣也。心靜氣動。

24所以覆載而不極。是故通乎道者，雖翺翔宇宙之外，而心常寧；雖休息毫釐之内，而氣自運。故心不寧則無以同乎道，氣不運則無以存乎形。形存道同，天地之德也。是以動而不知其動者，超乎動者也；靜而不知其靜者，出25乎靜者也。故超乎動者，陽不可得而推；出乎靜者，隂不可得而移，隂陽莫能變，而況於萬物乎？故不爲物之所誘者，謂之至靜。至靜然後能契於至虚。虚極則明，明極則瑩，瑩極則。

26徹徹者，雖天地之廣，萬物之殷，而不能逃於方寸之鑒矣。

同有無章第七

夫道包億萬之數而不爲大，貫秋毫之末而不爲小。先虚无而不爲始，後天地而不爲終，昇積陽而不爲明，淪重隂而不爲晦。本無神27也，虚極而神自生；本無氣也，神運而氣自化。氣本無質，凝委而成形；形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌逺，故溺於生死，遷於隂陽，不能自持，非道存而亡之也。故道能自無而生於有，豈不能使有同於無乎？有同於無，28則有不滅矣。故生我者道，滅我者情，苟忘其情，則全乎性，性全則形全，形全則氣全，氣全則神全，神全則道全，道全則神王，神王則氣靈，氣靈則形超，形超則性徹，性徹則返覆流通，與道爲一，可使有爲無，可使虚爲實，吾將29與造物者爲儔，奚死生之能累乎？

化時俗章第八

道德者，天地之祖，天地者，萬物之父，帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀治亂之殊者，何也？夫道德。

30無興衰，人倫有否泰，古今無變易，性情有推移。故運將泰也，則至陽眞精降而爲主，賢良輔而姦邪伏矣；時將否也，則太隂純精升而爲君，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，隂陽之數，故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者，亦31猶人㓜愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也；漸有所辯，則中古之尚仁義也；成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮僞也。變化之理，時俗之宜，故有澆淳之異也。覈其所以，源其所由，子以習學而性。

32移人以隨時而朴散。雖然，父不可不教於子，君不可不治於人。教子在乎義方，治人在乎道德，義方失，則師友不可訓，道德喪則禮樂不可理，雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦臣賊子矣。是以示童蒙以無誑，則保於忠信；化33時俗而以純素，則安於天和。故非執道德以撫人者，末聞其至理者也。

明本末章第九。

夫仁義禮智者，帝王政治之大綱也。而道家獨云遺仁義，薄禮智者，何也？道之所尚存乎34本，故至仁合天地之德，至義合天地之宜，至禮合天地之容，至智合天地之辯，皆自然所禀，非企羨可及，矯而效之，斯爲僞矣。僞則萬詐萌生，法不能理也。所以貴淳古而賤澆季，内道德而外仁義，先素朴而後禮智，將敦其35本以固其末，猶根深則條茂，源濬則流長，非棄仁義，薄禮智也。故道喪而猶有德，德衰而猶有仁，仁虧而猶有義，義缺而猶有禮，禮壞則繼之以亂，而智適足以憑陵天下矣。故禮智者，制亂之大防也，道德者，撫亂之宏綱也。36然則道德爲禮之本，禮智爲道之末，執本者易而固，持末者難而危。故人主以道爲心，以德爲體，以仁義爲車服，以禮智爲冠冕，則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者，所爲有容飾而無心靈，則雖乾乾夕惕，而天下敝37矣。故三皇化之以道，五帝撫之以德，三王理之以仁義，五伯率之以禮智，故三皇爲至治，五伯隣至亂。故捨道德而專任禮智者，非南面之術。是以先明道德，道德明則禮智薄矣。老子曰：禮者忠信之薄，而亂之首。以智治國。

38國之賊，不以智治國，國之福。此謂禮虧則亂，智變則詐，故塞其亂源，而絶其詐根。而楊雄、班固之儔，咸以道家輕仁義，薄禮智，而專任清虚者，蓋世儒不達玄聖之深旨也。

中篇辯法教凡一十五章。

39神道設教章第十

九玄之初，二象未搆，靈風集妙，空洞凝華，寳章結於混成，玉字標於獨化，挺乎有無之際，煥乎玄黄之先，曰月。得之以照臨，乾坤資之以覆載，於是无上虚皇命元始天王，編之於40金簡，次之於玉章，初祕上玄，末流下土，降鑒有道，乃錫斯文。故伏義受圖，軒轅受符，髙辛41受天經，大禹受洛書，神道設教，兆於兹矣。又玄元愍俗，歷爲帝師，人倫澆浮，則陳道德以示朴；鬼神雜擾，則演盟威以盪邪。爰及蘇、茅、42周、王，裴、魏、楊、許，莫不躬接玄聖，親傳寳經，故西臺無隱於靈文，東華不秘於眞訣。是以龍章雲篆，漸降人間，師資相承，經法彌廣，然可以周覽，難可以盡行。何者？以一人之心，兼累聖之道，神疲形倦，莫究其微。故周覽以絶疑，43約行以取妙，則不虧於修習，無廢於閑和，道在至精，靡求其愽爾。

學則有序章第十一。

道雖無方，學則有序。故始於正一，次於洞神，棲於靈寳，息於洞眞。皆以至靜爲宗，精思爲44用，齋戒爲務，慈惠爲先。故非至靜則神不凝，非精思則感不徹，非齋戒則眞不應，非慈惠則功不成。神凝感徹，眞應功成者，是謂陟初仙之階矣。然後吐納以鍊藏，導引以和體，怡45神以寳章，潤骨以瓊醴，皆承奉師訣，研味眞九奥，則氣液通暢，形神合同，不必金丹玉芝，可俟雲軿羽蓋矣。若獨以嘘吸爲妙，屈伸爲要。藥餌爲事，雜術爲利者，可謂知養形，不知寳神矣。不知寳神者，假使壽同龜鶴，終無冀於神仙矣。

46陽勝則仙章第十二

陽與隂并，而人乃生。魂爲陽神，魄爲隂靈，結胎運氣，育體搆形。然勢不俱全，全則各返其本。故隂勝則陽竭而死，陽勝則隂銷而仙。柔和慈善貞清者，陽也；剛狠嫉惡婬濁者，隂也。47心澹而虚，則陽和襲；意躁而欲，則隂氣入明此二者，制之在我，陽勝隂伏，則長生之漸也。漸也者，陟道之始，不死之階也。

虚明合元章第十三

道不欲有心，有心則眞氣不集，又不欲苦忘。

48心苦忘心，則客邪來舍。在於平和恬澹，澄静精微，虚明合元，有感必應，應而勿取，眞僞斯分。故我心不傾，則物無不正；動念有屬，則物無不邪。邪正之來，在我而已。雖所尚虚漠，遺形絶慮，非精感遐徹，則不能通玄致眞。故上49學之士，怠於存念者，隂尸之氣勝也；忻於勤銳者，陽和之神勝也。一怠一勤者，其戰未决也。决之者，在於尅節勵操，務違懈慢之意，使精專無輟於斯須，久於其事者，則尸銷而神王。神王者，謂之陽勝，陽勝者，道其隣乎！

50以陽鍊隂章第十四。

陽火也，隂水也。冰炭不同器，勝負各有所歸。道俗反其情，人各有所鍊。衆人則以隂鍊陽，51道者則以陽錬隂。隂鍊陽者，自壯而得老，自老而得衰，自衰而得耄，自耄而得疾，自疾而尊六十。得死。陽錬隂者，自老而反嬰，自濁而反清，自衰而反盛，自麤而反精，自疾而反和，自夭而反壽，漸合眞道而得仙矣。是以有纎毫之陽不盡者，則未至於死；有錙銖之隂不滅者，則末及於仙。仙者超至陽而契眞，死者淪太隂52而爲鬼，是謂各從其類。所以含元和，抱淳一，吐故納新，屈伸導引，精思靜黙，瀟灑無欲者，務以陽靈錬革隂滯之氣，使表裏虚白，洞合至眞，久於其事者，仙豈逺乎哉！

形動心靜章第十五。

53夫形動而心靜，神凝而跡移者，無爲也；閑居而神擾，恭黙而心馳者，有爲也。無爲則理，有54爲則亂。雖無爲至易，非至明者不可致也。夫天地晝亦無爲，夜亦無爲，無爲則一，而理亂有殊者，何哉？晝無爲以明，故衆陽見而羣隂55伏；夜無爲以晦，故羣隂行而衆陽息。是以主明而無爲者，則忠良進，姦佞匿，而天下治也。主闇而無爲者，則忠良隱，姦佞職，而天下亂也。故達者之無爲以慧，蔽者之無爲以昬。慧則通乎道，昬則同乎物。道與物俱無爲也，奚56可以一致焉？故至人雖貴乎無爲，而不可不察也。察而無爲者，眞可謂無爲也。

神清意平章第十六。

上學之士，時有髙興逺寄，陶然於自得之境，爲眞仙可接，霄漢可昇者，神之王也。雖曰神。

57王，猶恐陽和之氣發泄，隂邪之氣乗襲耳。可入靜室，夷心，抑制所起，靜黙專一，則神不散而陽靈全，愼無恣其樂康之情，以致隂邪之來耳。古人所謂樂徃則哀來，陽衰則隂勝，若有時躁競而煩悖者，此乃形中諸魄，爲陽靈58之氣所鍊，隂尸積滯將散，故擾於絳宫之眞矣。可入室靜慮，存一握固，激其滓濁，候神清氣平，然後省已悔過，務令自新則，轉合於虚靜之途，此亦洗心之一術爾。

行清心貞章第十七。

59行欲清，心欲貞，言勿過乎行，行無愧乎心，則遊於四達之衢。四達之衢者，涉道之通逵也。行之不巳，則天地愛之，神明祐之，凶横無由加，鬼神不能擾。若言清而行濁，名潔而跡污，雖醜蔽於外，而心慙於内。心慙於内者，天地。

60疾之，神明殛之，雖力强於道，不可致也。故寧受人之毀，無招天之譴。人毀由可弭，天譴不可逭也。

眞人爲儔章第十八

道之所至，忌者婬殺隂賊，此誠易戒，至於小。

61小喜怒是非可否，人之常情，甚難慎也。都不欲有纖芥之事關乎方寸之中。慮靜神閑，則邪氣不能入我，志不擾，則眞人爲儔。又好譽而憎毀者，賢達之所不免。然審巳無善而獲譽者不祥，省躬無疵而獲謗者何傷？以此論六之，得失在乎巳，而靡由其他。故泰然忘情，美惡不動乎𠂻者，至人哉！至人哉！

仁明貞靜章第十九

夫仁明而貞靜，愽逹而英秀者，皆天人分氣降生，以濟時利物也。積世功備，則丹臺著名，62元貞潜運於上玄，正氣宻集於關府。自然魄錬而尸滅，神凝而體清，隂滓都銷，則合形而輕舉。故古之仙者，未始非天人也。使行尸同其所好，不亦難乎！有積修累行而不獲昇舉者，何也？前功未著也。有不因修習而自得仙。

63者，徃行克充也。夫功無虚搆，善不徒施，不可見爲而不得，則於我生怠；覩自然羽化，則謂功不由人，皆失之逺矣。

立功改過章第二十

功欲隂，過欲陽。功隂則能全，過陽則可滅。功64不全，過不滅，仙籍何由書，長生非可冀。然功不在大，遇物斯拯；過不在小，知非則悛。不必馳聚於立功，奔波於攺過。過在攺而不復爲，功惟立而不中倦，是謂曰：新其德，自天祐之。若爾者，何必八節三元，言功悔過，神眞明察，65固其常焉。又謝過祈恩，務在精誠懇志，注心於三清之上，如面奉金闕之前，不必屈伏形體，宣通言辭。若徒加拜跪扣搏，誦課平常之文者，可謂示人以小善，實未爲感激之弘規耳。

66制惡興善章第二十一

陽之精曰魂與神，隂之精曰尸與魄。神勝則爲善，尸强則爲惡。制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄錬，亂乆則神逝而魂銷。故尸滅魄錬者，神與形合而爲仙；神逝魂67銷者，尸與魄同而爲鬼，自然之道也。

虚白其志章第二十二。

神魂好潔，尸魄好穢，常欲虚白其志，澡雪其形，則神魂樂康，尸魄鍊滅。神康尸滅者曰：益清𠁊，雖未輕舉，吾必謂之仙矣。又悲哀感恚68者，與隂爲徒，歡恱忻康者，與陽爲徒。故心悲則隂集，志樂則陽散。不悲不樂，恬澹無爲者，謂之元和，非元和，無以致其道也。

69委心任運章第二十三。

夫目以妖艶爲華，心以聲名爲貴，身好輕鮮70之飾，口欲珍竒之味，耳歡妙美之聲，鼻恱芳馨之氣。此六者皆敗德傷性，秖以伐其靈根者也。故有之即可逺，無之不足求。惟衣與食，人之所切，亦務道者之一弊耳。然當委心任運，未有不給其所用。且天地之生禽獸也，猶71覆之以羽毛，供之以蟲粒，而況於人乎？必在忘其所趣，任之自然爾。

虚凝靜息章第二十四。

覺與陽合，寐與隂并，覺多則魂彊，寐久則魄壯。魂彊者，生之徒，魄壯者，死之徒。若餐元和，尊六。徹滋味，使神清氣爽，至於晝夜不寐，唯虚凝而靜息者，善無以加焉。

下篇析凝滯，凡九章一。

㑹天理章第二十五。

或問曰：夫人之心，久任之則浩蕩而忘返，頓72棲之則超躍乎無垠。任之則弊乎我性，棲之則勞乎我神，使致道者奚方而靜？愚應之曰：性本至凝，物感而動，習動滋久，胡能遽寧？旣習動而播遷，可習靜而恬晏。故善習者寂而有裕，不善習者煩而無功。是以將躁而制之73以寧，將邪而閑之以貞，將求而抑之以捨，將濁而澄之以清。優哉游哉，不欲不營。然後以玄虚爲境域，以澹漠爲城闕，以太和爲宫觀，以寂照爲曰：月，惟精惟微，不廢不越。行如是，息如是，造次於是，逍遥於是。習此久者，則物74冥乎外，神鑒於内，不思靜而已靜，匪求泰而彌泰，即動寂兩忘，而天理自㑹矣。故履霜乃堅冰之始，習靜爲契道之階。古人豈不云乎，積習生常，其斯之謂歟！

畏神道章第十六。

75或問曰：人有善惡，天地神明，豈悉知之乎？愚應之曰：是何言歟？是何言歟？夫心者，神靈之府，神棲於其間，苟心謀之，即神知之，神知之，則天地神明悉知之矣。未有爲善惡不謀於心者。旣謀於心，則神道所察，無逃於毫分，無76姚於毫分，則福善禍淫，其不差矣。曰：何爲顔生夭，冉子疾，盗跖壽，莊蹻富，楚穆覇，田恒昌乎？愚應之曰：天道逺，人道邇，報應之効，遲速難量，故君子遭命，小人有幸。然吉凶紏纏，豈止於一形乎？故經曰：天網恢恢，踈而不失。又77曰：其事好還。則報應之道可明矣，何必一切徴之於目前乎？

率性凝神章第二十七。

或問曰：神主於靜，使心有所欲，何也？愚應之曰：神者，無形之至靈者也。神禀於道，靜而合78乎性；人禀於神，動而合乎情。故率性則神凝，爲情則神擾，凝久則神止，擾極則神遷，止則生，遷則死，皆情之所移，非神之所使。曰：然則變性爲情者爲誰乎？曰：内則隂尸之氣所悖，外則聲色之態所誘，積習浩蕩，不能自寧，非79神之所欲動也。

道反於俗章第二十八。

或問曰：人情之所至愛者，皆道家之所至忌，何也？愚應之曰：夫福與壽，人之所好；禍與夭，人之所惡。不知至愛者招禍致夭，無欲之介80福永壽，若斯，而過求自害，何迷之甚乎？且燕趙艶色，性之𡨚也；鄭衛滛聲，神之諠也；珍饌旨酒，心之昬也；搢納𥿈冕，體之煩也。此四者，捨之則靜，取之則擾，忘之則壽，躭之則夭，故爲道家之至忌也。

十六

專精至道章第二十九。

或問曰：古之學仙者至多，而得道者至少，何也？愚應之曰：常人學道者千，而知道者一知。道者千而志道者一，志道者千而專精者一，專精者千，而勤久者一，是以學者衆而成者81寡也。若知道能絶俗，絶俗者能立志，立志者能專精，專精者能勤久，未有學而不得者也。曰：然則理世者絶望於仙乎？曰：不然。若特禀員氣，大庇羣生者，則無妨於理世；若中人好道，志慕輕舉，必籍於棲閑。故太昊襲氣母軒。

82轅昇雲軿顓𭹫處玄宫，文命遊紫府，斯皆撫俗而得道者也。若乃玄元寄柱史，南華吏漆園，王喬莅葉縣，方朔登金門，此亦佐時而得道者也。又仙欲隱宻，道貴無名，或昭其蹤，或祕其跡，不可以一途而察，不可以一理而推。83按眞誥及抱朴子、元始上仙記，咸云：自古至忠至孝、至貞至廉，有大功及物者，皆有所得，不同常流。堯、舜、周、孔、伊、吕，昔諸聖賢，皆上擢仙職，斯所謂死而不亡者壽。又白華自以隨世畏死而希仙，没爲靈官，其骨不朽，功充之84後，靈肉附骸，返魂還形，倐忽輕舉。若爾者，則片善不失，而況專以神仙爲務者乎？

長生可貴章第三十

或問曰：道之大旨，莫先乎老、莊。老、莊之言，不尚仙道，而先生何獨貴乎仙者也？愚應之曰：何謂其不尚乎？曰：老子云：死而不亡者壽，又曰：子孫祭祀不輟。莊子曰：孰能以死生爲一條？又曰：聖人以形骸爲逆旅。此其證乎？愚答曰：玄聖立言，爲中人爾。中人入道，不必皆仙，是以教之先理其性。理其性者，必平易其心，85心平神和，而道可冀。故死生於人最大者也。誰能無情，情動性虧，秪以速死。令其當生不恱，將死不懼，翛然自適，憂樂兩忘，則情滅而性在，形殁而神存，猶愈於形性都亡。故有齊死生之說，斯爲至矣。何爲乎不尚仙者也？夫86人所以死者，形也，其不亡者，性也。聖人所以不尚形骸者，乃神之宅，性之具也，其所貴者，神性爾。若以死爲懼，形骸爲眞，是修身之道，非修眞之妙矣。老子曰：深根固蔕，長生久視之道。又曰：谷神不死。莊子曰：千載厭世，去而87上仙，乗彼白雲，至於帝鄉。又曰：故我修身千二百歲，而形未甞衰。又曰：乘雲氣，馭飛龍，以遊四海之外。又曰：人皆盡死，而我獨存。又曰：神將守形，形乃長生。斯則老莊之言，長生不死，神仙明矣，曷謂無乎？又道德經、南華論，多88明道以訓俗，敦本以靜末，神仙之奥，存而不議。其幽章隱書，錬眞妙道，祕於三洞，非賢不傳。故輕泄者獲戾於天官，欽崇者紀名於玄録。殃慶逮乎九祖，昇沈繫乎一身，何可使行尸之徒，悉聞悉見耳？

89道無棄物章第三十一

或問曰：物自道生，道無棄物，何獨得道者靈長，失道者滅亡乎？愚應之曰：夫龍之與魚，同育於水，明之與暗，俱生於道。龍則興雲施雨，出有入無；魚則在藻而樂，失泉而枯。龍則得90水之妙而能化於水，魚不得水之妙而不能化於水也。上士則棲神錬氣，逸於霄漢之上；下士則伐性損壽，淪乎幽壤之下。上士得道之妙而能化於道，下士不得道之妙而不能化於道也。故魚不知水之生乎巳而棄之，非。

91水之棄魚也，人不知道之生乎，巳而棄之，非道之棄人也。或曰：龍魚異質，明暗殊稟，安能使魚化於水，凡化於道乎？愚答曰：若魚能潜深淵，匿幽穴，不貪餌，及其大也，即奮鱗激鬣，超吕梁而爲龍矣。人能遊崆峒，息澹泊，絶嗜。

92慾及其至也，即合微契虚，蹈眞境而爲仙矣。所恨藏身不宻，保神不固，而水之與道，豈負魚之與人哉？

明取捨章第三十二

或問曰：仙者，人之所至美者也；死者，人之所93至惡者也。而歷代之君子，罔有不知，而從俗者至多，習仙者至少，何也？愚應之曰：此有二理。一者所禀之氣非髙，即所希之志難廣，故溺於近務，忘乎逺見，爲聲名所汩，嗜慾所昬，終縶伏於世網，竟無蹈於眞域。二者雖禀氣94蕭遐，神襟秀邁，而濟物之功未備，登仙之路猶逺，是以遲迴人爵，未解帝懸耳。若夙勲巳著，名入丹臺，則超跡絕塵，物所不能累也。又問曰：仙必有骨，無骨不可，學仙，奈何？愚應之曰：夫工者必因其材而施乎巧，學者必有其95骨而志乎道。故冰不可鏤，愚不可仙，自然之理也。所以神不清，骨不峻者，皆非禀陽靈之氣也。非禀陽靈之氣者，必無慕仙之心也。苟有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。曰：然則有仙骨不修而可致乎？曰：有骨而不學96者，亦如有材而無工。故金藏於鑛也，不冶而爲石；道在於人也，不錬而爲凡。雖無骨而不仙，亦不可恃骨而待輕舉也。

以有契無章第三十三。

或問曰：道本無象，仙貴有形，以有契無，理難97長久，曷若得性遺形者之妙乎？愚應之曰：夫道至虚極也，而含神運氣，自無而生有。故空洞杳㝠者，大道無形之形也；天地曰：月者，大道有形之形也。以無係有，以有含無，故乾坤永存，而仙聖不滅。故生者，天地之大德也。所98以見六合之廣，三光之明者，爲吾有形也。若一從淪化，而天地萬物盡非吾有，即死者，人倫之荼毒也。是以鍊凡至於仙，鍊仙至於眞，鍊眞合乎妙，合妙同乎神，神與道合，即道爲我身，所以昇玉京，遊金闕，能有能無，不終不尊。殁，何爲理難長久乎？若獨以得性爲妙，不知鍊形爲要者，所謂清靈善𠁊之鬼，何可與髙仙爲比哉？曰：然則古有仙矣，胡爲旣隱而不復見乎？曰：清濁殊流，眞凡異境，安可得而見邪？雖然，令威千載而暫歸，玄元至令而屢降，99何爲不復見乎？曰：然則今之仙者爲誰乎？曰：自我唐以來，可略而言矣。劉慶雲舉於蜀土，韋俊龍騰於嵩陽，道合蟬蛻於太一，洞玄骨飛於糞方。其餘晦跡遁世，得道輕舉者，不可勝紀。此皆接於聞見，詎可誣而蔽之。蓋知道100者稀，故得仙者寡，至音不娱於俚耳，悲夫！

101吳尊師傳

吳筠字貞節，魯中儒士也。少通經，善屬文，舉進士不第。性髙潔，不伍流俗，乃入嵩山，依體玄先生潘師正爲道士，傳正一之法，102苦心鑚仰，盡通其術。開元中，南遊金陵，訪道茅山。久之，東遊天台。筠尤善著述，在剡與越中文士爲詩酒之㑹，所著歌篇，傳於京師。玄宗聞其名，遣使徴之。旣至，與語甚恱，令待詔翰林。帝問以道法，對曰：道法之精，無如五千言，其諸枝詞蔓說，徒費紙劄103爾。又問神仙修鍊之事，對曰：此野人之事，當以歲月功行求之，非人主所當適意。每與緇黄列坐，朝臣啓奏。筠之所陳，但名教世務而巳，間之以諷詠，以達其誠，玄宗深重之。天寳中，李林甫、楊國忠用事，綱紀曰：104紊，筠知天下將亂，堅求還嵩山，累表不許，乃詔於嶽觀别立道院。禄山將亂，求還茅山，許之。旣而中原大亂，江淮多盜，乃東遊㑹稽，常於天台、剡中徃來，與詩人李白、孔105巢父詩篇酬和，逍遥泉石，人多從之，竟終越中。文集二十卷。其玄綱三篇，神仙可學論，尤爲達識之士所稱。凡爲文，詞理宏通，文彩煥發，每製一篇，人皆傳寫。雖李白之放蕩，杜甫之壯麗，能兼之者，其唯筠乎！唐禮部尚書權德輿撰。