卷五十四

上清靈寳大法卷之五十四

寫三

洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂。

齋法宗㫖門

指剖靈寳：

靈者，類乎陽也，有形而無質，與道合真，成象於上，在人則與人神黙契，思化於心，故曰靈也。寳者，類乎隂也，有形而有質，化虚成實，聚形於下，在人則滋血成身，凝精於腎，故曰寳也。所以物之生者，不得不生，盖感靈而生形，形具而質成，質成而神生，出無入有也。物之終者，不得不終，盖因寳散而質枯，質枯而神離，神離而形散，出有而入無也。至德真經曰：人自生至終，大化而有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，則𪸓専志一，和之至，物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，慾慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則慾慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。雖未能保養嬰孩之全，猶可方於少壯閒也。其在死亡也，則之於息焉，反其極焉。是故生而因靈生寳，終而因寳䘮靈，此天地之常數。且靈寳者，在人之身，故本經註云：百神不散謂之靈，一氣常存謂之寳。若能守其神，養其氣，固其寳，煉其靈耳。至散之時，形靈物外，故曰神仙之道，可以飛歩九霄，爲玉帝之臣也。

和天安地，保國寧家。秘筌宗㫖曰：靈寳大法，上可以保天長存，禳曰月。之失昏，星宿之錯度，下禳劫運刀兵水火、陽九百六之灾，治山川蚖蛇巨獸之恠。大可以修真内煉，骨肉同飛之道，中有長。

生度世尸解之法，小有昇濟存亡、回尸起死之功，明則嘯命風雷，變化自然之靈，幽則䇿使萬神，徹視十天之文。故曰聖人體之而常用，百姓日用而不知。

叙𣲖。

宗㫖曰：靈寳大法師授宗肯集𣲖五劫開化之後，上聖巳成，真仙口口。相傳，不形文字，恐泄天機，自招譴責。所謂文書易見，宗㫖難逢。今世遇者，皆宿有善功，遂令遭遇，故當保愛，尊敬

師𣲖。

抱一真人、明真生胡守真、趙善淵、體玄真人、洞微大師張逹真、華羽士。

上白先生羽孫游岳羽成昭延趙頥真、阮存清。羽見德常注。守素趙善觀、陳靈一

朱陽先生、明逺先生、趙彦最、劉志大卜。环、

太極真人、元靜先生習劉簷具宏、周得一、

龜臺祖毋元君、

太上道君。

盟真玉匱宗㫖曰：授詞之曰：於靖内，拜三十二天表，每曰：拜一天，三十二曰：拜竟，則爲之。盟真玉匱者，進謁四方三十二天，竟，則比金玉之盟匱者，黄籙禁重，罪考不原，爲之玉匱，如玉之匱，寳惜守之。天上三十六宗肯曰：混沌纔判，玄𪸓生元，是一生二，二生始，𪸓爲三𪸓，清微天爲玄，禹餘天爲元，太赤天爲始。一天生三天，每天生三𪸓，爲九天。清微天生欝單天、禪善天、須延天也。禹餘天生兜術天、不驕樂天、應聲天也。大赤天生梵輔天、清明天、無想天，此是九天也。九天各生三天，共二十七天外，除太皇、黄曽天，并無色界四天、太虚、太釋、龍變、太極四天，共爲二十七天。三清三天，在九霄之上，是爲天上三十六。

地下三十六宗㫖曰：天有九天帝君，地有九壘土皇君，每壘亦有三𪸓，土水、風各一重，上下相次。地一曰色潤地，二曰色澤地，三曰、石脂色澤地，四曰潤澤地，五曰金粟澤地，六曰金剛鐵澤地，七曰水制澤地，八曰大風澤地，九曰洞淵無色綱維地。九壘各生三𪸓，以法地下三十六。凡天上三十六陽𪸓爲三十六天君，地下三十六隂𪸓爲三十六土皇君。九壘之下三𪸓者，風澤、洞三𪸓也。浩蕩頑空裏，以風澤者，元始梵風之𪸓，剛於真金，亦名剛風。擎持九壘，乃載諸天，髙而洞浮，垂而不落，上接大羅，盖道之故。

明三寳宗㫖曰：靈寳大法中，所尊太上無極大道、三十六部尊經，玄中大法師，是名三寳。出廣成齋科，諸方奉行，共一十七字，即無異同。近有妄行増易，輙編入簡寂齋儀中，此爲非也。

太上無極大道宗㫖曰：無極大道一𪸓纔判，元始天尊授大法付太上道君，道君授之於後聖老君。夫元始乃道君之師，道君又老君之師，老。

君下化，流教於世，是爲無極大道

三十六部尊經宗㫖曰靈寳大法，是爲三洞祖教。自五劫開化之後，玉清、洞真、上清、洞玄、太清、洞神、三洞四輔符籙，皆因赤書玉字，紀經呪而成之。大洞三十九章，明五劫開化混沌之體，述和三𪸓歸一之法，付玉晨道君。次於諸天說靈寳三十六部尊經，方成世書。十方國土，所在天宫，皆有三十六部尊經，真文寳篆。世俗止言洞真十二部，洞玄十二部，洞神十二部，三洞合爲三十六部，殊不知各有標題。

洞真十二部：

上清經一部八千卷；妙真經一部五百卷。

太一仙經一部，八百卷。妙林仙經一部，八十卷。開化經一部，八千卷。仙人侃經一部，七千卷。黄林先生經一部，一萬八千卷。太上真經一部，一萬五千卷。道教經一部，一萬五千卷。煉精經一部，八萬八千卷。功德

經一部，八萬四千卷。道德經一部，五千卷。

洞玄十二部：

靈寳經一部，八千卷。元陽經一部，百十二卷。元辰經一部，一十萬卷。大劫經一部，一萬卷。開山經一部，十萬卷。諸天内音經一

部，十萬卷。八煉生尸經一部，十萬卷。靈和。

心音經一部，八萬卷。消魔經一部，八萬卷。

無量壽經一部，八萬卷。按摩經一部，十萬

卷。道身經一部，十萬卷。

洞神十二部，

太清經一部，八千卷。徹視經一部，九萬卷。

集仙品經一部，八萬卷。洞淵神呪經一部，八萬卷。内祕經、真一經、集靈經、中精經、無量品經一部，八萬卷。黄老集宫經一部，八萬卷。黄庭經一部，十萬卷。小劫品經一部，

八萬卷。

玄中大法師宗㫖曰：元始天尊立教之後，至上皇元年，五劫同啓，五行全形，五𪸓俱備，化生諸真。諸仙應五劫之内，化生玄中之精，精中之玄，皆是上皇，故劫號五劫之中，化生。玄中大法師乃稟五𪸓之精英，與天真皇人集雲成章，龍胎石景，億萬符書，三部十條，悉爲正文。玄中大法師方始立教也。

明五方𪸓數，

東方九𪸓壬子，木乃發生之時，數至庚申，冩六九位，陽神所聚；

南方三𪸓戊子，火乃炎离之府，數至庚寅，三位，陽神所聚。

西方七𪸓甲子，金乃肅煞之時，數至庚午，七位，陽神所聚。

北方五𪸓，丙子水，乃玄精之府，數至庚辰，五位陽神所聚；

中央一𪸓，庚子土，乃重辱之府，數居一位，陽神一𪸓所聚。

明十方大衍數，

東方九𪸓，南方三𪸓，西方七𪸓，北方五𪸓，中央十二𪸓，除虚數土，即下方也。

東南六𪸓，西南二𪸓，東北四𪸓，西北八𪸓，上方一𪸓，下方一𪸓，緫計八十五𪸓，除天元一𪸓曰月。二𪸓地。

元一𪸓按華夏九九八十一，陽數也。

明九悉分布宗㫖曰：諸法只載五𪸓，按五方五帝劫有九色圎象，而不分剖出入變化法，則不能通真召靈。今以圖指類，

三七

五𪸓變九杰圖，

胃戊肺辛觴庚乙，庚，合成緑化金黄。

脾巳膀浇壬丁壬，合成蒼木甲已土。

心赤腎癸黒，戊癸合成紫，男合碧火。

膽肝菁賜丙丙辛。合成淡紅水。

竊謂虚皇之教，起於古初，妙道開光，神文降世，或隨時而化現，或因事以付傳。中古以還，典章浩慱，至𣈆、宋閒，而簡寂先生陸君，始明授受降世之源，别三洞四輔之，目攷詳衆典，撰次齋儀。自是遐邇宣行，齋法昭布，條陳經誥，次序乃成。洎唐則張清都萬福，復加編集，典式漸詳。中葉以後，廣成先生杜君光庭，於是緫稽三十六部之經詮，旁及古今之典籍，極力編枚，齋法大成。然其一字一法，由始及終，莫非出於經典。所是古科二十四品之齋。廣成之論謂黄籙兼緫死生，人天同福，上至邦國，下及庻人，皆得修奉，𨽾於下元中宫，統攝萬靈，並關九府，功德深重，利佑存亡。於是撰集齋科四十卷，號曰黄籙齋科。然則壇遺典儀，朝修俯仰，莫不古今一途，而其科文嚴整，典式條暢，發明古則，昭示方來，齋法至此，不可有加矣。

其科中第一卷叙壇官，則曰：法師當佩三洞之籙章，其次則佩洞玄籙者，可以行事。盖齋法出於靈寳，屬洞玄部也。自告齋始事，以至𬋕謝散壇，則廣成科中無不備具。自後世世紛紜，齋科雖叅三洞之衆經，而多出於洞玄之十二部。若奉行齋事，符書呪訣，關奏文移，在科不載。自唐以後，則緫于靈寳大法，而法之本文，又主以度人上品之一卷，是謂上清靈寳大法。

雖至徑簡，而藴奥難窮。經曰星宿錯度。曰月。失昏，亦當修齋，行香誦經。國主有災，兵革四興，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過。

亦當修齋，行香誦經。今廣成科中，爲國消灾，爲民祈福，拔濟師友，普度幽䰟，請福三元，關陞九祖，皆曰黄籙，悉有科儀。

齋法出於靈寳，故所集來歷，則關渉經典甚衆，而行齋符法，合在此書。靈寳古法自奉持戒。

律深明本經，服𪸓存神，收光内煉，然後救世拯物，輔正除邪，建德立功，濟幽度歿。至此則齋法當行，是充其所藴以及天下者也，亦施用之次序也。廣成立科，以黄籙爲重，靈寳舊法，亦皆黄籙科品云。

玄師曰：開度七祖，救拔三塗。黄籙大齋，最爲第一。應欲開度，先承齋主投詞，便審其人孝慈忠直，誠實懇切，皈依信向，在於科法，堪爲宣行，方可領詞，許其修奉，示以齋中法信，合需儀物，令預營辦，不致臨用缺典。次擇吉地建壇，要在洞天福地、名山靖廬、玄壇宫觀，清淨宅舎，不經兵陣戰場、屠坊刑獄、生產血厭、塚墓坊圈穢惡之地，乃爲吉地也。

次卜曰：告齋，要值三元八節、五臘、十直、三㑹等。曰：若專度玄祖，要得亡者七七百日大祥、小祥、逺忌生曰：相合，乃爲良。曰：若普度之時，要得庚申、甲子、四始十直、天恩、天赦上吉之曰：與節臘元㑹同合，乃爲吉。曰：獨遇其曰：不可開建也。告齋爲立意之初，致詞通達三元，自吉日爲始也。齋主携法信投狀，詣師門，拜請法師。師受狀畢，引齋主詣道前，恭藝信香，以啓奏有。文。既承投詞，嚴命同學同志之士。同學者，謂上道同壇同師之友也。同志者，謂同志性，普爲幽明者也。苟非其人，和氣不生，有墮功果。自告齋之曰，師與齋官弟子同學同志，入靖對齋，不交外事，或百曰：或九十，曰：或七十，曰：或四十九，日或三十二，日亦可㝠心一意，專以開度爲念，量所度亡䰟多寡，修文備事，廣狹爲則，悉令具足，母使扣期有缺。

擇曰：建立玄壇，壇心設三寳位，上施帳座寳盖，中安神經。内壇設十方香案，旛花燈纂，鋪置如法。有圖。壇前左右分立六幕，有式。中置九幽神燈，或天門上。壇外四圍依法然燈。有圖壇之東南鋪廻耀輪燈，有圖。壇之東北鋪九獄燈。有圖。壇後正面鋪置道塲，列上帝御座於中，兩旁分班列左右，序聖位，香花几案如法。於道場前左别設正一三師之位。壇之東南設受度堂，遙對壇所，即齋主九玄七祖之位。又於壇冩。前左右分立十二堂陛，分司治事。凡未開啓齋壇之前，進拜章書，並於道場内行事。壇前向外立土地里域，當境承差官將監壇正神位。前期三十二，曰：或二十四，曰：或十四，曰：隨所度亡䰟多寡爲則，預告上穹。

進拜通天救苦朱表，立靑華救苦之堂，宣行九龍符命，立青玄寳幢，有式修禮。告盟三清四帝、東極五師、三官、天樞院、三界十天、五嶽、九州、九地十道、北都㝠曹、城隍、太歳、里社神司等處，關含功曹、直符土地，依式關發之。次進拜素車白馬章，立告盟旛，啓聞穹厚。有式

闢一處爲誦經堂，集同學同志，齋沐身心，逐曰：精專修誦靈寳諸經，知度人上品生神寳章、金籙度命得道救苦諸經，禮誦朝天九幽諸品懴法，持念甘露神呪、玉皇青玄十方諸尊睿號，以多爲功，印造焚化，功力有限也。前期十曰：或七日三，曰：亦可量事爲之。正奏九清上帝，東南二極九幽朱陵洞淵真王，十方五老諸天尊天帝九霄三十二天木公金母，申曰：宫九曜，南北東西中五斗三官四聖五師監齋正一三師、三省五府南北二院，南昌上宫，九天天曹諸真天真皇人、飛天神王、十極真人、符法經籙真仙、五嶽四瀆水府、酆都地府，九江九壘洞天仙官、太歳尊神。牒某府州縣城隍、當境正神、諸道諸獄、九州社令、蒿里相公，水陸關津、五方境界、㝠關幽路五道大神，酆都嶽瀆、地府諸案典吏、監壇正神，帖本司官將，劄司命土地。但干去處，一一周備，

仍申都水監、雷霆真宰。

牒太歲神王、風雨龍神、城隍里社、山林孟長、溪真，及屬嶽之司，一方洞府福地、諸天仙曹等處，各請差神兵衛護齋壇，斥逐不祥。久晴防止風雨，隂雨尅日借晴。仍選委當境正神直壇，防非止惡，監盟齋事，呵禁非道之徒。次詣神虎堂，關𠮥神虎官將、法部吏兵，建隂陽二壇，八門壇，關發玉札，并係薦亡䰟甲狀，關二聖玉女、三部使者，二獄使者，攝𠮥官典，賫持玉札，預詣地水職闫，根尋所薦亡䰟赴壇，現踪報應，伺領齋修有式，讃立遷神回耀等旛有式。

關奏巳訖，次第書篆開度符籙。前期七日或五、日四日三，曰：於道場内拜奏，啓告玄穹解穢寳章有儀，以次排曰：進。拜酆都赦罪章，宣告酆都赦罪誥、元始符命誥、敕赦或救苦。

符、拔幽䰟符等祝龍有式。接續進拜開通道路寳章，宣告玉皇寳誥、敕制地祇誥，行開通五路法，釋放亡䰟齋事，扣期進拜沐浴煉度寳章。前期二日一，曰：集衆官登壇，演習威儀。

建齋之曰：臨，午聲鐘，壇官、齋官。

威儀執事祇請法師集靖黙堂，議定職次，金書職狀，依班序立。法師就坐，齋主九禮三復，長跪，三致詞，三請求師登壇。有。文師允請。賛引法師陞髙座，祝香𢾾座，啓盟有文。次下座，書結盟狀、知職榜。威儀引導出堂，至壇外地户上，敕水淨壇。法師率衆官各持枝水，誦天地呪，以次旋遶陞壇。洒淨畢，依法禁壇有儀。先以請光符，請太陽火，㸃元始前燭，自始至終，常以燭續之，不可暫滅。次於壇前立六幕、自玄師幕，至五帝幕、天師幕、三師幕、三官幕、監齋幕，並各請聖㸃酌，宣表牋疏，讀結盟狀，進錢馬一就焚燎，以次建立諸司堂陛。有。文畢，回靖少息，以次詣𡨋官堂，設十王供，有儀，讃十王民有

儀。至落景，法師陞壇，分燈有文，侍燈依式然燈，令内外周遍。退靖次如前具威儀祇請法師陞壇，宿啓，賛引出堂，恭謁六幕，先五帝，次三師、監齋、三官、天師，次玄師幕，衆官分班序立。齋官上香，捧詞函，自述齋意授與法師。師受詞，告齋呤賛導引至鳥都門外，兩班序立壇下。法師上香，啓白有文。侍經宣啓壇䟽，焚燎。壇外鳴金鐘玉磬有。儀。法師跪奏捲簾，有文。拜通真表，依法陞壇，至地户外，宻呪入户，衆官隨之，入中壇，依序分立。法師獨陞内壇，上香行事，依。

科宿啓，𢾾露真文，宣靈官䟽，或拜建壇詞，說戒補職，宣禁回幕，叅謝紏過，依法禮燈有。儀。宣童子救苦儀。祝告九陽符，懺九危九壘神燈有。儀。召。靈沐浴朝禮，呪食有文。宣十念懴悔儀有。儀。

第一、日正齋行道叅。

謁六幕，依科三時行道，六度行香，十遍轉經。每朝引靈至壇下，叅朝三寳，懴謝罪愆。發爐，诎官引意至壇，大謝，如引靈復位。靜夜於上帝前請策杖符誥有。文，至九獄燈前，宣告破地獄真符，依科懴燈，有儀。發符，持杖破獄，或初夜爲之尢妙。禮九幽神燈，有儀至。廻耀燈前，告拔幽䰟真符，懴燈破獄有。儀。或初夜未行名𩱼等事，嘗於正齋之夜行之。

第二日正齋，依科三時行道，如第一日之儀。是夜至酆都燈前，告青玄破酆都符，依科懺燈有儀。普召九泉六道孤䰟，全形生育，沐浴更衣，朝禮有。文引至茭郭，設無碍夜齋，有儀。解𡨚釋結，傳符施戒有。儀。或即行煉度有。儀，或引歸聚䰟堂，伺煉化亡䰟，一併行事，亦可焚燎茭郭。

第三曰：正齋行道，依科。

三朝如第二曰：之儀。或於晚朝拜行道祈恩青詞，朝退陞壇，進拜遷拔昇度亡靈寳章告歷，關諸天誥，關三十二天燈，有儀。靜夜宣行煉度，變煉亡嵬，各有科法。傳授九真妙戒，告行長生靈符，給登真度命誥、披黄受冩三道誥、南昌籙、長生黄籙誥劵等，祝龍破券，讀功德䟽牒，斬滅三尸，飛度五户。有儀，祝流火亭有。儀，度上法橋。有文牒天門守禦諸神，保舉亡靈，上登朱府，送靈焚簡，焚燎經財茭郭、草龍童子等，宣放生儀。有儀。

第四、曰：侵晨闕發，設𬋕請狀，按古科不必行此。奏三寳上帝，申三官大帝，剋曰：分投龍簡有儀，依式次第陞壇，起五方真文，拜言功謝過表，解壇散席，下榜，瘞土簡，投龍。至夜就道場中設醮，依科行事。拜謝恩青詞，進奉車輦錢馬、功德都䟽表状，送聖出壇，散六幕，宣謝表，次至玄師前禮謝，宣散壇謝玄表，還戒納職，送師徹幕，申東嶽等處，回兵牒城隍監壇，回祠出給照劄，付功曹、土地等依格推功。散諸司堂陛畢，焚燎輦馬之類。法師、衆官回靖，送師禮謝，弟子拜謝，交賀禮成，尅曰：詣洞天靈泉，投龍，進簡有儀。

功圓果滿，三官保舉，五帝奏名，諸天稱慶，功周幽顯，進品仙階。按古科設醮，只於拜表言功，宣簡之後，便降聖設醮，送聖出壇，下榜送師徹幕，還戒幼職，罷散諸司，前後解壇散席。如此科式，不可超越。或五晝夜、七晝夜，九晝夜，十四晝夜，至四十九晝夜，小則三晝夜，皆須委曲依詳序次第關行。但古今規格，多有不同，以致無所按據。今攷齋法㫖趣，推其正理，分布節奏，逐一開陳，中間不違古格，以義取之，所當遵行。倘乖節次，不惟有千典憲，㝠曹亦須竊笑。三官鼔筆，四司紏察，徒爾施設，勞而無功矣。

且五老本行具說。三見黄籙，尚且不墮地獄，而况親行大教，普濟幽明，不滿十數，天上地下，三界仙人。

神鬼飛走，甲介，皆子之恩徳所及，魔王敬伏，保舉上帝，稱慶歡恱。三官言功，五帝列言，祖師錫皇，飛符金闕，降丹華雲𨋒，拔七祖於北宫，度九玄於死籙。一身骨肉，仙化神形，俱登妙道。吞餌金丹，佩服仙券，千乘萬騎，白曰：登昇三天。隨其功業，授補真階，或爲上清真人之位，或登玉清仙翁之名，或爲太極左卿，方始洞明，普救無閒，功德之所致也。子宜勉之，竭志奉行。

明十王童子二科。

按業報經云：人之始受胎，一月爲胞，一陽神降生一䰟；二月爲胎，二陽神降爲二䰟，三月，三陽神降爲三蒐，三䰟始全，七月生七𩲸，九月神布𪸓滿，聲尚神具，降誕分形，爲人生時，陽數曰九九死，隂數曰七七七。

盡則七𩲸俱離，身形上詣天曹，言人罪福。百曰：乃隂陽之數，極，一䰟去，名曰卒哭。周祥三百六十曰：神𪸓更運，二䰟去；二年七百二十日神杰交周轉輪，三䰟去，名曰大祥，則隂陽之神七百二十曰：離尸去。此乃冩三十按七十二數，隂陽三十六也。今人只以歌聲美麗，殊不知出何文，有何功德。童子儀十段，十王儀有十宫，甚矣！

法曰：七七百，曰：小祥、大祥，當求哀懴悔，贖亡者之愆非，消生前之罪咎，作諸功德廣。

度六道四生，回兹功德之力，焚燒黒簿，超生人世，

煉形行持。

夫欲入靖朝元，臨壇行事，飛神謁帝，拜表上章，煉度亡䰟等事，然凡俗之質，一身沈。

穢，萬神昏昧，未能去除，焉能通感上玄，升濟幽㝠，無功及物也。當如法先煉化自形，然後方可施扇，庻得朝謁召役，觸事皆通，斯可開泰幽途，拔度亡奕也。此法或三元八節、四季、庚申、甲子、本命晦朔，及登壇行事，或入穢所，皆可修用。宗首曰：煉形之法，入靖焚香，端坐凝神，叩齒三十六通，平𪸓想自身爲枯木，内有五臓六腑，大小腸全。以双手玉文午上剔出，發四山火并風，想火光如紅絲，從心出，燒枯木及所居之處一切物件。次鼻出𪸓，如風吹散灰塵。次想大水飄去諸般，皆無所有。次存五方五色真𪸓，漸漸降入玄谷，自小至大𪸓聚結成嬰兒，内有五臓六腑，洞明漸長，如真人，服色端嚴，左日右月去兩。

眼角照雙目光明，運肝中靑龍自左耳出左，肺中白虎自右耳出右，心中朱雀自口出前，賢中玄武自雨足出後，並羅列左右分明。斗口罩頭，斗柄指地，次以舌左轉九次，咽津一口，存如紅丹入腹中，於大推骨出項上，發九色之光，罩頭上，再掐中文，運十二宫即開，目興身臨壇行事。

藝香

夫香者，非木也，乃太真天香八種，曰道香、德香、無爲香、自然香、清淨香、妙洞真香、靈。

寳慧香，超三界香也。道香者，心香、清香也。德香者，神也；無爲者，意也，清淨者，身也。兆以心神意身，一志不散，俯仰上存，必逹上清也。洗身無塵，他慮澄清。曰自然者，神不散亂，以意役神，心專精，事穹蒼，如近君凡。

身不犯穢，四香合和，以歸圓象，何慮祈福不應妙洞者，運神朝奏三天金闕也。靈寳慧者，心定神全，存念感格三界，萬靈臨軒，即是超三界外，存神玉京。運神㑹道，不可闕一，即招八方正真生𪸓，靈寳慧光，即此道也。以應前四福，應於一身。以香𤑔火者，道德無爲之純誠也。以火𤑔火者，誠發於心也。願通炎上之烟，用降真靈之格。

兆凡於藝香之初，有香符一十五道，隨事用之各有呪訣，

豐以

請降諸真。符誥宗㫖曰：凡欲頒行應干符誥，既係凡手書篆，須當請降，然後方可宣行。請降之法，先以符命置上帝案前，兆上香三拜，跪奏，雙手發十天訣於天庭之上，再發玉清訣，微。

叩齒七通，運雙目曰月。之光髙奔天庭之上，輪照兆身。運日月光中有元始虚皇在内，一如圎光，再發雙目毫光，與曰：月之光交合。了。次具位朝奏元始，力陳齋悃，乞開紫陽玉笈，宣降某符，付臣宣行。或開破幽獄，或煉亡䰟，或追取，或焚變，如意。祝之至謹言。了。宻呪三遍，不可出聲。

請降虚無祕呪，

髙上大有，玉清萬神，雲光寳篆，普降帝庭。急急如元始上帝命。

存上帝放百色毫光一條，注於寳篆之上，穿透如雲篆霞綵、流金之狀，洞煥上百。再發十天訣，取正𪸓布于上，剔玉清訣，以目瞻一𪸓，吸前日月光中至尊，徑歸巳形，合而爲一方。叩齒三通，咽液一口，付左右宣告而行。時。

祝遣呪：

普告三界，無極神郷，泉曲之府，北都羅酆，三官九署，十二河源，上解祖考，億劫種親，疾除罪薄，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼群。元始符命，時刻昇遷。北都寒池，部衛形䰟，制魔保舉，度品南宫。死䰟受煉，仙化成人，生身受度，劫劫長存，隨劫輪轉，與天齊年，永度三塗，五苦八難，超凌三界，逍遥上清。

預告。

科曰：凡建大齋，受齋主之詞，名爲立誓投誠，捨金，贖亡者之罪，求哀技度。兆受詞入靖室修寫通天救苦表，依式飛神朝謁，預祈恩霈，開泰停酸。次立青華救苦堂，颺青玄告盟寳旛，告九龍符命九道，赦九州分野，焚開壇䟽，掛門迎大榜，發預告文檄，申飛龍騎吏，虚空鑒察，應感靈司。此爲通天救苦，預告十方，停囚罷對。如陽間停決，

拜通天救苦表，宣九龍符命，

祝遣呪，

普告三界，無極神郷，泉曲之府，北都羅酆，三官九署，十二河源，上解祖考，億劫種親，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼群。元始符命，時刻昇遷，北都寒池，部衛形䰟，制魔保舉，度品南宫，死䰟受煉，仙化成人，生身受度劫。

劫長存，隨劫輪轉，與天齊年，永度三塗五苦八難，超凌三界，逍遥上清。

玉訣東𤇕列火焚之，祝九龍使者持符，行

申發預奏，

𢾾謄齋悃，上御三天，啓聞穹厚，關盟三界，普冨。告十方，預祈敕命，頒宣九夜，開泰㝠關，停囚罷對。

發奏𠮥。役呪訣存用，發遣並同。正奏用，

拜素車白馬章，

宣普告三界誥。祝遣呪，

普告三界，無極神鄉，泉曲之府，北都羅酆，三官九署，十二河源，上解祖考，億劫種親，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼群。元始符命，時刻昇遷，北都寒池，部衛形䰟，制魔保舉，度品南宫，死䰟受煉，仙化成人，生身受度，劫劫長存，隨劫輪轉，與天齊年，永度三塗五苦八難，超凌三界，逍遥上清。

立告盟旛

法曰：青玄寳旛，以青絹造，書大九龍符，作旛脚九條，周回八條，中央一條，各書九龍符命。

一道湊成寳幢，按九州分野，依式讃立。旛内捲錢果，撒颺十方，以凡人眼目，恐見天真，泄慢禁重也。宗㫖曰：發預告畢，兆面天門上香，存天門有素車白馬，千乗萬騎，十方各有天真大冩。神、大將軍，浮空而來，鑒觀修奉。面天門口奏，依式颺旛，

化建壇立旛之所，爲太溟水府之宫，淨瑩無翳，上結寳盖，如芝幢曰：月，流光照透水府。内化一大旌幢，四畔靈風鼓蕩，直接盖上。存一似蓮花，于水之中，芬馥无盡。上有金光，徉雲，梵𪸓周回首脚花旛風散十方，如細雨宻霧。青玄上帝居盖之下，手持枝水，隨旛𬇬布，作法雨祥雲，升接隂䰟，並赴旛下，以伺開壇，朝禮上帝，受化更生

朝奏。宗㫖曰：兆自預告之後，繼行朝奏三天金闕，祈思請命，伏闕待旨。先運真神化四方，以目瞻顧玉相。移刻，見玉童君二人，持幢執節，捧耀曰：寳珠，毫光閃爍，遥射兆身。玉晨至尊放眉毫、口鼻寳光，與明珠之光合而爲一。兆以目鼻微引此光，至兆面前，其童君執珠如日輪照，洞煥無碍，寳珠一𪸓分班，須臾移入兆形，宛如流金之狀。兆瞻禮玉晨，再拜退闕。其玉女、童君駕曰：與兆身同升，寳珠金光作圎象輪轉，煥照，四方上下，悉皆洞明，直入泉扃滨漠之境，皆如晝皎。獄中鬼官，稽首加額，朝禮。皎依至尊，歡顔怡恱。此光照開幽獄，一切罪䰟，並得停囚釋對，隂䰟皆脫囚苦。次玉女持幢節。