卷五十六
上清靈寳大法卷之五十六
上清靈寳大法卷之五十六
寫五
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂。
齋法宗㫖門
宿啓建壇
夫宿啓者,本自然朝也,乃齋法之祖。建齋之始,必先行。自然朝朝者只發爐啓聖禮。

方懺悔,三啓三禮也。繼以𢾾露宣詞說戒,補職宣禁,今本朝所謂謹依科法,宿啓以聞是也。科之末句稱明晨行道,續更啓聞。

盖謂明旦方始正齋行道耳。既爲人建齋,當以脩齋之意預告真靈也。古科宿啓必在達齋之日子時。而陸簡寂所撰靈寳道士自修盟真齋儀,則不宿啓,止於齋曰:清旦說戒補職,接續登齋行道,繼以言功口冩五表。又正一經科止云建齋當先行自然朝,初無宿啓散壇之文也。
雲光張若海,不覩經文,輙以巳見,肆爲妄論,筆之於書,凡二十條,大悖經教,遂使晚學之徒,乗非蹈謬,悉於宿啓之前說戒補職,且補職受簡。然。

後登壇,杜廣成固嘗非之矣。謂如開建大齋,齋主必預投詞,髙功受詞,與之闕奏,亦在一月之前,次第進拜章書,頒宣符命,此乃先行其事,而後補職,謂之㒹倒,又安不於預告之前,令髙功先補職耶?
切詳經科垂補職之文,爲明晨行道設耳,故宿啓建壇,不渉正齋。且陸簡寂靈寳齋說光燭戒罰祝願儀叙云:先宿啓畢,次授十戒,補職衆官,跪受簡札,明日行道,各典所署,次宣三十六禁,告示威儀。則是說戒補職、宣禁必當在宿啓後,於科巳有明文,此合宜也。由晉迄唐,相㳂不革。自雲光、張若海逞妄謬不經之說,淺學者或宗其源,盖不曽博覽古科之如是也。
一、日修奉止曰齋㑹,三曰:巳上方謂之齋,或七日九,日久者一月,寫五具載經科具太極真人演經文而著齋戒威儀之訣,陸天師摭經訣而撰齋謝戒罰之儀。三籙九幽,解考塗炭,三日七曰:一時九時品目雖繁,儀矩則一,㳂流窮源,舍太極真人及陸天師,果何適㢤?
近代補職,又有添入上下僉議,以某人充等語,頗有窒碍,髙功又豈僉衆所可補耶?又李景祁所集齋科,於建壇曰:午後先行,自然朝說戒,歸玄師幕,補職宣禁,至夜依科宿啓。如此,則建齋之日兩行,自然朝也,不亦贅乎?今。

悉攺從古科,於宿啓三禮之後𢾾露,繼以宣詞,於復爐之前說戒,補職宣禁,庻合陸天師本科,不敢從俗故也。宿啓建壇
宗㫖曰:初入壇幕之前,便存身如青玄上。

帝左右玉童玉女,從衆妙門,乗光而出,執幢持節,立於道前,行持運化,請降九鳳破穢之官,噴噀而下,變凡爲聖,於地戸上依法敕水,淨壇
敕壇,拜解穢表。

補職天有六運,周建六官。建齋行道,當分六職,格降髙穹。
升壇
凡升壇,先上六幕香,次則手爐、知磬二人。

前讃導引法師登壇,其威儀道衆並分左右序,對列壇前。髙功昇外壇,至地戸外立,蜜呪入户,升中壇,壇衆隨之,近人只如常旋行。髙功居道衆之後,入巽户,至外壇,方揖髙功先行。入地户,道衆却立,髙功攪越。

而過,大不嚴肅。故蔣氏立成儀亦云:凡升壇則髙功居前,出壇則髙功居後,乃合古科,大爲允當。髙功入户畢,道衆俱入壇中。都講旋至中壇之東,面西立,六職止於中壇之西,面東立。髙功與齋官同升天門入。

内壇上十方香,日以東爲始,夜以北爲始。次上御案香,焚香,宻呪存思如式。齋官上香畢,再出天門,左旋至中壇西北立。髙功回本位,上手爐香,宻呪,按科行事。至復爐畢,手爐、知磬,法事先行,道衆次之。髙功。自

内壇則自天門出入。近有中壇與内壇皆自地户入,却自天門出者,皆非也。杜廣成、陸簡寂科法,皆入地户,升天門,上十方香,自古而然,不可從俗。盖内壇法天,故自天門出入。

唱導宗肯曰:玄師前分班立。髙功上香三拜,跪奏告齋畢,呪曰:
願師得道,我得飛升,開度七祖父母,脫離五苦八難,早登天堂,名入仙籍。

又一本
願師得道,我得飛仙,開度玄祖,罪苦咸原,名書仙籍,升入帝廷。
齋官授詞函,兆跪受。方告齋。監齋宣職状。方唱導畢,上廊幕香了,都門外祝白啓壇。

宣啓壇䟽方入户。
兆先行入外壇,於地户外立,宻呪曰:
四上功曹、龍虎使者、正一生𪸓,侍靖素女,夜有啓請,願得開明童子、上玄少女爲臣俱入黄房之裏,通逹所啓,皆使上聞。玉清訣宗㫖曰:凡入户,先左足,後右足,出則先右後左,當存香官使者,左右龍虎君,侍香諸靈官旱,兼存四明功曹、通真使者各一人,侍靖玉童、傳言玉女各二人,羅列左右。夜則存四上功曹、侍靖素女、開明童子、上玄
少女各一人,羅列左右。入户者,入地户也。今升壇則於地户之左南思宻呪,出户則存官將玉女,傳送齋誠,各各散去。按三洞經科中,玉女出入戸皆用此呪。近有淺識之士,見正一㫖要,應朝修皆用此呪,遂稱
洞玄法籙,合行别易,此其謬哉!
上十方香宗㫖曰:兆升天門,入内壇,必先上十方香,日以東爲始,夜以北爲始。凡上香,躬身秉圭,次然香,持謁簡通名,再躬黙通衘位,放謁簡於位牌之右,次宣謁劄焚之,逐方皆如之。只是建壇用謁劄,餘登壇則持謁簡,若散壇,則持謁謝劄也。
上御案香御案香則上帝前當中一案,又曰洞案,洞。

者,通也,通真逹靈,焚香之所也。在道場中則居玉清前,壇中則三寳前散花云,洞案爐烟起,是指此案也。宗㫖曰:凡上洞案香,皆當存三寳,然後上十方香。先存元始天尊正當陽座,次存左太上道君、右太上老君,各座側叅侍元始天尊,光明煥耀,悉備衛如法。次存見三十六部尊經,存三尊之左,侍經玉童、玉女、仙郎、仙王、仙伯、仙卿如法。次存玄中大法師在三尊之右,與經正當中相對,左右侍真如法。若清𬋕黙念十方靈寳天尊,隂𬋕念太一救苦天㝵。宗㫖曰:入壇正中乃金闕下,先進左足,雙歩星珠熠耀罡,至主爐前,放訣
靈寳星珠熠耀罡。

玉清赤素,大梵分流,元綱流演,星珠貫周,急急如无始上帝命。
左手子文直中文,午出,微動雙目日月略開,
上香呪:
玉華散景,九𪸓凝烟,香雲宻羅,徑御九天。侍香金童,傳言玉女上聞帝前,令臣長生,世爲神仙。所啓所願,感乞如言。
存玉女、金童龍虎在爐邊。
三捻香:
一捻香上達玉清境,二捻香上達上清境,三捻香上達太清境。
靈光梵𪸓,下注臣身,飛香進御,合道帝廷。急急如元始上帝命。
左手剔三宫訣,
宗㫖曰瞑目運化壇墠,上通天門,黄𪸓交結,如碧雲水晶之狀。曰:月星斗交光,下接靈壇之中。左右芝盖華旛,寂寂巍巍。運心府化蓮迸開,一景居中,金光獨懸其中。
焚玉字真文一道於主爐中,祝呪:
冩五
元始祖𪸓,緫合靈章,無文不度,無文不光。赤書玉笈,龍篆垂。臣今焚變,上朝玉房。急急如元始上帝命。
雙手剔玉清訣,運重光金户,樓臺三層,中有至尊,升階九級,光𪸓充摩于壇兆,心奏忱恂,求恩請命。帝允所乞。壇墠如元陽之境,並無纎埃,有玉女金童,傳香奏簡,金光横列,交結如紋。左班五老乗丹轝飛空而下,右班三十二天帝叅鳳駕同臨,拱朝至尊。三真五師出班朝謁,三官四聖,俱乗此光,齊降靈壇。次五嶽四瀆群真左右拱朝,廊幕城隍社令、雷府官將翊衛,前後到此。曰月星斗交光,運動接境,
焚降真召靈符于主爐中,祝呪:
元始符命,緫召萬靈。靈光普照,三界通明。玉符飛降,合契帝廷。令臣奏啓,上朝玉清。雲霞飛奏,時刻無停,徑升玉闕,與道合真。急急如元始上帝命。
上清靈寳,玉虚召靈,神光妙化,億萬齊臨,急急如元始上帝命,
中文剔出周匝,再自中宫亠官易午出爐中,
緫召諸天四
洞玄元明三𪸓,成直。行所運,三天運行。急召急至,萬神咸聽。急如元始帝命。
玉清訣剔開破斗,兀五方降𪸓天真童女侍香、傳言童虎真人,俱在御案之前,
上本位香。
此科案也。齋法之始,朝春爲先,按科行事,恐語言失度,故立科文。端圭正立,不可執卷,故置科案於髙功立位之前。近人多用一槿几,只可容安科書而二却以手爐上香宻呪。宻呪者,宣呪言而心存朝上帝也。蔣氏立成儀,令於科案别安香爐,兼以香。

爐置於一邊,欲大造行案,諸方例不遵行。若壇塲狹處,不可容本位,千止從古式,以手爐上香也。宗㫖曰:兆自主爐前退至本位,三拜,跪執手爐,三上香,宻呪。

道由心學,心假香傳,手執玉爐,心存帝前,真靈下盻,仙斾臨軒,令臣關告,俓御九天。
又呪:
空因色顯,心以香傳,心之所逹,非火非烟,令臣關啓,徑御九天。真靈歆格,不假言宣。
宻呪者,不聞聲而心存,朝上帝也,故曰不假言宣。又云:此一呪出楊傑撰宣和金籙科也。
各禮師,存念如法。
夫禮師者,經籍、度三師也。廣成曰:經者,逺冩。也,經爲逺師,乃籍師之師也。因師授受,不忘本耳。籍者,因也。傳真學道,師資相因,乃經師弟子度師之師也。度者,進也,度我凡身,進登道品,從凡至真,莫不因師,乃已之師也。盖道不可無師,謂如下至一術一訣。

莫非師傳,况佩經籙,行大法,主領齋修,開度天人,豈應無師?而古者傳籙,則有以有籙者爲師。中古以後,建立宗壇,不容私度,故傳經受籙,合以宗壇爲師。若嗣行靈寳,奏受齋法,則合從所授之法,存拜三師。或於籙外而曽從人受持經者,亦合兼存用之。倘以受經之故,而遺去傳法之師,則不可行也。夫經乃道之緒餘,法乃經之施用,直以經之傳授爲宗,而傳法者不爲師,則亦有所偏矣。夫法則出於經,捨經則非法。

其正教之外,而别習他書雜法者,却不在臨壇存禮之數也。宗肯曰:都講之職,按西方白帝,以主其職,金主聲,金乃肅殺之府,故獨班唱禮。凡舉。

唱各禮師,存念如法。衆官各秉簡端,心臨
目注念,依下文禮之。
先存經師所在之方,方六亻處存形貌諱號,心禮三拜,祝之曰:

願師得仙道,上登髙靈,爲我超拔。一切皆成道,真,我身昇度。

次存籍師所居之方,心禮三拜,祝曰:
願師得飛仙,上登髙真,為我開度七祖父母,早生天堂。我得真道,升入無形。
次存度師所在之方,心禮三拜,祝曰:
願師得升度,上登髙仙,爲我開度五苦八難。

名入仙籙,永成真人。
次存上天三師下降,心禮之,存金光滿室,悉爲三寳地,各項圎光之耀,十方仙真,羅列。
經師鬱羅翹真人西北夭門,隨白𪸓内下臨。

壇所
籍師真定光真人,西北天門,隨黄𪸓内下臨壇所。
度師光妙音真人,西北天門,隨靑𪸓内下臨壇所。

五方衛靈
存五方正𪸓,非三素雲也。夫三號合生九天,而其散爲萬殊,折其大爲五無,在天爲五星,在地爲五嶽,在人爲五臟,在物爲三行,在事爲五常。今所用呪,而存降五方之正𪸓,袪斥妖氛,肅清壇憚也。
東方青烝屬肝,上應木星,其時爲
青帝。凡屬木者,東方青𪸓主也。
南方赤𪸓屬心,上應火星,其時爲
赤帝。凡屬火者,南方赤𪸓主也。
西方白𪸓屬肺,上應金星,其時爲帝白帝。凡屬金者,西方白𪸓主也。
北方黒𪸓屬腎,上應水星,其時爲帝黑帝。凡屬水者,北方黑𪸓主也。
中央黄无屬脾,上應土星,其時爲四季。其。

帝,黄帝。凡屬土者,中央黄𪸓主也。
故有五方五帝兵馬,則此神主之也。存降之法,想念於倐忽之間,存各方𪸓隨方色中,各有吏兵下降,隨呪應召,翊衛齋壇宗㫖曰:閉目良久,内思五臟、五嶽、五星五帝,備衛身中。次存青、黄、白三𪸓,遍滿玄壇,四靈翊衛,萬神森列,左右嚴肅。内視金光映盖一體,作金光,先自肺中出,至項上,生圎光,照耀十方身中,了。然盡見内外。
東方呪掐卯文,存木星洞闕朱臺在目後,直入一寸,射九靈青玉之光,映覆一身。須史從口鼻入,灌注肝府,若青琉璃色瑩徹。次存青光滿身,内外繚繞,直射東方,如青雲軍覆壇所。
南方呪捨離文,存熒惑星玉門華房在目。

際,直入五分,射三靈赤輝之光,映覆一身。次入口。鼻,灌注心府,如曰:色輝照。次存赤𪸓滿身,内外繚繞,直射南方,如赤雲罩覆壇所。
西方呪搯酉文,存太白星玉璫紫闕,在兩眉間,直入一寸,射七靈白華之𪸓,映覆一身。次入口鼻,注灌肺府,如月精映照之光。次存白光滿身,内外繚繞,直射西方,如白雲罩覆壇所。
北方呪捨子父,存辰星帝鄉元宫,在髮際,直入一寸,射五靈紫晶之光,映覆一身。次入口鼻,灌注腎府,如紫晶照映之色。次存紫光滿身,內外繚繞,直射北方,如紫雲罩覆壇所。
中央呪搯中文,存鎮星金室長谷,在人中。

直入二寸,射十二靈黄華之光,映覆一身,然後入口鼻,灌注脾府,如黄華瑩徹之色,蓊欝于吊。次存黄光滿身,内外繚繞,直射中央,如黄雲罩覆壇所,
鳴法鼓二十四通。

廣成曰:法鼓者,内正神𪸓,外滅魔靈,法事所先也。凡都講舉唱,鳴法鼓二十四通。若唱存思,便鳴法鼓,非惟乖其節度,抑亦不識存思。豈知天憲,後學未解威我,但欲軌則前輩老宿,既乖法制,便冒。合格。然使未悟習迷,乆巳成風,惟務宣讀美麗,殊覺非也。大法所持,冀在精謹,攝心注念,惟在威儀之先,務在合格。若法制有虧,既不用心,何以契道?則髙真不降,福慶靡臻,反招罪譴也。其欲契道,唯在依科證法度也。勿以小事而不慎之,所謂差之一分,失之千里。宗㫖曰:左叩齒爲天鐘,右叩齒爲天磬,中齒相叩爲法鼓,叩之以爲節。二十四通者,三八二十四數也。召身中三部八景,二十四神,𢾾落神真是也。法當存神,鼓𪸓二十。

四通存神𪸓清,徹逹玉清,存身中青、黄、白三𪸓自丹宫昇,經歴五臓,上至泥九,直透天門,上合玄元始三𪸓,結成琉璃寳殿,上聖居中,真人羅列,發爐出神。

焚𢾾落神真符,出香官諸符宗㫖曰:兆執手爐,𡨋心存自身在青、黄、白三𪸓雲中,内外蓊㝠,四靈侍衛,萬聖森羅。次搯中文宣無上三天,至臣等身中,依法出神。出神者乃出。香官奏事官局守衛百。

神非拜章奏表詞之官也。夫神𪸓與天地並,一一念到處,則神隨念而往,潜天而天,潜地而地,度人經云:上遊上清,下鎮人身是也。發爐者,𤑔香於外,以通誠意,出官於内,以遣其神。内外盡誠,則其神上天入地,俱無所間,是爲通真逹靈也。
宣無上三天玄元始三𪸓,下,上中。至臣等身中丑定三五功曹,卯至辰,又一云:五方訣歸本命。左右官使者,巳至千,一云卯百。左右捧香,驛龍騎吏,未至申。侍香金童、酉,一云:入中。傳言、散花玉女戌五帝直符、亥,一云五方歸。中。直曰:香官丑辰輪至午。各三十六人出,存驛龍騎吏,赤衣皂幘弁,功曹童子、香官等,從天門而下。次存自身中有驛龍騎吏等,從腦而出,谷合成一人,至壇所侍立,左右各三十六人,諸關啓土地,戌歸中文。至御前,自上文剔至午,出于爐中。存驛吏等咸受詞語,捧香而去。次黙念呪曰:
内有光明,外有所向,内外朗然了。無餘象,靜以待之,即其顯相。
訣曰:泥丸頂上髙且崇,遶山周匝列九宫,紅光紫霧第一峰,玉皇天帝居其中。時敲玉磬撞金鐘,召集萬神朝上穹。中界赤子傳帝𠂻,遍歷諸府當親躬。衆真班列莫匆匆。急過重樓十二重,仰瞻天表合雙瞳,共讃帝德言聖功。端拱無爲清淨風,兆民頼之常雍雍。若臣慶㑹壽無窮,永保乾坤一混同。
出官
夫出官者,出髙功身中真官也。先存額上朱門,闊一尺八寸。朱門即腦中門也,吏兵從朱門中出,下至壇前羅列。須知以𪸓合𪸓,以神合神,混合無間,方可造其閫域,乃得靈寳降真之妙,恐成輕泄,惟當叩師宻授,先出三將軍、四靈神導從前後左右,方行出官也。凡拜建壇詞,則當用之,否則莫用。
宗㫖曰:兆叩齒二十四通,長跪,先存四靈。從頭出,立,前後左右。次存日月五星盖頭,北斗覆形,出肝中,青𪸓布滿玄壇,光如日月。次存唐將軍左腎出,執元帥玉符;葛將軍右腎出,執太芒㦸;周將軍心中出,執揮。

靈玉斧,次存天門上三將軍下降,合身中所出之神,俱緋衣大袖,通雲玉冠立前兵士各三十萬衆,悉朱衣赫然,各從本宫而出,周匝身中。木官九人,肝出,持弓在左,火官三人,心出,持矛在前,左金官七人,肺出。

持劒在右,水官五人,腎出,持戟在後,土官一十二人,脾出,持鎗在前。右四方五德將軍,自五臓出,五色衣,神王形位,列四方,依法出官。
緫出官。

如前存用畢,次搯斗訣起,歸上帝訣宣講出臣身中至天丁力士,逐一存用,出身中神,想吏兵從腦出,於左右前後,次從中文歴至根,廵二指根至巳文彈之。次念呪曰:
一體虚寂,何出何入?以之爲儀,呼吸是及,
逐一出身中官
五體真官五贜出卯文上仙上靈二官直使,肩出或云:腎出,又云:頰出酉。文直使功曹,正一功曹,兩肩出或云:心出。子文治病功曹。脾出左右官使者,脾肺出執幢節。午。文隂陽神决吏,心腎出丑寅文。科車赤符吏,臍下出古道士形,侍車馭或云:曲秋出辰巳文。罡風吏;左股脾出古士形,乗獸未文。騎置吏;右股脾出古士形,冠幘馬足,青形,侍車馭或云:罡風騎,置吏左右,膝下出力士,乗狻猊一十二人,申文。驛馬上章吏。兩肺頸兩足下出古士形,乗赤馬戌文飛龍騎吏。

亥文。狼吏頸出執劍,赭色朱衣。虎賁,鼻出如虎形。或云兩眉,或云雨腎,出坎文。察奸心出古士形,乗獅子勾騎。大小腸出古士形,乗獅子,身碧色。或云:心出,乗丹霞之炁,覆護之所。艮文。三官僕射三人,臍中出道士形,或云:胃中。天騶甲卒,左右手臂出金甲,仗劒一十二人。

或云:甲卒二指震文。天丁力士,左右肩出神王形一十二人,或云腎,或云眉,巽、離、坤、兊。治正執正吏,收𪸓食𪸓吏𮮲出力士形,收神食神吏,收鬼食鬼吏兩肘出。收毒食毒吏,收邪食邪吏,收精食精吏,收瘟食瘟吏各二人,都三十六人,並二十四骨節中出。一云:七收吏自鼻𪸓中出,並黒愼,朱衣,道士形。誅符破廟吏一人,心出道士形,社里邑君。肝出青黒衣道士形勢,立地户上,威儀濟濟,左右都平君止諸君將吏等背出。子輪亥彈。
所謂出宫。若欲拜建壇詞,則依法出之否。

則不用。若第一朝及謝恩𬋕,並同此式。
按科行事。
兆端圭正立,存身爲真人,宣法位,啓聖畢,次禮十方,當從此爲始。天一生水,天之祖𪸓,衆星皆拱北也,故從此而起。
宗㫖曰:兆同齋官隨方上十方香,每一方一上香,歸位一拜。禮畢,長跪懴悔。
懴悔宗旨曰:兆跪爐懺悔壇官等修齋行道,冒禁違科,種種罪愆,志願臨壇修奉,無諸魔。

試,克遂感通。次懴三業六根及亡者積生之罪,祈恩開度,成就齋功。
禮經三啓宗㫖曰:懴悔既畢,義當禮經,故吟三啓,歩虚而三禮之。

禮三寳宗㫖曰:凡稱禮三寳,㝠心三拜,敷露。
夫建立瑶壇,法天象地,分布曰:月五星,和合隂陽,正天宿度,立纂舒壇,以凡陽之地。

變爲金闕瑶靖玉陛前,至真萬聖,混洞班侍。至時東西未定,形𪸓未安,俯仰之間,如運掌歟。當以五方玉字,二十八宿,𢾾落神真,安鎮五方,辟斥妖氛,肅清壇宇,參方圎,入動靜,方得至尊居玄化之妙曰月。周流。

一、定如國朝君王端居九重之上,君臣可以分其朝治,故自建壇左班起治,屬泰玄三天左宫師真省朝之所也。
𢾾真文者,須當委曲行持。其法有四:一曰𢾾落,五天帝君,天真兵馬,下臨安鎮。五篇者,五方正真。

之𪸓,和合隂陽,鎮護壇場,焚五帝育物符,召三十二天帝君開度,隨方宣表。二曰露者,齎紋繒金龍玉璧,表質丹誠;三曰𢾾真文者,乃九天之寳章,慶雲之靈津,以法書篆,鎮曰月。失昏失度,中禳兆民灾祥。四者五篇,以九天之𪸓,諸天祕諱,周天星宿,聚而爲篇,可和地紀發生隂𪸓成陽;次可度九幽長夜之沈䰟,俱超朱陵。正是四象吁圎。今之末學,止以𢾾露爲名,歌聲羙麗,誦文爲畢備,更不考究,深負拔度之果。豈不。

寒心耶?
廣成曰:在昔元始天尊,混元既判,三𪸓開圖,以大道元精真一之𪸓,爲靈寳赤書凝結之文,降於五方,以安鎮天地,招命真靈。故天地得之以安鎮,日月得之以光明,鬼神得之以開度,人民得之以長生。

真文傳之世,上消天灾,保鎮帝王,下禳毒害,以度兆民,制伏鬼神,拯援幽爽,無所不爲也。經曰:無文不光,無文不明,無文不立,無文不成;無文不度,無文不生。又曰:赤書玉字,八威龍文,保制劫運,使天長存此靈。

寳五篇真文之妙用也。
故能正天分度,調和隂陽,開度飛𤕤,保衛帝王,拯淪濟溺,通幽逹明,和𡨚釋咎,却死延生,生死之苦,無不救之。故建齋之時,以真文玉字,安鎮五方,解壇事畢,收符焚之,散灰青煙之中,具。

如玉訣之法,或學士修真,自祈度世,紀名仙品,永離鬼官,當以三元八節、甲子本命之,曰:書文玉簡,投諸名山,除宿世罪簿,言名上天。事畢三過諸天,三官九府,紀其善功,上天友别,萬神敬護,五帝,侍衛三界司。

迎,千魔萬精,不敢妄干。經曰:志願堅固,觸向咸成,七祖父母,上生天宫,生死福慶,影響相酬也。
建壇用五老赤書,
一日清旦混洞赤文章;二曰清旦制邪玉。

文或元洞玉曆章𣅀、清旦、靈寳五符設醮大梵隱語
請真文宗㫖曰:凡𢾾露五方玉字,須當請降,以真文法信置於案上。兆上香三拜,跪奏,雙手
發十天訣於天庭之上,再剔玉清訣,叩齒七通,雙目曰月。之光髙奔天庭之上,輪照兆身,運曰:月光中,有元始虚皇在内,一如圎光。再發雙目毫光,與曰月。之光交合了。次朝奏,具陳齋悃,乞開紫陽玉笈,宣降玉。

文真篆付臣安鎮齋壇,法除故𪸓,格降真靈,隨意祝畢,宻誦請
降虚無祕呪,
髙上大有,玉清萬神,雲光寳篆,普降帝廷。急急如元始上帝命。

中文祖𪸓,存上帝放百色毫光一條,注於真文之上,剔玉清訣,以目瞻一𪸓,吸前曰:月光中至尊,俓歸巳形,合而爲一方。叩齒三通,咽液一口,隨方安鎮。
上東方案香,焚青帝育物符,宣東方表下。

真文於案上,以金龍法信鎮之,宣東方玉字,
兆存肝𪸓自目出,與外相合,結作青林𪸓,聚爲雲樓玉殿,青帝居之。東方八宿朝拱其殿,星斗磊落,一條青𪸓金光,分孕而出。

指射離宫,兆以口引青𪸓納肝府
上南方案香,焚赤帝育物符,宣南方表下真文於案上,金龍法信安鎮,宣南方玉字,兆存心𪸓,自喉舌出,與外相合,結空成梵𪸓,聚爲宫殿,赤帝居之,南方八宿朝拱星。

斗磊落,内有一條紅赤之𪸓孕生,曲過西方。兆以鼻引赤𪸓歸丹府,
上西方案,香焚白帝育物符,宣所方表置。

文於案上,金龍法信安鎮,宣四方玉字,
兆存肺𪸓自目而出,與外相合,結𪸓成形,聚成水晶琉璃之殿,白帝居之。西方七宿朝拱,斗光交煥,金白之𪸓孕化,直過北方,以鼻引素𪸓歸肺府。
上北方案,香,焚北方育物符,宣北方表,置真文於案上,金龍法信鎮之,宣北方玉字。兆存腎𪸓自兩耳出,盤結于外,𪸓聚作宫殿,黑帝居之。北方八宿拱立,斗光交合,飛噴上下,接中宫,以鼻引前𪸓納于玄宫。
上中央案,香,焚黄帝育物符,宣中央表,置真文於如上,金龍法信安鎮,宣中央玉字。兆運丹宫之精,交合脾元之𪸓自口噴出。于外𪸓聚結爲三宫三樓,上中下三層,黄帝居之,内布黄𪸓,散接四方之𪸓,有五星,狀若車輪,懸覆于上,星光分照,射入巳形,一𪸓引吸咽液而退。此名五帝駕景乗雲,朝謁大羅之境。
又曰:存四方三十二天帝、兵馬、二十八宿星君,下降壇場。中宫存黄天天帝、三天兵馬、三天大神、土德星君、九仙九聖、金童玉女,下降壇場,宣十方靈官䟽,留案上,散壇,隨詞焚之。或拜建壇詞,於此步罡飛謁,存伏如儀。
說戒宗㫖曰:法師旋一周,面東立,唱云:衆官各各首體投地,黙禮十方三拜,從北爲始。衆。

官西方面東,坐,弟子於壇前,同受戒法師三捻香,按科說戒。說畢,廵行,歸班
補職。
夫天有六運,周建六官。建齋行道,當分六職,格降髙穹。

宗㫖曰:兆同六職詣玄師幕,上香三禮長跪,捐簽受職,當黙想三官玄師,秉志純誠,宣示戒條,宣立誓結盟表。自此爲始,起居皆當關告,監齋禮經,三拜而退,還亦如之,不可暫闕也。
五
宣三十六禁,
兆同衆官平坐宣禁,監齋受罰簡,三拜,
上啓玄表。
兆存思如儀,至三天門下泰玄都省玄中大法師宫,朝謁如儀,接坐,復想興身,存表中之意,奏想,判以謄進,頒下三界。禮謝,出三天門下,次依式納官,復爐謝玄表不頒行,止念稱善。
復爐入神,
焚傾光廻駕符。

兆執手爐,宣至諸靈官合自子輪至亥,入中中局三境訣,剔出,存神入吸𪸓咽下丹田,
宻呪曰:
向來召出臣身中五體真官、功曹將吏等衆,
從衆妙門而入,在左還左,在右還右,後𠮥復到,一如故事。
存上帝天真、三界官屬,齊昇霄漢,唯有五帝吏兵等守衛壇場,集神自腦門歸納三宫,混合爲一也。

降天門,出地户,
夜出戸呪
玄生太隂,八䆫開明。向來啓奏,少女通靈,隨心啓化,安鎮黄庭。事畢復位,萬神安寧。
存官將玉女,傳送齋誠,各各散去。

出壇謁幕,兆於玄師幕上香三拜,跪奏謝過。三拜,興身,紏過,回靖復位。兆上香三拜,真師、衆官復位。
上清靈寳大法卷之五十六一。

Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
