上清靈寶大法
擊。天地定位，隂陽協和。星辰順度，日月昭明。寒暑應候，雨賜以時。山嶽靖證，河海澄清。
草木蕃廟，魚鼈咸若。家和户寧，衣食兖足，禮讓典行，教化修明，風俗敦摩，刑罰不用。
華夏師仁，四夷賔服，邦國鞏周，宗徃齒安。景運隆長，本支萬世。正絃十年十月十日。
之。成妙。
上清靈寳大法總序獸一嘗聞無極之先，混融莫測；洪濛之始，清濁方形，圓穹上浮，渺渺浩劫自然之氣，宗主元綱。乾旋坤鎭而萬類生，運啓化興而五文煥。萌於天上者，凝雲結篆，降於人世者，譯而成章，發道德之機縁，作神仙之梯級。粤自龍漢，教以大乗，迨乎延康，授之中品，故洞玄之緒，神化大宏。後世之見於用者，齋修章表出焉。而其科條訣法，符篆神文，散之羣書。蓋洞玄之部品目繁多，詞章浩博，惟度人之一卷，備拯濟之深樞。内而錬行修仙，可以登眞度世；外而立功蔵事，可以福顯利幽。隱訣靈音，悉存經内。其如理𦤺幽晦，世未能詳。
中世以降，析請多門。宋簡寂先生陸君修靜，分三洞之源，列四輔之目，述科定制，漸見端緒。至唐廣成獸先生杜君光庭，遂按經誥，修成黄籙齋科四十卷，由是科條大備，典格具彰，跨古越今，以成軌範。當其成書，露剌之日上，符玄穹昭允之祥，天下後世，罔敢越此。
至如符篆文移，則非齋科所載，行教之士轉相傳授，於是纂聚中洞諸經符呪訣目，集以成書，而實宗于度人之一卷。惟經乃法中之本，而法乃經之用。法出於靈寳，而𨽾乎洞玄，故謂之靈寳大法。由是經典之内，凡可以開度亡爽，利祐生民，符書法術，莫不𠔥收並録，燦然聮屬矣。俾嗣法之人，不勞餘力，
如古者齋法上品功用，則端嘿動天，存思格物，固非常人之可遽行。其餘齋法，通悃逹誠，章詞爲首，後世増以文檄𨵿申，實體世法而爲之，以輔章文之所不及。旣有法軄，則以洞玄部之籙冠其首，法籙相應，以爲階街，聞奏上玄，通逹三界，不得不備儀式爾。旣立階位，又列文移，於是印篆不可無也。
及夫得道登升，自有上天眞軄。如許旌陽爲都仙太史，劉寛爲童初上帥，正一天師得老君玉印，費長房受壷公符籙，此乃天畀神授，所謂仙軄眞印是也。今應世行科，佩籙嗣法，不過師傳，啓修眞之漸門，開立功之要路，固不在乎印篆之繁，軄位之髙也。
靈寳大法，近者編述多門，有百二十卷者，似乎過詳，未免三洞經典通取以入其中。福唐王升卿編作二十卷，頗爲適中。然多應世之科，亦分
列曹局，及有預修之齋，頗無經據。似此等不
無大醇而小疵。又有只編二十卷者，深爲簡
當。而初授科法之士，多患不知根源。舊有隨
經編法者，乃依經中之儀製而爲用，乃是宗
本，而世又指爲度人大法，或稱靈寳經中别
爲異途。凡世之流傳者多門，未可盡覩，雖未
能悉契靈旨，大綱亦粗可按行耳。紹興之後，
淛江以東，多宗天台四十九品，不究前軰編
集之本意，首於序中直云靈寳大法者，三十
六部尊經之首，九品仙眞神靈之根指法中編集之辭，俱是上帝口宣之語。殊不知符檄齋修，𬋕設書禁驅治，祈請鎭穰，悉是中古之後，因事立儀，隨時定制，輔翊元化，賛𦔳靈風，非以爲法出於後世而不可行。乃其採諸經之要妙，搜衆典之符章，亦有遇異人之付傳，亦有蒙神仙之授受，凡可以立功宏化者，集爲中乗之法，却非上古之世天帝之言，而每叙事之條，見其間稱玄師曰，遂將上帝品排，謂救苦天尊爲玄師。彼蓋將以爲一言一論悉出於天尊，其不加詳審，類多如此。惟本源之旣失，故體格之益訛，是𦤺於符章也欲其異，於印篆也欲其多，於法軄也極其崇，於行用也肆其詐。及其授受之際，捧一編之書，轉相沿襲，師弟子略不深究，博詢問，辯攷證，迷以傳迷，自神其說。
且夫玄元始三氣，爲萬化之根宗，自三氣肇而奠二儀，二儀定而生萬物。人禀中和之全氣，故像天地之大體。及其氣血運動，宻契隂陽，是人身法天地而生成，非以此身其爲天地也。修鍊之㫖，有存三守一之門，即章文遣馭之所宗。以氣合氣，以神感神，覬天人交通於恍惚之間。其事非稍知道者不足與聞，法中略露其微意，台。山書中不同其㫖，乃取他處飛玄三氣印，編入法中，以發奏牘，使其印有所出，亦與洞玄之籙、靈寳之法了。不相屬。又不知氣可飛玄，則將升神矣。况三氣之妙，非可刻之印間。近來行其法者，又自相矛盾，印名同而篆文異者尢衆。甚至以經中之字合而爲印者，不可備數。
夫印者，信也，文移申發，以示記識。如世之張官置吏，有一官則一印，上而君父，下而士民，莫不認以爲表誌也。如行天心正法，則以驅邪院印爲記，是行正法之科條，備驅邪院之屬吏，故此印發文移也。如籙進洞玄之品，法以靈寳爲軄，舊儀只稱三天門下南曹，又以靈寳大法司爲曹局，故以其印而發文移，是本局之信記也。今又益以太上三天之印，旣曰三天，又曰太上，非籙之階，又非法之軄，此特摘其礙理之甚者。此外紛紛碌碌，不知其幾印，可惜謬用其心也。
邇來博古之人，亦嘗有著述儀範科條者矣，乃復取天台法中之符文印篆，雜入其中，玉石混淆，邪正交錯，至於軄位。世人旣未際眞授，未免佩籙於宗壇，求法於師友，以籙爲階，以法爲軄，亦行教者不得不用耳。天台法中，乃稱領教嗣師，或自稱宗師，復立玉陛仙卿，太極眞宰，取以繫街，大可驚畏。且人之爲物，禀受冲粹，成兹一靈。迨夫卑形，不過父母氣血，結爲胚胎。及其長也，百糓衆物，養其軀體，自微至著，無非土滓。故雲房三十九章詩中有云：四大一身都屬隂，不知何物是陽精。蓋言人之五體百骸，血津骨肉，莫非隂類。上士能修元鍊本，隂盡陽淳，如天之清，乃仙之品。猶未免受書洞府，效軄仙曹，及其飛升輕舉，尚須故證功過，量校數目，方遂高歩雲烟，騰翔霄漢，仙眞等級，誠爲不輕。
季世凡夫，地行濁質，佩籙傳法，則地界行教之司而已。五氣三雲，未徹修存之妙理，九還七返，莫全冶錬之深功。衮衮塵途，前期匪測；治淊俗浪，宿命難知，升舉之期，可謂逺矣。而乃遽稱大位，自處仙眞，用以爲街，瀆天罔道，仙卿眞宰，豈地界治官之可當哉？如𬋕告斗，以伸祈禳，則靈寳大法中之一事也。在二十四等之中，只名北斗除灾𬋕而已。天台之行靈寳者，欲别立門户，以傳於人，因見宣和間有璇璣之籙，故集諸家之說，以爲璇璣之法，别立玄靈璇璣府印。編末却歷言所本。如北斗經傍通圖諸書皆列其後，雖法中言辤出於衆書，而立爲此印，又誰爲之耶？御位稱主管璇璣府事，子生人則稱太上宫察訪使，是何說也？使有璇璣之府，亦斗星之官爾，人而主管之，已與斗星同列矣。察訪之官，漢魏尚未有之。後世朝廷𤎉使之任，非道法之階。殊不知受正一之籙，行天心正法，則通逹誠祈，謄詞𬋕斗，有何不可以𦤺遷入洞玄法籙，則北斗𬋕乃法中之一事，又待别立一衘，方可主行哉？
儻每一等齋則易一軄，一品𬋕則更一衘。如此，則古科二十七品之齋，四十二等之𬋕，當補數十等軄位，乃可奉行，不期紛紛耶？使其軄位之合典格，凡主行齋𬋕，進章拜表，禱雨祈晴，濟死度生，無所不通，又何必多立各稱，廣易衘位？大抵法籙階位，所以備儀式，符章印篆，所以是表誌。今以印篆階軄，一至於此。其有不存于編而用行矯僞者，如建齋𬋕之初，髙功大書揭示，稱已於某日黙朝上帝，啓告齋事，可謂不經。且留形住世之術，惟金丹一法，最爲正理，修仙之事，所當究心。自此之外，如鍊氣飡霞，服丹餌藥，收光吐納，熊經鳥伸，其類不一，而未可徑得。鉛凝汞結，内就金丹，故謂之三千六百傍門小法，黙朝上帝，是其一也。蓋於身中升降運用，極於泥丸，成者可以却疾延年，失者未免動神損志。然專修此法，近來成就者亦希，非可以通天徹地而成眞者也。
若夫火棗内榮，隂魔外絶，與道爲一，身外生身，升神而面朝九清，洞視而遐觀萬彚，此則靈寳中見玉清聖境。之時，形神俱妙，隔絶囂塵，徯數待期，俓登金闕，得至此者，必不行科應世。身入齋壇，旣能躬覿天眞，則章表文移，折旋音韻，一切不用，此又非黙朝上帝例矣。今方崇壇廣席，設像陳儀，牘盈編，謄章表，是齋修之品格，却稱黙朝上帝，謂能面陳意於天，且人可罔也，天可欺乎？編中鋪聚，多乖正理。其書起自南渡之初，迄今將百載，邪說異論，幾徧浙東。歲月浸深，傳流漸廣，後學之事，習以爲常，亂敗典章，靡有窮已。
太上之教，尊之而不加貴，毀之而不加卑，固不待辯是折非，然之後昭顯。第以其法行齋用事，違格失經，非獨書罪於三官五帝之司，而天下後世，豈無逹誠之士，將有秦無人之譏。欲加考正，又恐貽怒於其襲法之徒，故坐視神文之被穢，莫敢一言也。允中每觀其窒礙，形神爲之震懼，初非以理推測，已見臆度。蓋戾古畔科，雖三尺之童，平心以觀，亦覺其謬。允中幸免陷身於邪僞之門，終不認後人之被誤。敬遵師傳之要㫖，兼攷諸家之成書，務合古儀，略加編集，似失退遜。而允中之管見，實謂居其軄而任其事。矧佩籙傳符，久叨靈䕃，冠星披羽，粗集冲科，雖非上天眞授之班，實玷地界軄司之列。兼戴髮舎齒，賦性立形，一切一毫，莫非元始祖氣。皇天之貺，大道之休，顧不重耶？是居其軄而不任其事，可乎？由是不恤謗議，粗作編聮。使允中之言稍合科條，則其與同學共之。或允中之言有違典格，則冀髙人正之。是以略序其始
末於卷首。允中不敢故爲險論，以是已非人。
不過略刪其續撰，頗從舊䂓。合理而有源，不厭其凡俗；背科而無據，不貴其新竒。蓋以陸簡寂分三洞四輔爲别，以杜廣成立經定制爲宗，然後公其說以定其法，是謂言之者無罪，聞之者足以戒。
然允中見近世編録法書，悉隱其機要，爲度師者雖自無所得，而不應禁祕之文，亦委曲隱落，甚至減易古書，除削舊法，欲令不全，逐時出竒賣柲，以邀求嗣法弟子。此不獨靈寳齋法，其餘法書，莫不皆然。世態澆漓，一至於此。
大扺靈機妙賾，便可飛升輕舉者，固不當顯書廣泄。如濟世立功，接人利物之用，豈冝略不具載。允中於出世之法，登升之訣，未之聞也。但世之所行，幸頗識邪正。今成是編，深以市道爲戒，不敢故行隱落。凡靈寳之修存功用，救苦齋修，亦已備述，不至大段踈闕。理當而有據者，一毫不遺；論恠而無根者，雖詳不録。意義相續者不分兩卷，法之相須者，不敢離析。舊書分散，則取而序之，事渉别書，則攷而𥼶之，䟽出條目悉，可按行。所其法中科禁至重，自來不存簡策者，亦備存條目。
成書之後，録奏上玄，告聞三界，對天立願，廣宏至教，爲學之士，冝廣見聞。况今名山福地，僻境遐方，隱跡林泉，混塵朝市，有道之士，豈無其人？患不能廣叅徧歷，别識仙眞而已。第亦須稍知今之諸方，在家出家，嗣行靈寳者多矣，而靈寳之法令又幾家，然後攷自已之所得，邪正淺深，亦不可略見。假使專執先入之說，而非他人，身坐井中而作天論，則非有心於教者矣。
學者更能平其心志，審其端緒，毋𦤺日趨於𠂯眞叛道之途，實允中之至願也。允中經籍、度三師乃中原之宗𣲖，巳叙其姓名於卷末。允中非敢出私見以誑世人，蓋以師授之㫖多口傳而心記，恐歲久泯没，故次序古書，而略隱於其中，爲教門而設也。
洞玄靈寳弟子南曹執法典者權童初府右翊治金允中序。
上清靈寳大法目録，
洞玄靈寳法師南曹執法奢權童初府爾鑿葦編。
本法戒律品
本法十戒，經中十二善，
論法以戒律爲先，其戒條不必訓𥼶，恐失本㫖。
七事區貫品
發明經中七事。王
論七事乃經中之大體。
四譯成書品
譯字成經節次
論别本稱五譯，出於誑妄
經文。序例品
安鎭國祚，四條。上消天灾，五修。
下禳毒害三條，
升舉之例，一十三條。
功德應感、一十七條。
傳度、盟授，一條泄慢獲罪三條。
論别本以序例爲宻告，大不當理。
分章𥼶用品
叙玄章。第一、啓運章，第二、
眞應章，第三、定極章，第四、
還元章，第五、重玄章，第六、
演梵章，第七、宣祕章，第八、
上聖章，第九、至學章，第十、
獸十
勸學章，第十一、讃玄章，第十二、
條誦章，第十三、上學章，第十四、
暢微章，第十五、效盟章，第十六、
玄局章，第十七、三元章，第十八、
行道章，第十九、洞玄章，第二十、
赤文章，第二十一、大梵章，第二十二、梵炁章，第二十三、招眞章，第二十四、寳諱章，第二十五、受度章，第二十六、衞眞章，第二十七、玉曆章，第二十八流化章，第二十九升玄章，第三十、契玄章，第三十一、成眞章，第三十二、挹華章，第三十三、天寳章，第三十四、普護章，第三十五隂錬章，第三十六、保鎭章，第三十七至言章，第三十八。大洞章第三十九，感應章第四十論别本以分章爲訓解，不識義理。
七經八緯品
七經之條，八緯之目
論，别本不載七經之條，其八緯之目大不同。
猒十一
元綱流演品
叙流演之源，
元綱升神之路，體合人身。
元綱流演圖二
升神飛步朝謁祕法
論，别本升神朝謁，止以泥丸爲上天，大失本旨。
玄穹主宰品
三境所治，昊天北極天皇所論，别本所改上帝名偁，不合經典。
三界宫曹品
上界諸天宫府，中界山嶽地府，
下界水府治軄
論，别本以經中一句作一司，撰造將吏名目，攺壞經誥。不便。
朝元入靖品
崇例聖位入靖朝元科式
論，私立靖名，不便
誦持。存思品
沐浴等呪，入室存思，
發鑪引炁，誦經中復官
論世俗於經中増添呪語，非理，及内外相應不偏廢。
玉札靈章品
玉札四十九字，服玉札口。表
論，别本所載一百五十六字，非舊式，及其口表淺近，不文理。
三晨芒耀品
玄眞經存曰：月法，
太虚眞人赤君内法，
東華眞人服日月象法上清紫文吞曰炁、月精法，
飲斗光法、服日光法、
服月光法
論，别本攺去三光之明，礙理。
五行正炁品
服斗星名六字，治病
服字内注六丁六甲遣妖訣，
八符治毒法，每符二字。
晦日服字法三字，朔日誦字法五字。論當以内應外感爲宗，他書増入。移景通光法，非本旨。
五芽内鍊品
五芽眞文服存呪法、
常服法
論别本以五芽經作五藏，失本㫖。
三宫修誦品
黙誦經法，三宫各有所主
論。别本以三天配正月、七月、十月，失本㫖。以黙誦於内誦及撰梵語洞經，礙理。闕十洞照幽徹品
靈寳玉鑑移景通光照。
洞玄寳鑑、靈寳洞玄照
速度亡䰟訣，論驅祟先冝開度。元始太定品
定息積力祕訣
論，别本謂天尊止在泥丸，違失經㫖，及爲光恠之說，不便。
洞觀百靈品
徹視法内梘中方
論。後世以開光考照爲洞觀，非本旨。
採錬祖𪸓品
採鍊止有條目訣，法未降
論。法止鍊本身祖炁，訣法未降，不可意料，曲爲之說。
洞陽符火品
六十四卦配合靈書訣法未降；
九炁包鼎訣法未降
論，别本以配卦爲玄眞隱諱，非是。
五𪸓混合品
中理五炁條目訣法未降；
九宫七星圖訣法未降
論。别本所載混合百神一章，無可行法。流精玉光品
迎曰：光爲丹，大略訣法未降
論别本所說，於古法小異，要之非可行之訣。
梵𪸓流行品
梵炁之行，合於人身，大略訣法未降
論，别本所論不同。
獸十四
黍珠神變品
調息進火，內鍊黍珠訣法未降，
論别本誦經十徧成丹，非本㫖。
齋直禁忌品
元㑹節序曰：避忌、日
禁食厭物。李少君口訣
本命日修用呪訣、淨穢法、
解穢法式，假解穢
常用呪言
論别本所隱經論未善。
本法印篆品
靈寳大法司印、通章印、
神虎三印、黄神印、
越章印。
論世俗増印太多，名稱失格。
星宿錯度，日月失昏格，
四時失度，隂陽不調格，
國主有灾，兵革四興格，
疫毒流行，兆民死傷格，
師友命過格。三晨象
上真星宿好樂，太乙好樂
死鼎名
論别本攺易壇名及鎭禳之法，皆異於經。
濟生陽德品
玄樞三晨壇解治法，
飛斗北斗符、
南斗符、和合年命符、
斗星名符、七元祕授符、
飛神入斗法。
論别本所叙失古法。
祭鍊幽䰟品
祭鍊本源造斛及合用之物。祭鍊，日早晨口奏，重撰白文。
早晨預白將吏書生天籙，并訣。
水火符、變食符，
靜夜行事啓請，重撰白文。
召將變食，
召六道四生孤䰟，重撰普召文
呪食。水火二鍊法，
獸
三皈九戒，
度䰟焚燎，重撰告遣孤䰟白文。
事畢謝聖，重撰口奏祝願白文。
每曰：出飯小施食儀。
論舊科施食後誦殺鬼呪，非便。丹陽符不出於本法中。
驅妖拯厄品
除邪法有符，驅捉法、眞文併符，召神王法、鎭禳法有符，
解度法有符，三部符法、
驗祟九宫法。
論别本立緫治幽㝠品，非本旨。
裂字爲符品
古法裂字止有三十一符，天篆符二十六，出靈書内。論别立符名，非古法。
黄籙次序品
序齋修齋節次，
預告颺旛，
誦經，發奏
識。
拜章，告符，發玉札，
告齋投詞，立幕，
勑水請光，
宿啓破獄。
正齋三日，𬋕謝散壇。
論格式，止從古科。
修齋。受詞品
投狀式，
齋官請髙功重撰。初請語，
法師答辤，重撰。辤遜語，
齋官再拜，重撰。勸請語，
髙功再辤，重撰。再辤語，
齋官三請，重撰。三請語，
法師荅，從請，重撰。受辤語，
法師口。奏，重撰。白文。
論三辤乃是重其事。
颺旛科式品
遷神旛式，回耀旛式，
重撰颺旛儀。
論世俗廣添旛式，頗爲不經。
鎭信威儀品
金龍檡義、鎭綵𥼶義、
紙墨、筆硯等釋義，
香花釋義，鎭米釋義、
鎭炭釋義，鎭錢釋義，
槿木簡式并釋義，玉璧釋義，
金紐釋義，威儀十二事，
章函制度，香鑪、几案。
論鎭信𥼶義，並從廣成先生科式。
壇圖幕式品
壇圖二，壇外燈圖
二十八宿星象圖。壇制門牓
六幕，九祖位、
土地位、監壇神位、
神虎堂、錬度堂、聖位、
誦經堂、靖堂室、
茭郭齋供。
論世俗六幕位次髙下與古儀不同。
玉文真篆品
五老赤書玉字眞文，
行赤書法，水府、嶽府、土府呪，五嶽投簡呪，
安鎭星宿，禳度天灾呪，
攝召法呪，
召龍天水神，止水度水呪。
髙功白衆撰白文四結願。
髙功出請，先詣監壇神前，重撰白文，
次詣師幕，請師拜牋，各幕重撰白文。
陞壇表白，開啓，重撰白文。
請光分燈，並依古式，仍重撰白文。
論近世雜科太近俗者不冝用，三朝失時，尤戾古典。
臨壇符法品
降眞召靈符法，三晨慧光符，
入户出户呪。陞壇儀式，
禮師𥼶義。五方衞靈呪𥼶義。晨午、晩三朝存思法笄𥼶義。
齋壇三寳位次鳴法鼓，說
發鑪笄釋義。
三上香宻呪并釋義。
焚降召符法御案說
上本位香釋義。命魔呪法并𥼶義。論命魔歩虚之法，古有奥義。
論分燈符式不同。
章詞表牘品
素車白馬章、酆都拔罪章、
開通道路章。
論開通道路章并拔罪章皆不必歷陳地獄名，升度亡䰟章，
沐浴錬度章、章函章几制度
書章法章、信
章關式、獻章中官將狀式，黄素朱表。
論今人齋修多不能廣度，却用朱表古式其詞不相合。建黄籙以普度爲功，
重撰救苦表，
重撰請隂陽正炁鍊度表，
重撰九天上帝表。青詞格式
論撰詞表，當知體格，不冝用世俗變體。雜說失格者不當備奏。
上章科格品
淨外穢沐浴法，淨内穢服符法、
服心章、告心神法，上章燒香鑪內符章前後空紙式
靈寳詞章儀，重行校定。
章中官將聖位
論洞玄部靈寳拜章，不應雜以他法。
六幕啓謝品
啓玄師箋，啓五帝箋，
啓三官箋，啓天師箋，
啓三師箋，啓監齋箋，
謝玄師箋，謝五帝箋，
謝三官箋，謝天師箋，
謝三師箋，謝監齋箋。
已上六幕啓、謝箋並重撰述。
論六幕合用箋文，五帝稱號，更行考證。
奏申文檄品
奏狀式上帝合用奏狀例，上界天眞合用申例。
上界申狀式，中界申狀式，
二等牒式，
功曹將吏用關子例。
𨵿子式，劄子式。
黄籙預告奏申六狀并牒式。
黄籙正奏一十四狀式。
正申上界二十八狀，并二牒式。
正申中界三十二狀，并一十二牒式。正申下界一十一狀，并一十六牒式。
神虎召䰟牒、七玉女牒、催召牒、
拘集孤䰟，普召牒、
給散孤䰟錢。簡籙關
遣發奏申。文檄、關帖、引共十式。
告發諸符關共三式。
功德牒式
三等。獻醮狀并關子式。天省五府謝過狀二式。
重撰齋壇節次榜、經壇榜、
