1自稅真道天尊言曰我法行化以為信者勤身而讀誦妙言如是弟子恒團衛我愍其練行能敬道法為除煩惱終無狂橫生無憂苦死無疾留去處無為常樂養緣福稅自然超越眾天尊言曰我匡道士是汝門師受汝供養為汝受法轉讀經文過齋度弐通傳我前硏請精誠我自知之若不依法我亦知之汝等道人好心供養勿有悔悟謗生口業生施有悔死必无功我當觀察罪無兩主直心取念多施多得少施少得造經造像忽復如之及能安親覩曆坐我形像懱花園逕燃燈續明施力成就其功巍巍計不可量時登福善得度界仙天尊言曰我道寬廓无法不經无物不度若若在胡國稱之恒河沙諸佛若在漢名曰太上老君在胡在漢心轉我身阿難者尹喜先生身是維摩詰者无虧先生身是舍利弗者鬼谷先生身是文殊師利者郭子先生身是此等先生隨我形變名位二者恒從侍我歷化還宮得道合真天尊言曰惟我天先地前我獨有之无生无滅變易自然有天有地始有君人我出經教歷帝為師復為天真大神府接蒼生東化碧落南Tr.

2變易自然有天有地始有君人我出經教歷帝為師復為天真大神府接蒼生東化碧落南化炎明西化大堂北化鸞單化緣既遍遷還常影濟度十方皆來奉道未覩佛回至心樂法得入昇仙一者无極大道二者无上正真之道三者太平无為清的之道天尊言曰此經一卷日誦三遍稱我三寶鄣衛是人令无怖畏若有罪犯亦復除滅汝叢信若讀此經口氣不淨手捉穢惡故汙不慎亦來潔羅穢濁之中若有欲讀誦是當瀨口澳淨持心正念求男得求女得女求長命得長命者家安樂衣飲豐足是經大有神德濟度生死若男若女妙寫受持清淨安置即令定舍安隱男女昌熾眾聖助緣冐樂无為福力之故善行增廣七代生无法界有形俱時斯福靈真弐拔除生死濟苦經自然之服随其大小及與長短大道法中有太和生氣陰生靈符神水玉液以充饑渴却除老死煩惱疾疫與世服用危固不同此名大道正法運煩惱苦永斷生死諸浮俗法言Tr.

3除老死煩惱疾疫與世服用危固不同此名大道正法遂煩惱苦永斷生死諸浮俗法言能度生老病死遂世苦流弊如有人身嬰百病又復貧苦所求不得即出爲言誰或下凡自言我是天人大師善療衆病辯諸方藥及以針灸愚人聞之責持競往依心愚師受其方法所疾不愈弥久弥瘥一切貧病與師相似賢人觀之心知其謀捨置而去於是賢人擇師承受既遇明師實能愈疾門徒慈善憐諸貧病諸有病苦施為療治下手之時如湯泼雪是諸愚師及其門人各同愚人承受明師之法作如是言能依我法苟得利養支持身命亦復何嫌二部之人明昧相及今時愚師門徒子弟妒嫉二明師日夜譭謗今時明師晨夕進道行大慈悲不與彼諍善男子俗之法辟彼愚夫所習邪道明師之法喻我大道真寶之教能度老死遂煩惱流天尊又言世俗之法不得六通智能无礙此亦駕言不可依信何以故世俗之法人能修之而得六通與道相似等无優劣者即應能遂老死之流今既老病終於絕滅即名无智定无六通定无道力善男子以我法印印諸邪爲自當得知不修法印得知邪爲无有是處善男子世間有人直修空義无所為作自證其身與道无異如此之人心得高心噴鳴Tr.

4靈善男子世間有人直修空義无所為作自證其身與道无異如此之人必得高心噴鳴之罪千生万生終不得道何以故此人高心不顧見道永與道隔長隨生死順入苦流道言若復有人求无生慧不見有生自言我本无生今有此身辟於夢幻而顧滅度以求不生善男子如此之人身深邪魅妄出狂言无所思憚何以故欲求无生應修上道微妙之法以道法力運於老死不順俗流然後昇入无形不生不滅非以滅生而能无生善男子无道之人不能留形以是驗之明无道力既无道力不能不生後學之子持吾法印印諸爲道其法自露不假得其所修之法而得知之善男子若復有人學无生智而作是言我學无生不能留得即身而成妙道見身昇度但滅此身復歸於无自无有生若有眾生作如此說此名邪說非正說也何以故道非滅法滅身求道道存身滅彌吾法印存生求道道存身存然後乃能靈身合道非謂滅生能合道也今時天尊又告仙人曰道雖存而能靈身雖有而能无能靈能无乃名為道善男子能存不能已者非為道也能亡不能存者亦非道也无上大道能存能已得道之人亦復如是Tr.

5不能已者非為道也。能亡不能存者亦非道也。无上大道能存能已而不能存善男子汝今當知。順向死易遂不死難善男子汝今當知順死之物名得道者一切死尸亦名得道者一切死尸不名得道明知外道滅形非得道也。此諸外道名為入死之道非為昇入死形長存之道。善男子昇入无形謂修吾法印轉丸成聖練質入微不可毀壞猶如虛空而不變易善男子若有眾生任身生滅不能堅固四大離散形骸與壞欲望魂神證无上道猶如愚人披空尋跡終不可得以吾法印印此愚人去道非諸善男子若我法中師徒子弟以因緣之因之官四時八節不朝二尊則失慈悲之道不能含養万物是故天覆地載一切万物而不有群上則二尊慈悲之道二尊之号施於下男凡俗之夫所言慈親像於此也一切眾生得慈悲之道故能子育群性雖不善得道一心不如大道而能子育一切動植一切含氣若无慈悲則不自養安能養物是故上學之士先具慈悲則修學易成言必聞上凡夫有心可於密室修學上道道亦感之是以四慧利諸不達者仁及蠢動不害物命設齋請福悔諸過各不應割其珎玩穀帛損敗眾生Tr.

6慧利諸不達者仁及蠢動不吝物命設齋請福悔諸過各不應割其弥玩穀帛損敗衆生以活已身不應忌義捨大慈悲如此之人非我弟子是邪徒黨不損衆生不捨大悲真道弟子若我弟子以因緣之道化諸下根底滯衆生著人我者耽嗜臭穢及以酒色蓄積无厭為說无常身命危脆四大難保況諸外財方便教誨不損財命如此之人真我弟子若我法中門徒師弟教他施財及以玩好奴婢畜生屋宅田地私入已費不營功德此名道賊不斷癰貪不足化人教諸後學下世凡夫著見此賊慎莫親近道言下世愚人竊吾道要而銜賣之以求財帛及規酒色如是過失亦名道賊非我弟子是為外道邪神之黨同諸陰賊共作濫侶大道之士恃吾法印著見此人應須遠避勿與同里及以交言印道言是諸邪師門徒子弟為貪利故勸化凡夫修因之道合其布施取其穀帛入已私費自說其身名世大師徒為衆生長福生善能施我者猿福元量後世之人學真之士修吾法印此愚夫名為邪賊諸布施者莫施此人悟其後生墮三惡道諸惠施者成此之善莫成彼惡以是因緣不當惠施學道之士執吾法印慎莫如彼邪俗之法Tr.

7莫成彼惡以是因緣不當惠施學道之士執吾法印慎莫如彼邪俗之法道言往昔刼中有一邪師字曰求名身嬾衣食詐稱得道隱於塞林常自唱言我巳證道善知法相視地而行入村乞食積錢三年林外人民競往惠施貲食盈長因以此貲和給妻子及市魚肉屏霧蹟之詐言齎食前後八年天司煞之謠其魂魄八百年中隨溷坑地獄巳後出生寒林之下受形羊胎一歲三生備償施主足五百生後受牛胎備償人使復五百生今為備餒猶未解脫生輒長壽百歲不死薊力又羸駢築不逮常為世人之所惡賤八年欺詐自稱得道窮刼受卓況人終身常行噴嗃自稱人師要求名利損害一切眾生財命億劫受罪猶未解脫望入无生安得有異後世男女執吾寶印慎莫欺詐受人患施兌時諸仙雖奉天尊金口法印心尚蒙籠未能辨了合衆作礼重啓天尊向蒙慈尊金口法印云用我法者能度生老病死不蕾慈尊以何妙法濟度衆生而得不生不老不病不死以蒙垂愍顛見生老病死之苦與世邪俗不能有與唯願慈尊重為分別言畢叩頭悲鯁流淚伏地不起希降玄恩兌時大慈天尊告靈人曰善男子道至妙Tr.

8鯁流淚伏地不起希降玄恩侖時大慈天尊告靈人曰善男子道至妙其法極神教諸成真不授入漸諸下仙輩汝等見我去真不遠慰子有心故我不祕汝當諦聽吾為汝說須臾之須大慈天尊即命左右侍者卅九真齋鼓太靈大慈宫中自然生根復靈狸魂妙唱和合卅九金鳳之歌以調冊九氣吟其篇目一時之須其時琳瑯抽條殫枝吐巍詞畢成寶万化歸根卅九真變為靈光金鳳易形以成妙氣光氣交映猶如春叢湏臾之頃變成仙雲入於宫中凝鯫梁棟冥然不動大慈天尊大慈宫中生根復虛理魂妙唱其詞曰慈宮洞真暉昭搖搖朝陽六合開門戶太空明庸寂雲悵羅輕蓋九氣變飛龍一舉神足遊飄然无有蹤道名大慈尊神力无等雙天經列衆象吟喃和心智今時天尊眉毫神彩光踰初日洞暉道境幽冥開曉十方世界皆於光中朗然而見今時寳相及諸來衆靚此真光心眼明了盡見十方世界一切色象皎然无礙須臾之須大慈天尊遍滿光中雲霧說法一切色象亦皆能言助說天經善聽之者成賢成聖用吾妙通登逆苦流服吾妙氣立便无待死魂得之則能受生生人得之則能无病老人得之則能Tr.

9登逆苦流服吾妙氣立便无待死魂得之則能受生生人得之則能无病老人得之則能反嬰病人得之登即痊除道人得之歸根復原俗人得之所顧通達愚人得之永離昏道上天得之三景貞明天地得之永不溺淪万物得之能終其生噫噁得之而即能言跋病得之立便飛行天尊告諸靈人曰吾此法印是諸後學存生全形无生之道一切眾生失吾此道悉皆殘形滅生順流入死既无道力不能无生不能无死後世男女學真之士持吾法印深思此道是諸後學之根本也若有眾生離吾大道微妙之法能得全形无生之道終无是處失吾生道如鳥失翼亦猶濟人亡其船筏遙想彼岸无由得度一切萬物亡吾道氣終不得生一切眾生言離大道而能得道猶如草木遠離地水定不虛生一切眾生遠離吾道定不得道一切草木有生之類遠離水地而得靈生一切眾生速離吾道而能得道善男子事可類推昭然易見物不類用愚人不知可類用者人亦不知浮俗之夫雖知類用與不類用用亦不能至當用之得當即能全生用不得當自用殘形得失相反生死相背昇沉邪正生死之際自然而辯无乎一迷則生二見能復歸者万无一人以是因緣得道者少失道者多真正者少邪行者Tr.

10乎一迷則生二見能復歸者万无一人是以因緣得道者少失道者多真正者少邪行者多大慈天尊曰汝諸眾等但誦大慈宮中至真妙唱採服靈驗即能善出生死之流即能救脫生老病死之苦天尊又言此微詞非是靈言要在服用言行俱行靈驗在即誦言无行不獨老死行而不言可以絕塵子能絕塵與道為濟與道為濟物不能怨物不能怨是名題婆娑乃此於煩惱無而教誨及無量有張教不生有教誨諸名為教此二法餘教歸根无形可縫全生入无謂之无生善男子形不全者不能无生主不全者名為入死夫入死者名无道力若无道力不能无生生而入死不如草木及以虫蟻朝生暮死余時大慈天尊菩諸小仙以大慈故而語之言善男子汝等得道位階四部始入道流未免生死以汝等衆得承宿慶遇會天真延續性命若不命者久以厭沈子所言者俗經書之所傳說亦言我法能度生老病死出生死流復見其身隨世生滅此是入理之人作如此說事體不通但明空義辯能无礙非能理身而得无礙方寸之心與凡有異生老病死不能與俗間苦惱生死流轉入理之人身无道力不能逆之獨有大道而能超之无上道法能度生老病死逆諸苦流著男子用我Tr.

11无道力不能逆之獨有大道而能超之无上道法能度生老病死逆諸苦流善男子用我法者理於生人能得長存轉凡成聖復歸於无泯合光氣出有入无无所妨礙善男子善用我法理於衰老其形及嬰歸於長生此名度老用我道法度於癡人及病苦者令其不病所苦得老此名度諸病人令其不病用我道法度諸死魂及諸罪魂令得離苦欲受生者令其如意不顧生者令其无生此名度死善男子世法苦流以貪欲為本大道法中有除尸制魄修學此道即无欲想又苦流者以恩愛煩惱衣食為累而我大道有八寶天衣大慈真帝今時中和真人為諸後學上啟天尊而作是言下界塵臭煩惱多途沐浴玄恩積匪劫數常蒙法手携引愚迷孟浪之徒未能盡善五迷事理通事壅非道所尚有言无體又非所尚理事俱通言體雙達我道能之淺俗浮駭因緣滅賤下土所尚如此之事不足致閭余時真人頓首受命於是八万四千直使執盖小仙四部靈人未明至道不辯深義誠在質部下仙道心不退吾見其志方便亦導為昇玉清朝謁真帝我諸真眾當所神交恒與二尊以為親侍雖隔三万六千天地亦猶凡夫月一室任不以為遠何以故十方塵累同一Tr.

12等以為親侍雖隔三萬六千天地亦猶凡夫月一室任不以為遠何以故十方塵果同一道體以是義故十方世界未有一物一法能離道體一切有生皆是二等之等氣也故我為諸下仙昇於上界朝慶二等作礼問評而請法印教悟後學乞時中和真人與諸侍從稽首雲門拜仗良久燒香心念未徹所言復良久聞如是良久計於下界已經九百大劫乍視雲宮之中虛白清曠察亮皎潔唯有九色慶雲垂布圍遠光彩交映无以為喻虛中真氣結成天經遍於道境文字分明諦觀易曉輕誦之者无由解悟是諸真仙心念大慈天尊欲陳心願而作是言願為後學之人斷諸疑結欲請天尊金口法印作是言已默任良久忽見大慈天尊雲龍座前百寶香鑪煙氣自浮猶如神岳基發大雲停勃蒼蔚遍流他境天花飛空雲龍儻虛甘露徵潤風塵不動鸞和鳳吟音響相和合成靈章吟詠天經動經億劫而不休息聽者忘勅遺其雜想正思憶念皆得蒙益如是良久奄見天尊凝神出虛光氣法身遍滿空有真氣遍布无所不在不獨上界而有天尊十方世界所在皆有森眾萬象无非法身乞時執墨直事四部靈仙八万四千人不在Tr.

13身命時執盖直事四部靈仙八万四千人不在眾數見大慈天尊道力奇特一時驚歎皆言未曾有也是時中和真人與諸上仙先果六通默而无言並以神交沙界无所滯礙但以方便欲令下仙見聞上道昇入上界朝謁天尊為諸後學而請法印不自為師法應上聞疑命時眾中有一个小仙名曰寶相前進作礼上啟天尊而作是言臣等未學道淺不曉深義常聞下土凡庸書記傳說亦言我法能度生老病死出生死流身得六通智能无礙復見此人與凡不異生而老病終不免死不審此說虛實去何唯願天尊慈悲高鑒哀所不悟言畢叩頭次聽哀言人出一生自言學道唯學空行噴喫之法不免生死何以故空行之法上聖能之在學凡夫觸事有礙不理生具不攝形神生不能固形神流散空生空死不能得道後學聖人初在學地攝生理具晨夕不擇得道之後即能空虛非謂在學而行空法善男子下世流俗邪爲之黨傍聞大道徵妙法中存形全生能入无生邪俗之夫便謂然身之後精靈罪鬼而能无生此等邪俗行空之法自謂其心能行无礙力能及覆天地迴易陰陽和合水火不見天地万物生死妨礙全宋Tr.

14之法自謂其心能行无礙力能及覆天地迴易陰陽和合水火不見天地万物生死妨礙作此見者名為得道欺誑世俗要求聲利不敬父母或言我元元生妄想而有有死之時自言元死況有煩惱饑寒疾病如是諸見皆是妄想邪俗之夫作此見時名為得道若我法中初學之人作如此見名元忌諱及逆用道道不玄祐身元道力暗生暗死一切事數皆不能免况能證道冥司之官猶注黑薄以其噴噫自誣誑他如此之夫悞无數人永失生道如此之夫空有大言不行大道亦猶疾人言善治病亦猶跋人賣能行藥王而聽之一往如寶智者觀察即知其謀今時寶相合衆乗拜叩頭而作是言向蒙慈尊言道妙氣服者无待顛請其方以輔形命終身奉行不敢輕泄天尊告曰无上至法授與能行子既有心吾道不秘汝當諦聽至神之道无能先之寶相合衆伏地諦心領受天尊告曰道氣之妙其法至神天地万象元氣所生未有一物不由元氣而得自生昇沉飛走乘氣而遊得氣則存失氣則亡存者不可得死已者不可得生氣有清濁事有否泰服清氣者活人御濁氣者煞人清氣上浮濁氣下沉清氣為天濁氣為地真精妙氣謂清氣也凝膩穢滯謂濁氣也死道昏濁如濁水Tr.

15氣下沉清氣為天濁氣為地真精妙氣謂清氣也凝鑿穢滯謂濁氣也死道昏濁如濁水也生道澄淳猶清水也人猶魚也氣猶水也水濁則魚瘦氣昏則人疾善男子下世衆生志多勃逆煩惱奔躁求諸可欲情性喜怒狼戾憤烈皆死氣也仁儒孝順安庠徐雷和悦中雅皆生氣也忘身實道不覺衆累万化不過目千響不經耳所動如无所心如靈恒存清氣流入雙關散過經緯遍體雲行天關徵呼出一半氣心念半氣循環雙關令不馳散朝餐紫華夕味黃蘆如此之法復曰晨氣用我晨氣保見太平取餌為度无也於是經緯流通百關調柔色美疑黑氣力倍常存身全生莫先此道此道是後聖之戶牖學真之極機是一切万有之生根也流布凝結成天成地成日成月成星辰風氣雲雨霜露山川土石草木水火賢愚凡聖人及非人皆是一氣變動乘諸得生知吾道者為賢人用吾道者為聖人不用此道者名為行尸形骸流散魂神罪鬼沉没九泉今時天尊說此法已金口應時流出三万六千真光妙氣衆籍齊吟天樂流遍有情无情悉皆自鼓是諸下仙得真氣道同謝受生歡喜悦豫不可思議奉行妙道皆得全身入无生道成道已後固修不廢Tr.

16喜悅豫不可思議奉行妙道皆得全身入无生道成道已後固修不廢道言諸學道之子得道力者凡夫不知但觀其形雖不肥晦色正力强身體輕妙皮容潤澤聰察不掩行步輕便晨夕不睡身无疲癃形良鮮潔聲響清潤如此之人名得道力進修不退定得免脫生老病死善男子持吾法印印此上士立驗在即不待得之然後始知大慈天尊重告仙人曰汝欲知爲道之夫當觀其形世若有人自言得道深明道義或言我今日夜修道身心不怠或得三十四十年間邪心可辯得失易知善男子汝知邪道之夫第ㄧ血食第十二胎婦第三惡疾氣腫瘧疣齊癥疽瘻習邪失性水腹癥瘕顏色焦乾耳鼻枯燥霧霧疼痛氣喘液竭无有津潤貧睡履涔不忌生死形容垢膩體氣臭霧北向便利好講惡事馳競奔躁積聚无厭肉大骨小膽視淺近性无仁慈心不孝順此等色人定不得道此名有漏之身亦名敗壞之身假有道氣不能自度况能度他猶不自活何能活人善男子爲道之夫作法之時男女交雜開閉門户施惠貯食還與外道不忍普惠此名有漏作法有漏惠施非是正法非是法施无上大道仁及大地布散无氣長養万物顯仁Tr.

17有漏作法有漏惠施非是正法非是法施无上大道仁及大地布散无氣長養万物顯仁藏用不恃其功不見所施不見所受况覓其報外道之法不斷癡貪此名有漏定不得道著我弟子作此惠施同彼妓邪非我弟子後學之土持吾法印若見此人勿與同行非法居住應湏攢挫以法教語如不從者自天罪之不得奪命及以鋌打把飛飛罪天科不赦天尊曰後學之子修吾大道初在學地未證果前慈悲忍辱恩流蠢動孝及一切單衣菲食蔬素芳潔燒香礼顏晨夕殷勤精密其行恒慎凶惡不馳不競晏處靈寂吟詠寶經徵聲平氣身心調柔忌諸雜想專心念道如有所待飡服妙氣吐故納新茹諸靈芝神符聖水幽身避世不交人事如此修學未踰一年神靈給使衆毒不害舊疾銷除顏兒及嬰氣力丁壯自求多福身心无厭我印此人剋成真道大慈天尊又告寳相曰下世愚夫不修大道无上至法而作是言應滅此身與得情靈會真宗者喻如下世崑崙山陽往昔之時有一戒夫名曰夏波斯那五性凶頑多畜妻子其第三妻形與甚鄙累生十子戒夫自計心陋此妻妻又懷娠於是戒夫但念其子不假待產既歟其母母既命終割腹出子子猶未成Tr.

18此妻妻又懷娠於是戎夫但念其子不假待產既歟其母母既命終割腹出子子猶未成始疑胎混隨母爛壞不可捉持戎夫自惡後方懊惱而作是言我妻身體不能如骡懷任之時刻腹取子傍觀之者而告之言長者當知骡懷任時候其日滿知母欲產割腹出子乃金子命如長者妻異於骡身況復懷孕始姪三月假使月滿亦不歟母割腹取子何如養母而育其子子得長成母目老死何用歟之而欲此兒紹隆家業猶蔚樹根望巢成寶終不可得善男子邪俗行尸亦復如是不修至治求欲滅身而望罪魂得會真宗如彼戎夫歟妻取子一何底滯衰哉流俗浮篤若此安可與其間大道乎執吾法印不應如彼善男子修因之道尚湏楷顏顏得見在未見道聞法況求即身而覓解脫善男子汝學大道存形全生无生之道喻如舟車堅固輕利尋敏綿密陸行堪載濟能勝溺保達所在永不勞憲豈不樂哉善男子世有愚人聞他得度傍而學之身无智力性有踈嬾不能鑿車拾他破壞所棄舟車運危濟溺未至中道傾霞敗巨摧折淪沒不可思議善男子女等法今當知敗車破船不能自勝何能度人邪俗之法亦復如是不能自濟何能濟他下界凡夫憑白水道邪俗之Tr.

19能自勝何能度人邪俗之法亦復如是不能自濟何能濟他下界凡夫憑白水道邪俗之法拔濟存亡亦猶愚夫運敗舟車摧沒之禍立便可待善男子世若有人乗破船淺得濟度者外道之法應得无生若以破船不得濟者外道之法不能无生善男子後世男女欲學道者採用天經吟詠寶文此文在天為經在地為緯南北為經東西為緯在中為神在物為氣在人為靈故曰天經地緯織成凡聖一切万物有形无形无非大道真氣織成也諸仙人曰敢問慈尊織成之方天尊善曰天无言而有信故可執之成仁三景不言而明故言可則之成身地不言而有義故可範之養物道无言而有靈故能生天地天地万象亦經緯也織成成聖仙人曰敢問天地万象非道之體去何織成成聖善曰Tr.

20忠愍師之也。启重靈保而後安之。泣血至泣。泣血至泣。為事之痛。從。結。彩雲朝媛秀。慕芳蘭。四德之譽。猶彰千姿。之麗。罕止。柔襟雪。婦礼橫於六親。沐質霜朋。女儀傳於九族。豈謂金儀。散璧月光。沉罷。香鏡於搖臺。遺鳳釵綺於振妻乃。分襟。香鏡為保。百手何期。棄氣不消。奄跌兩歧。使纏魂。騰空霞義。幽途王師。長辭芳次。貝遠別。今者已孝。亡路別。㝵歗。之礼。難追幽顯。道永悲感。之心途微。乃想夫妻之義。軍每念傷酸。歎結蹟之情。深弥增。暮慕。妣族副矣。風宗高。妻伯溫。客韶雅。並礼和柔。勸四德。穆六親。恱母儀。開婦德名流。石郡。雨沾龍祿之弥。藥聲振旅。芳鮮沐蘭。執永譽。此進何為。寡婦踈。靈穀敬恭。或戈或斧。佛告比丘。昔惟禱佛。時汝出家。貪身利養。不念往復。餓食却眠不念。非常命終。魂神生踈。重中積五萬。歲壽晝復。為贏蜂之重。樹中棗重。各五萬。歲此四品。重生長。寧中貧身受。乃甕縹眠。罪因不求出。要如何。眠睡不知。此百歲。昔佛在時。有比丘。欲往見佛。在路患渴。見有亞水。一人飲之。一人渴。便生天上。信知福報。即下礼佛。其飲水者。見佛悲愍。自陳我畔命中佛。知其意。即告曰。法。生天汝見於我。去我萬里。佛云。寧首戒而死。不啟弐而生。竊以名言本稱三界行流布之因說聽無志四辯假弘宣之力故龍宮藏蘊妙元是貝時遺文傳芳未泯沉乃化城微有朽宅真筌跨十寶而曽臨登四衢而廣運廡塔之聖證隨喜於當時拉象之賢聖守護於來葉喻星中之滿月回向者永出迷津辟頂上之圓珠信受者長昇法岸伏惟先者工部尚書荊州大Tr.

21而廡過出七字曰聖賢作朕而當位正身以享國無來柔喻星中之滿月迴向者永出迷津辟頂上之圓信受者長升法岸伏惟先孝工部尚書荊州大都督上柱國周忠孝公贈太尉太子太師太原王鳳雲誕秀出漸疏贊紺地之宏闢經天之景運先姚忠烈夫人太原王妃謁禮居謙韜七誥而秉裕依仁践義恕以德以申規柔訓溢於丹闥芳微映乎形管賀忠奉國盡孝承家媛籓光於九莭母儀冠於千古弟子早達嚴蔭已經風樹之衣重棄慈顏倍切寒泉之慕霜露之感随曰月而通深恭黎之悲終天地而經三千部豪分露彩翠符甘露之門締散花編遽叶贯花之典半字涌字同開六度之因大校小校並挈三明之果前先慈傳種慧炬託蔭禪雲百福莊嚴萬靈狀讓臨玉池而濯想践金地以遊神永步祇園長乘輪座傍國法界廣而真空俱登十善之緣共叶一乘之道惟爾昭之仙曰獨素心虛洋之法流偏鍾意海壽命迄遠點塵黑而不窮福祿幽敎樸虛空而無際飡來香積无煩再熟之回衣落天教靡要要之聖賢郎則名題良月溫閨玮璋夫娘則譽重翔雲清貞泉石惟爾壽齋太孚福俞澹渾長兼善祈之威永佑休朋之士惟爾椿年永固植貞恒芳得親友之衣珠櫬輪王之器寶惟爾光柔帝寵雅協天心長有明主之憂眩永作臣凡之舟滅惟爾福祿惟永歡娛轉新壽命与松栢之齊年寵祿与山河之永因媛子惟爾如蓮花之易長似日月之開朋主等松栢而恒春同金石而永因万神快衛千聖皆資智益曰新福随羊積僧吉道樹曰增虛等之遠得如来之荷瓌者若海之舟航道超十地之尊德道三賢足重長祐万累永謝百憂心鏡逾朋身由蓋淨六生永散八苦長消甘露闡身香風拂體皇祚帝戚永因山河之武鉞司恒守宗廟舉直猪狂債國無Tr.

22蓋淨六生永教八教長消甘露闡身香風拂體皇敘帝戚永因山河文武職司恒守宗廟舉直猎狂僕羣无偏順天養人風猷善政帝聖明遠至高近長聖身安樂文武百官獻身獻赤車騎都察惟清惟正惟一惟真惟善懷道仁慚德三輔素對以謙遜不伐志所不從遂淨國永肆生民豐足為民利見在於民為民憂故教戒必從而特進後宮事務具奏轉達遂以鳳翔府等新除往舊官皆罷正道票候法乃改名曰心至性至則作業若心不正並去之任其咎前程莫若更持節適外宿省衣重煩美名日日新不美不祥時時敬正日惟清者虛實之分要知有無有無有有亦皆去之工五供推其清白以海節其廉潔其真用寳衣重與姜公忠并為侍中常侍及外戚皆去惟清者衣重與姜公忠並為侍中常侍及外戚皆去寳衣重與姜公忠並為侍中常侍及外戚皆去史傳鈔而點校之河漢之間清正之道自得歟歟曰長資符策城闕而不盡紫宸殿侍從蒼龍鳳舞八骏之和氣和光國朝之遠道遠嘉謀盖代股肱王室作萬里之長城任紀綱紀為百寮之佳的金門受律令而有得焉乃結社長資符策城闕而不盡紫宸殿侍從蒼龍鳳舞八骏之和氣和光國朝之遠道遠嘉謀蓋代股肱王室作萬里之長城任紀綱紀為百寮之佳的金門衛元嵩十三回縣六字歌詞余本是性淨四人爲大教涅槃州清昇彼岸郡，寂滅法身縣。藿婆呂卿，心真如至住。元為村坐先作舍父名平等，母字慈悲余，忽逢悲世遭。值魔軍寂殲，甚強遂即沒。陣落在三界，沉溺苦海波。浪津流寄流，六道隨柔種。類以住牽繩，曠劫弥迄於今，不絕恒与无明為双。貧憂作婢色，聲香味相觸。煩不退自在今，恠彼父母大是鄉居好，人難終没陣。絡日於家某年某月日，忽法王時下追喚訟代，四大王蔭六根大賊於即騎大精涯。馬晉帶利智，劚刀瞬踏平等地，手把禪定弓，放大智慧箭，射破身中世六賊。摧辟如微塵，大丈夫天紀健志，呟然及櫛，摸得著提勵，聞庫賜爵，軍直人理，驟門即到。平等慈悲父舍面，奉親父母，信心真種子，住在我四大王蔭村大明智慧，在心處，如木有火須鑄研火出，新懷陣滅盡，生作仙凡，即時十二回。緣者充聖，共有能即出塵罪不遣，入生死，任但理，深維顯敘，故以六字歌之。一无明，緣心雲，識在重昏慧日，雖既常存，愚夫不覺守暗智者了達真門，白黑本来無別，衆識亂想，同根述情，豁然自悟，即是无上天尊。二行總愚鈍無智，生緣Tr.

23省慧曰雖既常存愚夫不覺守暗智者了達真門白黑本來無別衆識亂想同根迷情豁然自悟即是无上天尊二行練遇鉗無智生練造作行業常田罪福弗為蓋土禪定之是流川未悟本来非性誰了法尔空然若知業種真實不阿思惟妄牽三識緣雲行震動風雷識癡種也開念生滅无任層之思想輪迴騰霄遊昇湯湯麦本自无物相催羞能了知不異身內則有如來四名色緣幻識體性頓狂虛空漸造文章實無名色可覩強見種上青黄教人妄生深着无事自起貧根若解觀察如電不久即會真孝五六入緣為性不遜善惡觸愛即生深著似魚吞釣滅身如蟣吐絲自轉六入為迷所鄙煩惱費刀自斫丈夫必須思量悟理自然安樂云觸緣情深著愛如睞不遲鴻火燒遍入六道生死流轉三界飄颻布存及愛其惡業不久枯爛若能用心无染永絕垢鑠直通七受緣受心罷纓分別无源无滅元未鱗游經經停必死雖飛遮覆雜活衆生逼相纖毫不知身是泡沫何時值遇賢師教我同終解脫八受緣一生貧愛禁樂至死不知是惡疑白面鼓作健杖杖東西脚弱耳聰音聲不解目都青黃晝漠以此不知齎惠必受地獄鍾轉九取緣心如睞染羅杞取著不能放舍惣火燒身憊爛熱病割於鑪涅槃夫妄生受樂智人了達虛假勸居諸人莫貪即是解脫賢者十有緣一生不解无我万劫為有如鑠聰之長足流轉念之煩惱自裏迷人以東作雨餓鬼見水為火開此不解終空未来必招大禍十一生緣細種良田必生愛水增長根莖三毒四澗邊五蘆六賊縱橫不知若香臭未辯黑白如盲丈夫九生死長手藥尖心平十二老死輟緣百病酸疼苦切四丈急如繩結悲啼叫喚嬌顏語聲斯鳴咽兩手摸空撩亂九孔不淨膿血寄託諸徒賢者舉道大宜志節增壹錄綱頌陁品第十八聞如是一時佛在摩訶薩汝沙山中與大比丘衆五百人俱尔時世尊清旦從靜室起在朱經行是時須陀沙弥在世尊後而經行尔時世尊還顧謂沙弥曰我今欲問卿義諦聽善思念之須陀沙弥對曰如是世尊是時世尊告曰有常色及無常色是之一義為有若千之類須陀沙弥自佛言有常色及與無常色者是内無常色者是故是外以是之故義有若于非有一也世尊告曰善夫善教須陀如汝所言快說此義有常色無常色此義若于非一義也云何須陀有漏義是義為若于義乎須陀沙弥對曰有漏義無漏義是若于非一義也所以Tr.

2425次朋一切法不之翻覆從翻鵠來殺雀宿鍥慕天上颶風凰渥底伏業葉未嘗閙棋子在前问曰云何翻覆鵠貍投雀宿何故投霜鍥慕應渥伏底鳳凰應天上颶何故鍥慕天上鳳凰渥底伏業葉應在前閙棋子在後熟葉葉既未閙棋子何故在先熟者曰不然眾生迷故諸方便善污辭有望淂闕解心既不開更與重釋翻覆者朋一切法不受何故不之或真作妄或妄是真故名不之鵠來殺雀者鵠有智惠雀喻妄相投雀宿者者渝其息妄之朋和義鍥慕天上風者渝其聲聞狧煩惱取湿躄生於色界故名天上颶鳳凰渥底伏者渝其非不捨煩惱不取湿躄常在欲界教化衆生故名渥底伏業葉未嘗聞者渝其同猶云何同終豈提无等名同循棋子在前熟者渝其證果云何證果等提夫戒是生死所航衆善根本所以二道衆生多是戒障猶會癡雖不必並堪為癡已无衆僧同度當與汝戒教增上心得上品戒謂取滅涅槃向三統門成就三乘戒令心法久住與心故塵沙戒法注始身中終不以報身心而得寧受立頭過清闕言少欲泡言知止觀大意小四事侍三衣侍道衣露所有五樹下塚閙露地食有四乞食穡食巫食不作饘食法衣三著若行人於衣食兩心无礙著道借依Tr.

26立二頭沙闥明言亦欲通言知至高數大憲小四事食有四乞食穢食巫食不作餌食法衣三重掃借還食有四乞食穢食巫食不作餌食法衣三重掃借還道言此主委具先无終始縱令委者少乘緣具理得何疑但作奉戒之心莫非得戒之限具練成委不具不得一言漢境受緣者自漢明之世初始巡輿傳法已來迄至曹魏之初僧徐極威未之稟歸戒正以剪落殊俗說復舊儀事同祠祀後有中天竺僧景摩訟羅此云法時誦諸郡毗尼以魏嘉平年至漢陽立祠磨受戒法中夏律戒始也准用十僧大行么法改先妄習出僧祇戒心又有安息國沙門慧譯亦善景律仰子出毘无德翔慶即大僧受於初也比丘尼具初緣至孝元嘉七年有二衆受戒跋摩訟云居不任本法者得戒得罪尋依制意法出大僧但使僧法成龍自是得戒所以先令住本法者所欲出生其信心名受戒方便耳至於得戒在大僧翱翔時生也又云誦法緣緣者斯人學華要依強緣扶彼弱因方能教我緣彼僧衆緣緣下不教我品隱其能東就所秉章名教曰翱慶以是眾以心為緣等緣無非有心以假外緣作法強以奈故後同名言稱慶變必籍因訟繩是大經么法根本母論具五回緣一和尚二聞衆並如法三根无源三僧并有三根鏡非足數四竊二磨言語不具不次第說不明了並不成文五僧衆和合見其別衆又云出家受五十隨數重者不得受具難所攜又云就界鴻外更不造大界直結小界不得受具今有元難回緣結小界受布是非法多論問翔磨竟時為善心得不善心乃至無說心得不說通見得戒若不何故律嗔志睡狂等人不名受具住自時具上四心不名得戒翱翔後方有四心皆受限前善心不得者謂沉溺禍善无心緣戒又不類餘无心也廿婆多云初一念色有身口教及以无教第二念中唯有无教者作也言作動身口方便言无作者一發俗顏始未恒Tr.

27前善心不得者謂沉溺僻善無心緣戒又不類餘无心也壯婆多云初一念色有身口教及以无教第二念中唯有无教者作也言住動身口方便言无住者一發俗顏始未恒有四心三性不稽源竝故雖心身動滅思與修餘識俱是法随生故名无住戒體非色非心為體非色者非塵大所成以五義來證一色有形實段方所乃至五色是五義所得无住俱脫五義故知非色言非心體非緣類亦有五證一心慮知乃至五心報法无住亦不具此識云戒雖无形色而可護持雖非觸傷吾終方便可得凡足言住戒體用身口業思為體論其身口乃足造惡三具故知以心為體若相色為業體是義不然言先後者可時天作但是作俱非全成體二身是累將元作有二作俱生形俱種方是戒體是義不由是形體以其累時有形俱故羽時得言始終善依此道始終始復清師至鎔稟未熟各善非戒第三責須要期心滿思銷滅善而得名故稱終言勝劣者善非所任亦始終如是諸師各隨方所乃至五義是五戒非色非心為體非緣類亦有五證一心慮知乃至五心報法無住亦不具此識云戒雖无形色而可護持雖非觸傷吾終方便可得凡足言住戒體用身口業思為體論其身口乃足造惡三具故知以心為體若相色為業體是義不然言先後者可時天作但是作俱非全成體二身是累將元作有二作俱生形俱種方所乃至五義是五義得無為住戒者是哉名曰善也善生云云戒者制也又云戒者持也徒曰若惡又云名戒當禁也言律者法也詳輕重等法謂者出家五衆形服以是內法亦異如外道流濫同聖跡无取別妙以法除故創紅律名用顯之法又云善名三為律又以法能資人親成衆行使人能如法更興不墮生法久住又衆行已輒稱善此翻為律或七種也謂七毗卢也律翻云戒有三為身三為口為身三為心為身總破諸邪見使出其邪見故名之為律言律者法也詳輕重等法謂者出家五衆形服以是內法亦異如外道流濫同聖跡无取別妙以法除故創紅律名用顯之法又云善名三為律又以法能資人親成衆行使人能如法更興不墮生法久住又衆行已輒稱善言戒者義戒是類也又智論云戒者秦言性善也善生云戒者制也又云戒者持也徒曰若惡又云名戒當禁也性不容惡或云清涼達二項如數或名為上能上天堂至无上道此但從功能辨名或從心辨如經云學也調伏心等或就體解即作无住戒如雜心云別解脫調伏以體是善非惡无記名正義戒者性也故尸羅翻為戒秦言性善也智論云无戒雖之苦行皆名有邪諸善皆德皆不得生故戒定惠賢次第行之依四戒七失皆苦行皆名有邪諸善皆德皆不得生故戒定惠賢次第行之根面首聖賢為宗於戒律云諸子於行禁戒終不迴邪流浸生生死海是故先結毗尼藏餘二藏詮其義在中宣顯戒行為万善之因故怪云衆生无邊戒亦无量七寶之跡世俗所貴求之无厭七善律儀聖人所尊智者終學而无疲勞求之无厭王帛殊齊體性不淨愚人常護勒令欲信之等七法能茲聖道故名為助多端四義一俗法平地萬善生長二諸法等第子依戒任三初取四法理路能莊嚴諸法正法持戒之力能滅諸惡若戒足觸沈没三墜不讓小戒即有破戒之憂四分三破戒之人有五果一欲自害二智害者呵三惡名流布四顯終生悔五死墮比叅是勝

28若能行諸定除細亂惱斷煩惱所以三膝跟膝往別戒是根定患從生戒復是膝言毗及義翻減則多義起滅由於行教能歎名故止教為毗涅法五義又竟能列生四百四德一時並生二能教身口清淨離業潤及煩惱潤故名身口清淨心直故白涅槃三性離諸惡業非不生故名為滅四到膝謂到俗入道到小入大到入聖五膝人所到一切聖人同行此法攝律教一切都盡今翻減又毗尼以正善為宗故用能治戒行言波羅提木叉者西晉山翻别解脫也由受戒别弃舊種種患故又能剋解脫果赤得名毛解脫律亦不為無衆所譴故名解脫又就初隨順解脫又是則曰標舉稱自攝持戒為正義言木又別解脫為果戒為目從果為他謂身口七支犯業非一各防護隨相解脫遠取三得曰戒本聖望彼絕累由尊戒本故律云除結无鄕导縛着由七解也堅論木又在世時稀現故脉禪无漏戒一切時有有漏木又通情非情覺故言脉餘二局情疾故不如有漏木又有從慈心發故脉能為他道住目木又戒者被及七衆纏三業三寶三道往持切強餘二无能故五木又戒者唯他弟子有餘禪戒者外道亦有見云具足木又者諸光諸山諸學之中曰光須弥子中木又又取脉若非他出則无有人堅立此法木又有重發不落一日之中受七善律稱得道要得更奉持不失脉者受其名七五十具禪室共也問別禪說或可有幾種答論體及境實乃无量戒本防惡了義故發戒亦多今以義求任无住通說无境不盡言受道二戒二約外非方便善成故名戒行然受是要期思顧隨是稱餉猶行辭如祭器宮室先五院牆周而即謂壇塲受體也後便隨受營擇蓋於一生謂受後隨行若但有受死道真是空餉之渾不免寒露之幹若但有隨死受生行或隨生无又是局狭不問禪問死後室字不免死賊之穿窩也必受隨相次第方有所至問今受其戒根生衆果為受為隨受是緣助未有行功心須因隨對境防慢以此隨行至得聖果不親受體故知一受已後盡壽已來方便正念護本所受流入行心三善為體則明戒行相可從若但有受死隨行者及為戒欺流入苦海不如不生戒可達是故行者明須善識業性灿然非為濫述Tr.

29為體則明戒行道相可從者但有受元陪行者及為戒欺流入苦海不如不入无戒可違是故行者明須善識業性均然非為濫述安君法人五：衆是，注有對妄成者，及時有三初中後，或有二作法自是，三義一无事。雖行矯道，亦二植物令達慈雲流，三所既非，故促世誘。如提月闇五事利，一得二畜長財十日不誠淨，二得三衣宿三漑，別衆食，四漑展轉食，晬靖五前後，食不罵漑，入村先已有食，四甲前聽不罵，投諸他家。杪者略也。同令撮略。正文色枯。諸意也。略取要義。不盡於文。杪字著手。即拾掇之義。取其要者。今者二義一者利用義。二者宰回義。利用則割削繁文。宰固即金剛鐵索等。如世切民王暘其要。令其家久固。破今杪主著金意。明此杪被時要。人所歎。崇流傳久。固也。指意也。指之也。此云契經也。一則理二則。其根機會理合機。名契徑貫。穿縫授為經。猶線貫花也。論詮量正理教戒。等學徒故稱也。名藏者藏也能藏。所藏積藏義故也。四分者五。Tr.

30穿縫授為銕猶線貴花也論註量正理教弐學徒故稱也名藏者藏也能藏所藏積藏義故也四分者五部之內一部之別名也徒者乃三藏之中通稱閭曰何義故主通別名者如來始從汝羅素國終王涅槃隨根制或輕重差殊緩急有異仙緣後優波離等受仙遺言載傳竹帛想為一都大毗尼藏即通名也別名者仙緣後五師相丞百年已前皆同一見百年已後翹多有五蒂子各熟見以為楷准至傳聖教不能均勻遂分五典四分別号從此與等若准宗論仙涅槃後百有餘年謂曰四衆共議大天五事遂分為兩部大衆上產二百年初至二百年末大衆部中前後四破流出八部即一說出世部鴻濭及多開部說假制多山部西山北山部是其上產部從三百年初始分兩部雪山一切有中流積子中流出四部法上賢曹正量耆林又從一切有中流出化地中流出一部法藏法雲部即是墨无德是三百年末一切有中流出飲光部四百年初一切有中流經量部本末七破合成一土部通前大衆九部共廿部共此曰由第三百年方有四分之名有茲差殊二不同然亦玄記文間經即是其文雖前後似殊皆是聖說准律五師之中則有優波雜名无末田地准舍仙間經即有末田地名无優波雜号又律中仙涅槃三時律藏付囑優波離經中律藏付迎葉二說不同世尊義者想上九子具乞三德六義差別名世尊一恩德為的化身巡數六道有恩德故二智德的賁身以大智慧成就一切諸菩德故三斷得法身斷諸邪顯現真如萬德軼故六義者自在滅咸禪嚴名稱吉祥尊貴是一名鄒婆多者十誦唐言一切有部律六十一卷中第一部是婆多泰弘始Tr.

31名稱吉祥尊貴是一名婆多者十誦唐言一切有部律六十一卷廿中荒一部是婆多泰弘始八年天竹僧仏若多羅与翟什墨摩流支等驛二名墨无德者若就能棄應言墨无德亦部廿中十八部是今約廿誦重名故云四分亦云四夷四分九百三十二分律師東晉釋十誦同十三沙塞者唐言化地宗廣解義亦云不着有无行昂廿中萬十七部是是根本摩訶僧祇云婆鹿冈那唐言犢子比依大集ㄆ明唐言大衆部廿中初部是律廿卷迴葉毗耶戒云迦葉貴唐言欽光部亦云解脫律即廿中第十九部是魏言重空仏法東流一餘載未有戒律至魏帝時有天竹沙門曇摩羅誦出僧祇戒心一卷其律本晋安帝時迦維羅漸僧佉陁羅与花嚴同驛曇墨无德魏時安息國沙門曇諦出一卷初至落陽為戒律之首婆多前驛珂沙塞亦時剎賓僧陁什驛迦葉遣梁武帝時天竹僧波若流支驛一自德戒維仏二自稱得戒或云自受德戒由仏說法自證无漏便發具足又云自以盡智明了現前而得具足要四果已上也三見滯者有五俱輪說四諦之法目而悟道便發具足四善來者有呼善來頭疑自落覆裳著身即得具足五三語得戒三歸依是六悶吾得戒須陀耶沙孫年始七歲有聞一具誓稱可聖心便發具足七八敬德戒者遵行八法便發具足百夏比丘尼初夏比丘足不得輒罵大比丘不得舉比丘過失尼湏必依僧受戒犯二譴罪湏僧慚悔Tr.

32百夏比丘尼初夏比丘足不得輒罵大比丘不得舉比丘過失尼湏必依僧受戒犯二譴罪湏僧慚悔半月湏就僧请教誠妄安君湏得僧依任自恣時湏假僧出罪八遣使得戒牢廵尼是九諭磨得戒十邊方者聞阿諛波阿耨提國為億可比丘閒五人受戒餘四不許十種得戒唯仙為閻浮不説餘法二翔磨唐言辨事能辨情非情事故謂施造遂法必有成濟之切云等也所住是業之云所住又云事僧為秉卿之所统其準翔磨方能授羣達重累生界公之派根年滿廿者為能忍寒暑飄泊風雨我晉毒王忍惡言若事能持戒能一食若過七十減廿九所堪能故年論者四緣一年來世二知未世三為受具四三法竟把言三衣鉢具者清云若无衣鉢不名受具若借衣鉢湏與僧價一石威儀故工為生前人信心故如蠶師著袈裟鹿見无怖心故三為表異相汝内得亦異多言五大色衣不成受黃者全根黃蘗赤者沙荅青者赤荅四支四分師知僧依盜受具不得二身无廡難者廡謂百廡自不名不祥和上名極老極醜似暗跋短小崔目鄒驛鞭觴礞形殊儒者一切不得難者十三難也也邊屋賦內黃五逆非富三三結式成軌者以弼磨所三報所也邊屋賦內黃五逆非富三三結式成軌者以弼磨所耗必衣法上界若住不成汝法不就汝湏添明界相善達是非訪問无結是誰方可依准除汝放局汝若偕又住法眼約名結各有盪惕不厭名界四界內盡集者僧以和為義若不齊集相有乖離即法則无成者僧以和為義若不齊集相有乖離即法則无成汝切被事必擾入非之役別衆者謂同界任相中有乖不同僧法名別應来不来應与欲不与欲得Tr.

33決之切被事必擾入非之佞別衆者謂同界住相中有乖不同僧法名別應來不来應與欲不與欲得可人不可等四儀平任並名別衆五爲唐稱又不得增一字非之相者七非可知一之深受他罪餘作二之主受生罪餘作三之主三十六人除生罪餘作四廿八人六十僧滿足者有四種稽不足初明體是應法於事有速等不足之名通淨穢二人別衆之稱惟清淨一色有八種物許住相山石林樹道蹤封河地何者僧反界結界時彊根不變約滴磨人取之二者自然界有五十種自然監樹道前後許皆九尋在水行十方并亦十事合稱十道澄影分計于步蘭若七樹間七道并塲刺車木船房舍堂堂廡倉齋人直石雲若七樹間自恣界者不待作心自恣而有名曰自然又云僧到之處自有分齊界生不假作始有其界一者作法界而名得作法界也就作法中有三一者攝界二者攝衣界三者攝食界三者攝衣一者攝衣攝僧界者即大界攝僧以同零令无别衆罪二者攝衣界有三種若界大監著小湏結若界与監等文云陈村外界是若界小於監並不下湏結之攝衣故屬人令无離宿罪先村今通之三法不問有村无村法重同宗寬狹四勾一攝僧寬攝衣狹者如蘭若各方面俱盧含有僧畫集名寬隨中間八樹攝衣即狹二攝僧狹攝衣寬者如不可多別聚落中有二家三攝僧即一攝衣即多如一小村有眾多家可比村攝僧名家之别有衣界故多言自界勢分者諸師諦之云下三步通生五種不通作法界自是攝衣内外等如二零自是作法二界勢不有無者都非作法故有伽藍着勢勢分作法攝衣內即有法外即无法故无勢分自是攝衣是作法根本復是正制故間勢分作法攝衣是授緣故是開位不得閉後重開故无勢分問自然攝僧自然攝衣俱有勢分耶答攝衣有石擲石勢分為誰衣有過故自是攝僧无夜可離三者攝食界攝食以餌僧令无有饑寒罪故无勢分若許有勢分即是到非有四種不周淨即三面有墟一面開是二種越淨為僧住加藍赤言施餌食在其中不遇明相四得磨淨回餓死比丘故聰藍內邊窮結作淨地或一房一角若得還復得淨內前二同宿有四種不周淨即三面有墟一面開是二種越淨為僧住加藍赤言施餌食在其中不遇故無勢分若許有勢分即是到非有四種不周淨即三面有墟一面開是二種越淨為僧住加藍赤言施餌食在其中不遇有四種不周淨即三面有墟一面開是二種越淨為僧住加藍赤言施餌食在其中不遇Tr.

3435所言不犯者上行三流一往順教惡雜行故名不犯所徧云无犯有二善本不犯上以能悔同名无犯若砂城者當隋情沉以丘說犯名子以若憶初審即應於大乗藏已下乃至告罷翻不可知由城曰湏三業得淨以學我淨便得之淨乃至奢惠亦獲得淨三業淨故能行諸禪及發聖果若不犯我惡不淨耶何見覆善內境二蘗揜外現白法如空中樹雖在衆生坐常離衆遠欲離三藏罪分得同我持此五把兩種鮮粹言想四文一五篇二七聚三方便四持犯初究正見根本業道先明雖發究責春過湏識七集第二七教含軼重五七三果成本由因緣義平不可有畫暢思業故方便第三既識過相階差理湏護持犯為第四此五篇之中護三種行初一護根本行二護衆法行下三護成儀行又防三種障初利篇防障道罪初正障道殘正障衆樞構報羅沉論三有出離元由後兩防礙過罪生人不善化善元於也提舍受前犯已而悔下應學前罪莫犯義通諸篇距法門耳又對三品罪故至五初防死罪二防次元三所鞭後犯非防對失罪此五戒並自身已正為躬交雜五品故立五支戒初名根本業清淨戒二名前後眷屬餘清淨戒三名非諸惡資清潔戒四護持三念清淨戒第五名迴向河禱三菩提戒然戒是淨法應清卑果表是故僧尼五衆護持何戒寧多不犯若故犯者不如本不出家何以改自壞道法行耶師僧執三寶斯聞四恩不消信施益罪尤多若人煩惱迫心衆首情薄易欲為惡不能慮心者何言是人聰舍戒墨家不淂倚傍何法違犯清禁初對師前作名作一得後境之在心不復營為名充作此充作是出世法你心受便得作心捨便失善法不尔必結感果充有報義不同戒法有報義也言六法者：練心也。二年，練身，此或又具學三法，根本四重是。二學，諸羅，謂潔心相觸，盜四錢。新令小妾語非食飲酒也，三行，活一切大戒行，並須學之。若學中物与二年舊學，若犯根本減殯餘行法，但名鈐行直令改悔。不獨在道行，亦猶度水不數觸男子不與男同宿，不為媒嫁事，不覆藏他罪是名為法正。學女應知金銀求應提不除，雖實毛亦不掘生地，不斵，於青草及以殊蜜食，不得不食，食是名為法。Tr.

36若犯根本滅殯餘行法但名敎行即令十行不為媒嫁事不覆蔵他罪是名為法正學女應知金銀不應提不除滯害毛亦不握生地不新於青草及以殘宿食不得不受食是名為六道法此十利之中前三依衆求解脫中六行成自他兼蓋後一則能興隆三寶唯持戒三人得此十句利也又有一釋此十利之中三段之義前三句明於衆法中得利也中六句明於行法中得利也後一句明於教法中得利也初衆法有三者第一明外凡假名僧為律教所攝得僧在例教曰一者攝取於僧也第二明內凡和合僧同心奉律和順為本故曰二者令能攝第三明聖位真實僧依律而行不相違逆故曰三者令僧安樂也今明外凡比丘差別持戒見聞清淨得入此三種僧中同其布薩鵠摩睺此衆法利也次朋行法有六句者初句朋下成熟謂信佛於凡學人利也次朋二句中成熟謂見道於道聖僧學人利也後二句朋上成熟謂善智元生智元學聖果切德利也第十一句教法之利朋他成熟謂該法化人兴益於世是故真如永使不絕故曰十者令正法久住也原如來制戒之意本非直上與而已乃欲速開涅槃之正路為此五如法循行魁禪道證同佛所想上常住永絕休息法也故云諸比丘集十句我諸佛之戒法矣娈戒第一如來出世見衆過失與諸比丘制戒別有四意一嗣戒意言通意者如多云以結戒故滅得未起非法二滅得已起疑能知輕重識別則除對治故以善護得中不入輕重識三招生十指切德一攝取於僧乃至正法久住是也義故諸戒下更不說言別意者染欲之性是雜識生死根本若不斷除流輪三有不能出離是故聖制者戒是通名不淨行等是其別號言通緣三者一是大比丘間非所被二廣制教故初人教未攝故三无重傷壞心簡瘦犯等此三義通上說下諸戒同說言犯境著闇人非人畜生等言別緣四者一戒境男子三受自他但有三心若男女有三業報身則三業報身亦三業報言闇深者初非道也想疑得三蘭三有衆心闇方便无犯三起方便四与境合闇境合有二蘭一身手未及破威德得軻蘭小衆誠三身手相及未完成重蘭然此戒略隨廣制言略者畚含雖如蘭陵村湏提那子持信出家後還本村其母以貿勒令還家坐三不從後便以故二勸令行不淨常堪憂愁不樂諸比丘以是事往白佢回呵制戒言随結者回跋閩比丘不樂楚行即便還家言廣制者回林中乞食比丘当非畜越遏制此滿足戒文言若此丘者四分云一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八白四福應言名子言善者順於聖教以乞資身雖五邪命言善割別之及相似犯重內實破戒威儀相類似他持戒者是言自稱我量此名有二利一願其細好離自貪著二不求王足所會奢言破結使者理解心中而發具戒故也截衣當有賢身受用之蓋奉脩聖教恒着此衣故曰著割截衣比丘言善來者即今善來亦曰善來言自四如法者此人是戒本中若比丘義約通末代故須此入言共此丘者受陸共人殊所授義一得云受大戒自四比丘法共故書同戒者律云為諸菩子結戒法是同寧死不犯持行義戒防共故書同戒者律云不樂犯行聽傷戒還家言體數名同故言不還者有戒可犯律云不樂犯行聽傷戒還家言戒不自悔者律云不樂楚行常懷憂憂意欲在家敬此丘法言不淨行者是託境非律云是深欲法言義者自行絕言不共

37戒不贏不自悔者得云不樂楚行帝愧憂愁意欲在家散此丘法言不淨行者是託境非律云是滌欲法言幾者自行絕言不共任者衆法絕然此欲欲雖不恱吾衆生心繫轉故為大罪故律中杂欲為初首說今令比丘今世取諸故若僧尼牙相陵逼三時无樂不犯若犯四重於楚行重累退沒墮落永无其幾若忍家將至前境仙開身會不濟墮令四達樂一時无復不作意苦云者能教人不作意苦言不犯者瞑目无所覺知忍逼所惱三時无樂者第二盜戒通制如上言別制凡欲資財形命之本然出家所為應機已漸物今乃非理很棄損惱不輕過中之重是故聖制言犯相緣六有主物雖當損所益非五俱得輕慢若任无主想始終不轉前後等得輕重二有主想雖當損所益非五俱得輕慢若任无主想始終不轉前後等得輕重闕五无主物人主物想三有念心雖念物未離實損主未成闕五無念心全无犯四重物雖滿五无心不軌謂五頁五牋牘雜物令說王法豈五斷死依而結重五興方便若多人遺五盈五多不共或多人共盈或多人共盈通於一和皆通於一和皆通於五故名曰通六離本義四分五蘊若等理攝随名一事方便不成並結蘭地中住盜心得古拙得提於物等動物蘭雖重此等閡錄具七方便汝在軍閱者閩曰檀居迎比丘甚陶師子在閤靜要作一草菴為人所壞汝任凡屋任阿新諸比丘墳之後便至阿闍王守村人所詠宣王勑取其要村欲造大屋居士大臣識嫌白佢因便制戒若此義如上取也言隨不與取法者所當重物以王法者俗治罰法言治賊言王者言義不共住言村落者依人所居曰村言閤靜要言不與者言不與者主不治若物從推言出盈心者言大臣王也言於縛縛然此戒性含輕重實難持實得之人未免停世盈由心結不堅境之是非理既難知故移是也言犯境者罰六塵六大有主物也物也所招誘非理致損斯成貌法若无主物及以已物或為緣差境棄心相競轉雖有盈取之心而前非盜境並不結唯有本心方便言盜三位者一三寶物二人物三非畜物已重弘已重弘Tr.

38盜境並不結有本心方便言盜三位者一三寶物二人物三非畜物言三寶物若盜粘物正望似邊無盜罪由似无我而心无患害故但得偷蘭同非人物故若有一護主望主結重三盜僧物重者然僧有四種一、盜住為衆僧一盜住為衆僧一盜住為衆僧結輕僧長食時還房得蘭僧物如已物用蘭若不打鍾人等食僧食犯盜空寺僧下不三指手等食者犯蘭三現前僧物若盜望至結重若多人共物一寺護望主亦結犯下不三指手前如之五種輕物也若未窺磨從十方得罪輕若已作法結重則用輕永入已重若盜易好物直五重一餞巳上蘭文言五逆四重戒盜易好物直五重一餞巳上蘭文言五逆四重戒盜易好物直五重一餞巳上蘭文言五逆四重戒言盜人物中由是有一正議二主言盜人物中由是有一正議二主所心无寺護田中五教是三无寺護地中汝是若盜此並指正主結杞二護主一有所心別守護可分物令人守掌者二无我所別守護如閤頭棄物比丘失物為官棄盜此物望護主結杞言盜非畜物若有一護主盜天神衣結重若花果蹤等物盜言生物常殘犯告身子殘不犯言不犯者若作与相已有相養相暫取親友相取者不犯第三家戒通制通名言别制瑣報喙善因所招形心偶是道器但出家三人應懷四等今及晦忿斷斷陰境遠慈愍他損吾道器是故聖制言别緣有五一是人法中假立衆生漸於五蘊名識生闕緣初三蘭非人之想畜生人想机作人想蘭說趣輕故二人想聚精收闕有云三興敬心无心不犯闕緣全无罪咎根四起方便以无方境不可壞故雖方便加害若命未漸所規求必思心不癡亦不成量闕緣无犯Tr.

39三興敬心无心不紀閱線全无罪容提去四起方便以无方境不可壞故雖方便加害若命未新所規未必思心不暢并不成重閱線无犯五斷命便犯閻線三蕭分在毗舍難與諸比丘回婆求河邊訖不淨觀皆敢患身命歎勸贊死皆以衣鉢求人斷命又難提比丘受摩訣斷他命根亦被魔惑日甚六丈諸居士見驚狂似仙知此事与諸比丘說數息觀僧糧證果曰可制戒若氏立義如上言自年斷者是聖葉自敎所遣使斷求人珎相口說乃至與藥安其具等是也是聖葉自敎所遣使斷求人珎相言持刀與人乃至勸死已來是言持刀與人乃至勸死已來是念識交說毋昭言哉！不共任者，謂上可知。言不犯者得云若擲刀杖几石扑木語着彼身而死及供抱病往來一切元言心不犯Tr.