卷一
□五部偉一名□□多二名□□得三名弥沙□四名□□□□五名□葉惟□化胡經受道卷苐八奉勑對定經本□□曰吾本行道天柱未立日月未分星宿□□未有叅辰天无南北地无東西人有形□□有六府心神不能石物體性專㒵亦□石臣列位父子之親夫妻禮義明犮周旋吾在其中騰擲精神分明日月整理星辰修立天道四氣五行配當隂陽列注山川安人六府初五精神精神既定行禮修文君臣父子於兹而行赫骨啓統造化之元心兇頑野不識至真統領天地亦无師人體性强直无行諮詢喜則順理瞋則煞人亦无法律師意𠩄行違天逆理灾氣流行或及王身或及臣身故不醒悟守迷意堅吾為作變非玄通𠩄聞雷岀青天雨沙礫石旋周柱天白日晝昏魚飛翩翩國王怖怕仰嘆倉天天玄遼遠地亦幽深𠩄喚空廓心腹憮然横行无道害煞臣民朝則五百夕則五千生民擾擾守死万千行攻墮淚亡失精神國王懊㤕寢計不言布告國内推覓聖人吾乃岀見與王相聞王曰君是何人老子曰吾是万嵗小童千嵗老人髮白更黑齒摇更堅長生无極岀扵自然腦髓能補皮膚更鮮室家眷屬有一万七千亦不田田力衣食自然亦不樂貴爵禄自天亦不灾裏㝷常靜然王曰君言奇異非言非今其至及覆難可平論吾聞年多則老年少則小
如君𠩄論懷抱有何由縁白髮更黑摇齒更堅轉老作少皮膚更鮮異哉異哉殊古𨗿今君是天人之身上古之神道事淵深曰遠曰玄吾今聞之不悶不昏聽說遼遠附口而甘願与先生深室而該同車而載逰涉万方朝聞慕老不願寧康先因何業壽命延長畦氣勃勃逆風而香身體容穴殊姿異光家眷大小不嬰灾願得聞之老子曰吾受道耳王曰道名何神威力超然何方何習壽命長古老子曰奉道約身壽命千年約身奉道不逢灾考練形受道天地相保神亦不遠由王修造天受道日月明雷雨行地受道山川生百物榮天子受道民人滋國圡淸天不受道日月不明地不受道草木不生結菓不成人不受道无恩情灾考生是以有物之類皆合道而生王曰天地受道道有何形老子曰道也无形无氣之精或散或聚岀幽入㝠或岀万方造化隨形蔵形匿影太淸之間王曰巍巍之神无復過為老子曰道能經天序地置五乹坤畫岀天道安動山川配過隂陽列影星辰二十八宿各有名字身或長九丈或長一旬或籠天合地日月不明或整理逆順轉死易生或呼古甲子伇使衆神或次歔寒暑呼吸隂陽王曰蕩蕩大聖天地之大神願示
法律吾奉之焉老子曰太上者万物之𠩄尊上天為衆神之𠩄祖宗在地為萬國之師君道是虚无難名之神成切不名其効救死不認其生或居世界或居九天或在窅虚監視世間順天者吉毁聖者亡或上厯无府下入黄泉禱演窅虚无匹无倫或嚴疰顕服受度真賢或上高匹首為說死生或蔽隱合口與天地相畢或坐喚六甲集諸群仙策使飛龍布火乹坤或縮地断火天地焦然王曰湛渴幽廓之闊深巍巍乎滄海之弥淪老子曰百億之祖宗萬天之霊根乹坤之𠩄岀雲雨之𠩄生王能事之風雨順之隣國不侵臣忠子孝國圡長金王日妙哉聖尊天地之根開論時俗說合人心矣老子曰道身長丈六金色照天發言雷電石劈山崩或掃姧耶考煞不仁王曰淵乎何道之深妙巖巖乎真為大神老子曰拳天挽地走使星辰駈馳日月或東或西一日六時莭度其間冬温夏暑其神序焉王曰慙天之神一代之君王曰先生内老外少非今世之人變形易聖不示吾真假道説化天地投心説文成行快不可言自非玄聖道不可尊聽不可猒披朝㝷惟夕衣不昏吾雖寡漏預是國君今得遇與君相因絰今積載十有餘
年家口大小恭奉君身夙興夜寐不辤勞勤望君感悟屈神哀憐見示好𢙣治國平民民无𢙣想改故就新民忠子孝不侵害人豈非聖人霊澤之㤙吾聞遇賢聖前身有縁福力接得見聖人勿以寡薄不為開明伏願先生垂愍哀矝示以聖旨可以咨承老子曰王大國君育養群生開通至教表裏應明捐弃王服下問凣人屈天覆地何以答㤙王心遂悟請問慇勤膝行跪起匍匐而言王曰盖聞聖者不苦死元見聖還隱違地負天老子曰形餘腐杇枯槁之人外有枝條裏无精神空作无无不稱來問王曰向者發迹見聖人遶地通天絰厯八荒呼吸之間預覩成敗開解自然吾雖不仁荷是國若天廻日運典知萬乘向君請問靜然无言懷聖置天亦𠕀扵吾吾聞天高𨗿遠向之元元亦降霊屈神雨澤豊沷㤙及群生體質含耀外朴眀自言終應響對无窮秘言不聖何言而生吾雖不敏敬仰先生伏願體練為說道元老子遂謂胡王曰統國領民无𠩄禀永瞋則與死喜則與生不求天謁地何用問道之无王曰先生云道䏻傾天䨱地輪轉萬方舉手動足言合宫商或深或淺不可測量是以吾今敢不奉望老子曰盖聞天子非是常人徳廕萬物行合乹巛
開化天地夫國之君君之有福國圡長全寑甲𠇲兵萬國僉然歸投王命濟扵人民扵民无福國圡䨱淪多嬰灾難毒及臣民王冝神筭奉道求生身无灾考國嗣欣然隣國消服姧𢙣不侵王但叩心廹地憑神杖霊壽命永終與天相傾月不夜食日不晝昏死各以次不夭天年父不哭子臣不謀君王冝體之尊道敬天天䏻弥䨱地䏻植生道䏻變通戮倒那精王曰大道𡪹廓造化根无移天易他剖利星辰舒張日月普照万天運籌易筭轉死定生巍巍蕩蕩无上正真朝奉暮老是吾宿心中來沉溺不過聖人建國造化法古唯先多嬰灾禍毒氣縱横兩少旱多誐煞万人星辰青黄白黑虚盈五岳阬崖河海水生父子之道骨之親夫婦礼義朋犮周旋老子曰有天有地乃有民人賢愚相對三才並行日運天雨血脉相連天有南北地有東西隂陽相對男女婚𡛸婚𡛸既立乃有君臣父子唯有天地不可得聞上有金樓玉殿䥫城火山地有二十四獄主者罪人傳聞不見道不至真王若得知湏吾上聞謁三十六天道主百千萬重道君太上皇太无極之尊干舛神顏與王問焉王曰以吾屈重遠問聖人吾是天子道是天尊䏻寒䏻暑能死䏻生願誓微
信縹繒黄金為鄙國長委曲至誠盖聞言者不易聽者亦難天明无雪日𣳚時寒嬰龍煞人候色而言憂未至死聖不辝煩天道遼迥路難可絰吾有龍飛大馬黄金作鞍行不壞影曰涉三千願与先生乘此上天老子曰天道茫茫不知根源亦无阪蹬蠅索可攀飛鳥不通馬安䏻行吾才雖不敏倐忽而還為説天地青黄泓然吞列日月厯數虚盈四時莭朔男女婚𡛸五岳阬崖河海山川君臣父子具擇王情天王歡喜咸稱万年不知何韋遇值聖人開通至教表裏俱明百莭關孔快不可言盡来承受慎未自停老子曰擔愚匹聖豈非逆天王曰舉國臣民吾鍳之為今見相貌挺智无邊說微妙理耳𠩄未聞開一天之道无天盡明金樓玉殿䥫城火山地下獄訟罪人由縁蔵形隱聖君子𠩄鈞願乞先生哀愍无无㽞神賜教亦以道元朝聞夕殞不願更生今曰拜請明日𣸪然弃國逐家委命先生示以道形為居何室為在何天身體長靣目姿顏威儀幾千幾年一岀何時見身左右侍従斯是何神老子曰威儀相好不可得論大王聞之逐國捐身家國大小何𠩄禀承王曰弃身求道亦念扵吾置兵死地不得更生火中生花尒時乃聖真不離數終合會自然國非我國身非我身投湯赴火不頋身形
伏願垂神示以道要老子曰以王驕蹇喜生退心百陳取實氷口不言左右佐之舉國愕然有何不及不允聖人請召公臣八百万人七日七夜修齋湛然關破獄門不復煞人剋肌剋骨蕩滌心情一言不至不敢悔心五身亦不動口亦不敢言國王自各咸激不言方便布告國中有意臣民各擔信命縹繒黄金臣民運集盡在殿庭齊執金簡兩手快心乎持香火顛倒吾前叩頭數百拜跪萬千聲淚俱下歔款而言吾知心至為說道根老子曰道有千二百形影萬二千精光七十二相八十一好朝入地户暮過天門九龍負水洗沭身形九色斑錯金光照天身長九丈巨相无邊靣廣一丈二尺上下齊平頂有華髮炎有光明額有九千目有九精鼻有雙柱耳有三門足躡二五乎捉十文項有圎光覩徹万天發言雷電萬種音聲在地為有古光生在天為无名之君周行八極變化一身窮神盡聖唯道為尊无極世界五億諸天論說經試開度愚聖莫不従吾教化以我為光開王好道𦤺此殷勤吾今去矣王其奉為胡王再拜請日雲分兩散童合无期魚失控水會未有時聖人既别刼載莫知願得受道永世奉持矣老子曰吾昔受太上教吾下戎域教化諸國
岀經説誡依者幾人我不為隱但苦无心王曰伏聞大聖以无上妙道教化罰賔八十一國皆依正真吾今劣弱未蒙樂意得遇大道願示愚㝠使舉國男女終世舉行老子曰吾中到加幾其王好煞滛奢无度初不信真及見𨹧辱吾以左手把曰右手把月蔵扵頭中天地暝昧不見光明國人𢙢怖莫知𠩄依吾又放頭中日光明照天地草木焦枯𣸪使囬方上下一時雷電霹靂作聲山飛山裂人獸震驚海水逆流山川空行白虹貫曰黑雲暗㝠迦幾國王臣民男女一時𢙢懼遂舉國盟誓我方為說法開度天人度國人優婆塞五百人作北五優婆幾五百人作北五尼命持妙誡若比丘者受二百五十誡若比丘尼受五百誡若初發心者受三誡若服心者受五誡若如王者受十八誡若優婆塞優婆幾能受三誡五誡十八誡者誦之万遍長齋苦行練誡持身得清淨道果𠩄以名初發心者謂始有善行之人服心者已伏情扵法優婆塞優婆幾者迦幾國大兵衆侵煞隣國奪人男女財寶人皆忘之相率扵國男立塞使强兵防守女人老弱命在家中胡名劫奪曰劫叛婆故女子居家者憂其男子在塞上為迦幾𠩄劫奪傷煞遂呼男為優婆塞男子守塞者
憂其女子在家𣸪為迦幾𠩄刧奪鹵略乃呼女為優婆幾比丘比丘尼者乞求以行道也吾又教别除鬢髮赭衣偏祖棒鉢持錫乞食而居常持六齋之時礼拜不得嫉妬慳貪煞生媱慾雖未證泥九亦得㓕罪生天王今受道當行此法亦得保護國内臣民男女永世𠇲康五曰吾雖䖝物微賤亦願長生永為至極大聖弘慈乞垂關悟𣸪聞有極樂之國遠在西方欲彼託生可得以不老子曰有天地万物一切人民即有死有生長生之道㝡難㝡貴皆湏累刧種因今身積行特齋奉誡布施慈悲行遣誦經方始可得王先業𢙣未得見聞又極樂國者在三淸之上長樂舍中果成證道之䖏忘心忘念滅相滅神不住有空无為湛寂常樂我淨始得託生常住湛然不生不滅无上正真之大道也王今造次可得生乎吾𠩄以言在西方二百六十万里有極樂國者欲使諸國胡王伏道繫心扵彼故耳彼寶无也旦西方之氣獷𢙣凶戾人多煞伐不信正真何得遐絶更有聖人吾特欲諸王歸道故發此言耳王曰未知何䖏定可託生過去捨身願披安樂老子曰五方浄圡有快樂之䖏可生死住持王恒敬奉正真即摶隨心𠩄願王日惟乞大聖弘慈腸見開悟老子
曰佛者是弟子尹喜託身一時教化雖未至極亦是聖人王䏻奉事持誡布施令國民男女可生快樂死得託生過去未來見存皆獲福无量王今信奉遂誡言苐一戒者先湏捨離妻子一生不妻不娶苐二戒者不得畜使僕隸下賤及生𢙣心苐三戒者唯當剔髮削髮偏祖露肩赤脚毁形易貌苐四戒者不得耕種五穀麻麦黍豆儲畜三升外施人苐五戒者提鉢乞食若生至七家一家不得必作七日虛齋苐六戒者三衣瓶鉢六物七筋不得雜扵他人自用而已苐七戒者視地振錫三步一彈指十步一𡄇嗽不得踏虫螘損傷物命苐八戒者身被偏袒乎貫散袖之衣苐九戒者蝅糸皮革不得服也布葛毛毼而已若无可取糞掃中破衣灰汁九過浣度然後納成名日納衣比丘苐十戒者常披懷色赭服之衣勿着五色華艷之服苐十一戒者裙裙向前不得跨履高床廣屈容身而已苐十二戒者法著蟃袒紗披以為注衣散
福破袖之衣苐十三戒者偏袒右肩合掌向師心冉太上晝夜不息即得仙道苐十四戒者不得㘴扵氈得之上苐十五戒者單景獨宿在扵巖穴莫栖扵世苐十六戒者頭陁山林禪定獨䖏不得在世苐十七戒者一月三剔髮一日三洗浣必湏香浄苐十八戒者比丘比丘尼不得狡獪扵物扵是胡王合掌礼拜曰䏻持如戒不敢有速老子又說三戒一者師教勸化皆不得速二者奉道不得中退三者信行聖言又五戒者一慈悲万物不煞衆生於諸含識勿懷損害二身心淸浄不起邢欲扵諸男女莫生色想三廣行施惠救濟貧乏扵諸財寳不生貪四中平信寳不欺扵物扵諸一切生歸向心五永斷酒内外香芳一切世間尊卑不犯受此戒者生死護持刼刼生生當盡一心不進不轉念念不絶礼敬歸依剋證真道胡王稽首叩頭唯唯願如戒脩行上徹太上照領丹心使道俻具永享福祐尒時老子乃説偈言吾先无先生扵无生變化恍愡岀入窅㝠在世乘龍依天御星或聚或散一濁一淸
光分萬像神洞百霊光天布氣後天長生蕩蕩不測巍巍難石王期吾道湏盡至誠吾登九天上入三淸還歸扵世永念衆生尒時老子偈訖告諸衆曰我乘雲御氣逰扵八極之外履行十方教化八十餘國降伏九十五種邪道或夏或幾種種變見或在火上或在水中或作小身或作大身何種不涉何種不經何國不化何世不生或儒或道或仙或凡傳經說戒種種教道示令開悟一切衆生胡王既伏教戒吾當逰扵九天時鬼谷䓁二十四真隱影𣸪還扵周唯喜待吾矣
救護可共悲哉三寶謂請法訓自招大益故țț云衆僧良祐田馬是漢業園斯言實矣當知裏刹由心非前境各清信女人入寺儀或同前住不潄在男子上身形相語咲脂粧塗面畫眉假餠非法調戲共相排澁特手掌人之頭攝心懇密隨人教令泣憐香一心供養慘悔自責生女人中常成佛絕於此妙法猶奉吾同示潄自專他而辨一向苦哉應深生鄙襍若見沙彌礼如大僧忽以位小而不加敬慰而輕待接設有說法謹當聽受當復嘆名而使凡俗身入寺踐金剛淨剎法地自多味於儀式若去時須自顯其過随施多少亦有不空若布香油濆豆花水下掃地除事余更略出護過要術謂天人龍鬼是出家之人緣道之一係一切出家之人天為人龍形生善境異家既為四輩生善之處不污剝彼幽顯輕有所失彼四輩號是出家徒道緣又不污輒便見過佛已勅真假使道人高妻授子供養茶教如舍利弗大目連等莫生見過自作失善境之緣也凡出家者長標遠望必有出要之期始余出家捨俗焉能已免識病也智者應以終證遠度略取其道不悉同彼遇小捨僧近失所以天龍鬼神具有他天眼而護助衆僧者非僧邊過以魁終照退死主密相待篇第十五初入寺法累云二客此丘欲入寺應知佛塔若上座等至門中應開若不許者除打令內人間不聞大打摘不開者持衣鉢与第二比丘至下爐裏踰入閘門右邊塔過先洗老脚後洗右脚着草履高臨登開客來出外迎為授衣鉢於客曰至令至是此是唾器小便器等五住家迄不相識者聽同床坐不共眠二乃四儀法夫成善九由涅槃教而而心發冥冥顯通果藉儀形而立宗是以何說身子具足昔經傳法軌模無異理使溝解脫莫使受苦智論出入來去安詳一心舉足下是觀地行為麁心為譎衆是故是退不落著相曠故不作諸緣起故斷一仰卧循界伏者餓鬼右脇如貪欲人十誦芳病生不潄晝卧若喜賬應起經行善見諸顯欲眠時於六念中三念也十誦芳病生善見諸顯欲眠時於六念中三念也十誦芳病生座來心應起下座者吉眾若和上國梨花散自起永与沙弥同床坐此涉不溝與白衣同床坐大比丘三夏為同床時為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果為病久身不自安或云法不減如衣法中善見若高無湯藥溝以易花果勸善大德徑營僧予与聖同禪故皆婆王種捨眾身為僧知子求堅固法乃至迎柔騎泛舟精舍夜破薪供僧受用身子掃地目斷連然燈並於眾漢豈有惡業但是僧為福聚凡愚不知各捨自業佐的衆子然僧福回大救護可共悲哉三寶不保救由是可折
至迎素踴泣之精舍夜破薪供僧受用身子掃地目鑿連然燈並而累漢豈有惡業但是僧為祐聚凡愚不知各捨自業佐的衆子然僧福回大馬同法如成論中諸人以衣奉之令施儻我在僧中由僧隨我語名供養法為解脫故名供養法衆僧受用名供養法供養僧者具足三歸故知僧德大也看僧佛為極地之人猶勵諸此立親自下接況同法義重如相棄乃至送終意同斷斯述問供養病者等何邪答調悲心看病抵苦与樂慈行同佛故也又云隨順我語供養佛僧我之為伴往看仙一伴遇病便捨來詣佛所具述回緣佛種之吻責已臭令看病等又云有病人得隨病衆食看守則差心者則死是故應好看務令如法安隱即為施命將大功總諸佛讚嘆二簡之中四眾若及病者聽和上同和上而聞衆若聞梨若弟子從親至踈若都矣者衆僧悉與瞻病人若已肯者應次第差又不肯者如法治若若此丘沙弥優婆塞者此丘尼武又摩都沙弥尼優婆塞所可作應作不應觸也僧我十誦當令二師同學同者此病從親至踈看之當隨病人多少差往若不看者一切僧汝罪簡重病此丘說在王緣持律誦經塵禪謂法隨之所能善言簡之若誦經者告云大德常誦某终以正業實勝行凡聖同欽鸚鵡聞四諦尚七及生天後汝道迹大品九降可品涅槃常住二字尚聞不生忍道況復依教廣誦無譌滯過何堪汝心生善業等若持律者云大德護持戒順佛正言能於像未載隆三寶正法久住由大德一人今者獲惠绵久怨对後世人誰不死但恐無善如大德以法自守或攝他諸佛自讚豈唯言議但當專志佛法餘吾輩緣若法師者云由大德說法教化令衆生識知三實四諦開其旨眼破其心病光顯佛法使道俗生信此令作佛又正法久流實大德之力若禪師者佛法貴如說行不貴多說多誦又云不以口之所言而溝清淨如說行者乃以佛法大總順佛正教依教而修行內破我倒失執着此則成聖正因勿先此等如是等隨其學緣於後嘗之經云憶所編福念於淨命等傳云中興終者不問道俗親緣在邊看守及其根識未壞便為唱讀一生已來所編善行意病者内心歡喜不憂前金便將正念不亂故生好惡智論經中云從生作善終念便生智慧從生造惡臨終善念而生天上一日臨終少時何以勝一生成業答以汝故捨諸根事急故便能感吾衆心須別覓安固五百問之昔有生丘念著銅器死作餓鬼傳衆物時便來求挽其身絕大猶如黑雲有溝道者以蓋覆之既將便舌誠放地而去諸比丘永之絕鬼更鑄作器猶鬼不可用又有比丘衣而死作化里剝等故須移本處為要其瞻病者隨其前人病有猛弱心有利銳筆有魚細情有去取當依志願隨後述之或緣西方去量壽佛或兒率弥勒佛或靈龍擇本師或身本去之要自立威或身相似有實自空無如巴鵝處則若水火或為說住識無境唯情妄見各随幾辨而誘尊之四若當問病者特何等衣破壞病人心受不好衣盛及送與他恐瞻病者將應唯告之此衣益具佛所制畜有披着者出世因緣及已未來受生常着三衣而生如面主比丘知持何等衣衣盛坐嗇見法示為取着之現在未來為何所讚若見貧物心無大至者善去此衣物等並是幻有大總儲積來久為之疲勞及至病眼昏不救乃至脫死之無一隨大德從昭出必不時一財未脫至後世必不將去往昔國王為寶所誅及至臨終無一隨已可不實乎住存
者專山夜嘯獨坐上好大計佛性高世間看不救乃至既死也無一随大德法如昭出也不有也一財來晚至後世眼不將去往昔國王為寶一誅及至臨終無一隨已可不實等但存勝業耳只不須付囑餘人此則妄行顏面終非送大德死法但用佛語善哉十方凡塵大象鵲弟之如法受用令大德亲切力必生善靈此佛敕可不好也如是種二軌諫喻亦通矣更述又非順意以臨終垂業覺集多無立志此是一期大要也天隔諸聖要行篇第十六有論共盡三常行三者一者清且偏袒有肩合掌礼十方諸么言我某甲三世三葉界顯除戚更復作二者十方三世諸么切德的随喜勸助三者勸諸十方諸么初轉法輪及久住於世行此三行切德等量蔭嬭秀不污以老香跪路泣藏具著身身上不污散地供養僧亦不污香花著漿飲食上供養僧五百先佛則取作餘了着施主心聽不污僧祇仙塔惠施更好作詩智論供養說法人是供法寶三自中意教名二自卑下如拭塵巾已常已過不訟故三自三自是堅起著見上座不應三自是堅起著見上座不應安坐若見下坐不坐起立人意於此有二四彼在僧中者為新語該世俗子善說由善說法若他說法要依於法五見僧中有不可多心不善意作由由善說法若見下坐不坐起立四人上座不坐戒亦不讚戒若餘此上座者受不以時不以時勸免讚嘆我見如是不以時勸免讚嘆我見如是上座過失故也讚嘆是人習學長夜受告五音半半月一剃髮除老者雖疑毛一切不合却所以割者為搗搗自持心故涅槃頭鬚不長利破戒之相四不鎌揚枝五過口氣臭臭不善別時熟不消不別食眼不及久住十誦若經應直行不屋壁疾作如是終行堂千千云一閩雲二飛户前三講堂前四於增下五雲經如也復復十誦若見下坐不坐起立第第三第第第十誦若見重戒如法乞耦磨所結戒一切受行在大比丘下坐不得與大僧遇三夜自不得与白衣沙弥遇二夜得为僧作布薩自恣二耦磨不渴足數餘一切耦磨不淨作得受歲伽論云謂元能任者得為前苦侵掃廁擁裹等此行幬法須者如彼律中應教乞言大德僧聽我某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒某甲比丘犯嫌波波界元覆藏今從僧乞波界夷或顛僧與我波界戒
能懷又不覺如流其耳目澗失明其能所者則何患忘其創位終其心境使是非鏡其面目改與否其能所者則葉心除志心元託則為聖嘆笑故文云九二種者一者九犯能見二見罪能如法如誠也今誠博之法大略如二初則理誠二則子誠此之三誠通道含俗若論待誠唯局道衆由犯託受生污本須淨潔依初受次第治之篇聚三儀悔法惟此並如後列若據通誠理亦別理據智利觀彼界性由妄覆心便結志業遽須識妄本性元生念二行心業随迷退若論子誠屬彼愚鈍由未見理我倒常行忘業翳心隨境纓附動必起行以終三九為說其觀心昏者迷止澗嚴淨場道矯嘆止仰或因礼拜或假誦持旋罇識心緣勝境則業九輕重空不空别或名轉報或九輕受並如仙名方等諸經所作言理誠者絕在智人則多方便随所施為恒觀元性以元性故妄我元託子非我生累福元主之見我思之除之減如人醒覺則眠醉然理大要不出三種一者諸法性空元我此理雖心名為小乘二者諸法本相是空唯情妄見此涅槃同初誠波眾苦法觀似三昧之有七界三緣八萬四千劫入於鼻地一毀元十方仙二斷學般若三不信因果四用僧物拯重於三寶物五犯重食他信施六污此丘屋七六親所行不淨並賁如经中涅槃云犯四重心无怖畏轉依於彼故法也涅槃云犯四重者生報即受若披法眼猶未捨盡常壞懲愧恐柝自責其心改悔主護法心達三正法為人之別我說是人不為破戒若犯四重心无怖畏愧蓋露於彼正法水元議措建立之心數此輕賤言過各若復說言元公法僧並名趣向一開提道云何是業結澗既報不未受諸悔梅教露供養三寶常自所責以是善業今世頭目等痛橫累死殃鞭打飢餓若不循身戒心慧反上諸法增長地徹四系云若此丘及屋犯波眾表已都元覆藏心令如誠悔諸師癡立等有是耶今括其接誘理元滯結但使覆與不覆顯乞時都元覆者盡就學悔不同僧殘犯多眾已餘者覆藏得的乞不障法子初篇犯其根奪非全淨用若欲改過出彼自後不舉眾不导僧法故抑令邁首盡求裏為受僧殘不尒眾是有餘鄙先元心待強加法元同隱顯隨气随誠有斯諸畢故立雨儀光等別須治後於法僧祇若犯眾已啼哭不欲齋衆慟衆無仏法者令與學悔調齊此立不淨食彼亦不淨彼不食此丘為不淨得與此丘受食除火淨五生種及金銀應從沙弥受食過量床足戒等分律云木床高如來八指多論木床高大悉犯俗人戒為同八指者一指二寸炬周尺一尺六寸唐尺一尺三寸強五分淂高床施先念作截却分受不亦者絕眾作截却分受不亦者絕眾作截却分受不亦者律云自性本無生莊花清定二辟床褥三為已四自作使人五成便犯五分隨生諸強先齊後悔拔實戒中着極地淂寳藏者淨之不可信當自王渾人可信傳至二年處作塔用
二床褥三為己四自作使人五成便犯五方随所造強先齊後悔中者極地淂寳藏者淨之不可信當自王渾人可信傳至二年應作塔用者王覺者言已作塔若索者應以塔物若乞贈之若王同律中云何答云公言随塔地淂者臭作塔僧用之若寶藏上有鐵家姓名之淂直用進退如上成論有之言伏藏屬王永此物犯盜者答云但地上屬王不論地中何以故給孤獨等聖人亦永此物故知元罪又自歟淂物不名劫盜僧祇入聚落中有遺物不污永九之取与比丘者淂即是施若曠路元來人見有寶者與淨之資作衣藥直以脚觸斷露悞使人見至经露見有寶者與淨之資作衣藥直五百問云寄自衣物過期不來白衣持来施比丘不合取若活見有主若死囑僧物持此物二者可學如衣盎體量等二者不可享之由心迷例随境未了等見底是慶昔義也昔以寸許為等今心相迷意不可享也切開心腹皆是可享但迷非享了故切開聽門者事上二言可享者如旁又量長衣大小見也不可享者事同前述但由迷忘於教元遠前後想轉故結不定三齊者跳教對行從根三別言跳教者學舉據始終不學即結元知之罪五夏後偕對行者惡心逸蕩自恃少解望齊賢墜故通一形優劣相降文云五歲智高比丘從十歲智高比丘受依止乃至五多法身成立方能依心約根者若利根報易悟始終二罪以不學故元知也若鉞根難悟始終不學元知非力所故律云愚此空盡形依此四跳行也持離重過為耶作持離輕過為省此輕重取望若能治行者心持對衆過故治行易成故當作持對照過治行難成故勝五就心亦三一善心持或謂ś清淨行對根本惠悉通三時不淨等是也不善心者為名利故世報是也元記心者狂亂睡眠等若以治投之上中下不等若望順教莫不持戒不守三心六約就所求四種一賊來齊如詠媚邪命勝他名利等二罪來齊者恐随三途故成論云行者深心不樂為惡名淨持戒三福來齊欲生天受衆等四道來齊者傳著等黑由衆淨解故七約方以持闇浮提者勝煩惱重故西方東方持戒為弱八約前後公在時減後劣正法像法未法漸弱以憂波搖多間居為證公在世六群拖為衆累滅後元令滅儀不及也汝初二把十門像者初約位系元學故輕三果故犯為重三果元漏力雖犯名輕內凡道劣故重乃至末凡相此可知二對行者作犯是重比犯為輕之可故重俟輕六跳時約前後辨犯輕重如持中可解七持心望境如母論云犯是託境開心成亲心有增減境有優劣故也或心境俱重之作人想殺或境重心輕之作非之想或境輕心重非之想論通一切不局一或嫌中自有輕重畜生及之二中有在家出家中持戒破戒出家五衆持戒破戒乃至聖重同報要第二濁重者天及人乃至聖人三寶差別僧物寂重第三殺或成論云如六足眼異中說殺邪見人輕穀魚蝦此汙染世
第二濁重者天及人乃至一聖人三寶差別僧物寂重第三殺或成論云如六足眠中說殺邪見人輕穀魚鱗此汙世間多損滅故四分律第四四分五葉因法師以五蘗為五蘗者是色非有蘗者是餘人間故各云我實無非耶墮負眾僧中妄語眾重百四眾漢南若說法義論傳語一切是非莫自稱為常是令招寄有本則无過也不杂容在口中律云見聞觸知達相說是則一見黑一見異不相異皆是妄說又有三時前後知是妄語吉凶口言妄者障若僧說戒時三問機念眾而不說吉凶十誦六爭本者俱恨忍性貪瞋譎曲元愍愧耶見四不思法種類敗俗者六品言卑姓家生行著亦早後術工巧多早者言汝是狂人汝多結使人若憎著夷賅人有三行罰法初面罵者言汝是除舊家生等二喻罵者汝要似除舊等三自比罵者我非除舊種乃至我非飯賣敏牛羊蹣跚人等皆隨二者善法罵亦有三種面罵者汝是而陳乃至坐禪人餘二罵例知了一說者皆僧祇云者以上忍法毀餘比丘及海言汝父母是者汝提汝和上閤梨是偷蘭汝同友是越毗尼餘有中下愚汝行囑父母如上同友等十誦乃至眾漢不与女人同宿如熟食人之所欲女人欲男乃尔此律以眾漢為起尚被媼惱餘凡何須拒汝十誦若不室中通夜坐者不犯是心應多人共冀有是不昧多論与十女宿论十墮隨一了起更卧隨一轉各三誦十墮若衣舍与女人並房不聞户告眾五蘗同覆異隔若大會說法若母若姊妹近親患者有知舅子自伴不不卧者不犯伽論云二夜共沙弥宿弟三夜共女人宿不入者自當知若已作法人間者倒問彼言何眾開言某客聞此云烏某客開問俗人乘寺六羣示之云衆犯僧殘俗女說偈云出家已经久且回想终梵行童子戲不心云何受之施同凡夫无量不可得犯重人奉戒一制不犯用制何為善制重為避凡若後向說即知是凡夫而護大妄不令有犯豈非是聖也五蘗由五蘗語得解故便制或四蘗五語者色受想行識无我義也六語者眼耳鼻舌身意元常也不語更增一句故僧祇中說六句已云使法速苦海頓若五蘗有智明子前過說若无有見前請意念諸說若錯一切不犯掘地或十多論不掘地二聖道十不善法女人間義不發明義不發明故三為大誘法故仙若不制此二戒者國王壞生三益一不惱害衆生故二正訓誘故三為大誘法故仙若不制此二戒者國王大臣侵使此丘由么制故王臣息心不復使令靜豫終道教智斯或是名大臣侵使此丘由么制故王臣息心不復使令靜豫終道教智斯或是名大臣侵使此丘由么制故王臣息心不復使令靜豫終道教智斯或是名大臣侵使此丘由么制故王臣息心不復使令靜豫終道教智斯或是名大臣侵使此丘由么制故王臣息心不復使令靜豫終道教智斯或是名大臣侵使此丘由么制故王臣息心不復使令靜豫終道教智斯或是名且緣如上四序云壞鬼神村者波逸提者非人是村者一切草木是言草木為非也示故與引諸部通十誦云村者致蠟蜋聲蟻子諸王以之為舍也十誦云村者致蠟蜋聲蟻子諸王以之為舍也僧祇戒本壞種子破鬼神村者如無會通律中五種村謂根種按種節節覆眾此言新種一云師子長者别請五百界漢仙言不如僧一人福不量國說如飲大海則飲衆流師子言自今以後常不别諸仙言我亦不令别施以无有福師
僧祇慚奢邪衣欽婆眾衣輕細者染汁漿濕楨壞如是好衣二種汙臯柰律說二此丘向佛所一之渴死生天見仁得道之飲鱼水後所同其故已脫憂多僧示黃金色身汝瘦人用覲是四大身為纯熟臭穢其見法者則見我身僧祇此立受具要畜流血囊應法澡灌元者用袈一角同伴中都元者舉眾有罪覆他糾眾五緣一是大比丘二知犯二篇已上三作覆心四不赦露五條及相善見覆他眾百千共覆一人俱提提子注云向僧祇向善此立說不趣說若犯者亮忍恕有罪皆緣應念彼人行業自有果報猶如夫火但自救身為知餘事時與諒根相應不犯三作打意四着便犯往中犯重者亦須着以手石杖等若餘户喬佛柄提者十誦如起沙豆故衆多比丘國塔等觸家形像壞生三告罪不犯者有病痛人排打食指推脊背語不聞觸之乃至生三告罪不犯者有病痛人排打食指推脊背語不聞觸之乃至悞觸不犯檢諸經律元為訓治故開此五答杖者擇如化之末汝往二見有前卷已明故是法之相大集經若道苦惱等打破戒戒此五罪重出万仙身血何以救亦示人出要道乃大開教智論律中結壽不觀後世罪多少如道人鞭打教牛羊罪重而戒輕嘆女人或罪重後世罪輕等伽論舉手向衆立三提善論七寶挺者頓七番如是或中若似寶銅鐵等色殊等取諸蜜聚如法說淨不把若提金濇金像舉藏挺他實自說濇實濇頭佛說乃至知心漸了事及實不淨自永若四月八日乃大會供養時浴濇金銀塔及佛像供養具及金銀者使漸人授若倒地者使助提元至重零若墮遍者裹手拈若浴金銀丹使淨之洗乃使淨人沈乃至便淨人持此五住助若先以搯不淨後放五百問云知事之不淨提法金銀錢之頭僧祇若見遺棄實物者當唱令之元至若者高頭著地中中門者作門用僧說時有僧用若實物不問有無相若不問不問不問不問不問
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
