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老子道德經解上篇

明建鄴憨山道者釋德淸著道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以勸其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。此章總言道之體用及入道工夫也。老氏之學盡在於此。其五千餘言所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃眞常之道。可道之道，猶言也。意謂眞常之道木無相無名，不可言說。凡可言者，則非眞常之道矣，故非常道。且道本無名，今旣強名曰道，是18則凡可名者皆假名耳，故非常名。此二句言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故爲天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故爲萬物之母。此二句言道之用也。此下二句乃人道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂：我尋常日用，安心於無，要以觀其道之妙處；我尋常日用安心於有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，旣全成了有名之萬物，是則物物皆19道之全體所在。正謂一物一太極。是則只在日用目前事事物物上，就要見道之實際所遇，無往而非道之所在。故莊子曰：道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，纔見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做雨邊，故釋之曰：此雨者同。意謂我觀無，不是單單觀無，以觀虛無體中而含有造化生物之妙；我觀有，不是單單觀有，以觀萬物象上而全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰此兩者同。恐人又疑兩者旣同，如何又立20有無之名，故釋之曰：出而異名。意謂虛無道體，旣生出有形天地萬物，而有不能生有，必因無以生有；無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰出而異名。至此，恐人又疑：旣是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道？故釋之曰：同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉？老子又恐學人工夫到此，不能滌除𤣥覽，故又遣之曰：玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絶有無之名，抑且離𤣥妙之跡，故曰𤣥之又𤣥。工夫到此，忘懷21泯物，無往而不妙，故曰眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區區文字者也之乎而耳盡之哉？此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙。天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之敎，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。此釋前章可名非常名，以明世人居有爲之跡，虛22名不足尙，聖人處無爲之道以御世，功不朽而眞名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美、善與不善之跡，良由人不知道，而起分別取捨好尙之心，故有美惡之名耳。然天下之人但知適己意者爲美，殊不知在我以爲美，自彼觀之則又爲不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚，此所謂知美之為美，斯惡已。惡，醜也。又如比干，天下皆知爲賢善也，紂執而殺之，後世效之以爲忠，殺身而不悔，此所謂知善之爲善，斯不善已。此皆尙名之過也。是則善惡之名，因23對待而有，故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺爲長，以寸爲短，假若積寸多於尺，則又名寸爲長而尺爲短矣。凡物皆然，斯皆有爲之跡耳。几可名者皆可去，此所謂名可名，非常名也。是以聖人知虛名之不足尙，故處無爲之道以應事；知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，卽萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物爲己有；雖能生物，而不自恃其能。且四時24推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽；不尙其名，故眞名常存。聖人處無爲之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德，文意雙關。莊子釋此意極多。不尙賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民下爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。此言世人競有爲之跡，尙名好利嗜欲之害，敎君人者治之之方，以釋上章處無爲之事，行不言之25敎之實效也。蓋尙賢，好名也。名，爭之端也，故曰爭名於朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不爲盜。故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者苟不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使必不亂。然利，假物也，人以隋珠爲重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態也，人以西施爲美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也，人以崇高爲貴名，許由則避而遠之。食，爽味也，人26以太牢爲珍羞，海鳥則觴而悲之。是則財色、名、食，本無可欲，而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以聖人之治，敎人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然後使民安飽自足，心無外慕，故曰實其腹。然而人心剛强好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人鷄鳴而起，孶孶爲利；君子鷄鳴而起，孶孶爲名，此强志也。然民旣安飽自足，而在上者則以清淨自正，不可以聲色貨利外誘民心，則民自絶貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而27飲，耕田而食，自食其力，故曰强其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣，故曰常使民無知無欲。縱然間有黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄爲攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢爲也。如上所言，乃不言之敎，無爲之事也。人君苟能體此而行，以治天下，則天下無不治者矣。故結之曰：爲無爲則無不冶。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古，或述其行事，或述其文辭。似此爲無爲則無不治，乃述上古聖人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證28今意，或以己意而釋古語者。且其文法機軸，全在結句，是一篇主意。蓋結句卽題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句、二字一旬、三字一句者極多，人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙，而亦不知文章之妙也。道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。此讚道之體用微妙而不可測知也。沖，虛也。盈，充滿也。淵，靜深不動也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其29實充滿天地萬物，但無形而不可見，故曰用之或不盈。道體淵深寂漠，其實能發育萬物，而爲萬物所依歸，但生而不有，爲而不宰，故曰似萬物之宗。或、似，皆不定之辭。老子恐人將言語爲實，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執耳。銳，卽剛勇精銳，謂人剛銳之志、勇銳之氣、精銳之智，此皆無物可挫，唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可知；大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫於圮上老人一草履耳。山子房得此而進之於漢，卒以無事取天下。吾意自30莊周以下，而功名之士得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之則流爲詭矣，其他何足以知之！紛，謂是非紛擾，卽百氏衆口之辨也。然各是其是，各非其非，此皆無人解之者，唯有道者以不言之辨而解之，所謂大辨若訥。以道本無言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識。衒耀於外，卽所謂飾智驚愚，修身明汙者是也。唯有道者韜光內照，光而不耀，所謂衆人昭昭，我獨若昏；眾人察察，我獨悶悶，故曰和其光。與俗混一而不分，正謂呼我以牛，以牛應之，呼31我以馬，以馬應之，故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無方，而其體則湛然不動，雖用而無迹，故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來，故曰吾不知誰之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶？帝，卽天帝。象，或似也。愚謂此章讀道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界，故愚亦兼人而解之，欲學者知此，可以體認做工夫，方見老子妙處，字字皆有指歸，庶不爲虛無孟浪之談也。天地不仁，以萬物爲蒭狗；聖人不仁，似百姓爲葬狗。32天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。此言天地之道，以無心而成物；聖人之導，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。蒭狗，乃縛蒭爲狗，以用祭祀者。且天地聖人皆有好生愛物之仁，而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生，蓋由一氣當生，不得不生，故雖生而不有。譬如蒭狗本無用之物，而祭者當用，不得不用，雖用而本非有也，故曰天地不仁，以萬物爲蒭狗。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛，蓋由同體當愛，不得不33愛，雖愛而無心。譬如蒭狗雖虛假之物，而尸之者當重，不得不重，雖重而知終無川也，故曰聖人不仁，以百姓爲蒭狗。猶，似也。橐卽皮韝，乃鼓風鑄物之器。籥卽管籥，乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好爲，故用不爲伸。不用則虛以自處，置之而亦不自以爲屈，故曰虛而不屈。且人不用則已，若用之則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已；道在聖人，則旣己爲人已愈有，旣已與人己愈多。大道之妙如34此，惜乎談道者不知虛無自然之妙，方且衆口之辨說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮，不若忘也。言以體玄，故曰不若守中。蓋守中即進道之功夫。谷神不死，是謂𤣥牝。𤣥牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意也。谷，虛而能應者，以譬道體至虛，靈妙而不可測，亘古今而長存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者，卽35所謂萬物之母也。門，卽出入之樞機，謂道爲樞機，萬物皆出於機，入於機，故曰𤣥牝之門，是謂天地根。緜，幽緜不絕之意。謂此道體至幽至微，緜緜而不絕，故曰若存。愈動而愈出，川之不竭，故曰不勤。凡有心要作謂之勤。蓋道體至虛，無心而應用，故不勤耳。天長地久。天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身面身存，非以其無私耶？故能成其私。此言天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存36也。意謂世人各圖一己之私，以爲久長計，殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久？唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人長久。是以聖人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭，故曰後其身而身先。聖人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，卽身存也，故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰：此豈不是聖人以無私而返成其私耶？且世人營營爲一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅，是雖私不能成其私，何長久之有？37上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。此言不爭之德，無往而不善也。上，最上，謂謙虛不爭之德，最爲上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處於下。然世人皆好高而惡下，唯聖人處之，故曰處衆人之惡，故幾於道。幾，近也。由聖人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止於至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶38相與，謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。爲政不爭，則行其所無事，故善治。爲事不争，則事無不理，故曰善能。不爭則用捨隨時，迫不得已而後動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責，故曰夫惟不爭，故無尤矣。持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，道莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退夫之。此言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。持而盈之，不如其己者，謂世人自恃有持滿之術，故39貪位慕祿，進進而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇爲高，故不如其己。倘一旦禍及其身，悔之不及。卽若李斯臨刑，顧謂其子曰：吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。故云：知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥。此之謂也。揣而銳之，不可長保者，揣，揣摩；銳，精其智思。如蘇、張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善於揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保，如蘇、張縱橫之40術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。如此不知止足之人，貪心無厭，縱得金玉滿掌，而身死財散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙，獨不見四時乎？成功者退，人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。41此章敎人以造道之方，必至忘知絶迹，然後方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊註爲魂。楚辭云：魂識路之營營。蓋營營猶言惺惺，擾動貌。然魂動而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者，故動則乘魂，營營而亂想；靜則乘魄，昧昧而昏沈，是皆不能抱也。故楞嚴曰精神魂魄，遞相離合是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想；魄與魂合，雖靜而常動，雖寂寂而不昏沈。道若如此，常常抱一而不離，則動靜不異，寤寐一如。老子審問學者做工夫能如此42乎？乎者，責問之辭。專氣致柔。專，如專城之專，謂制也。然人賴氣而有生，以妄有緣氣於中積聚，假名爲心。氣隨心行，故心妄動則氣益剛，氣剛而心益動，所謂氣壹則動志。學道工夫，先制其氣，不使妄動以薰心；制其心，不使妄動以鼓氣。心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出於不怒矣，如嬰兒號而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎？滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執之而不化，則返爲至道之病。只須將此亦須洗滌淨盡無餘，以至43於忘心絶迹，方爲造道之極。老子審問：能如此乎？

此三句乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無迹，方爲道妙，故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒餘也，所謂道之眞以治身，其緒餘土苴以爲天下國家，故聖人有天下而不與。愛民治國，可無爲而治。老子審問：能無為乎？若不能無爲，還是不能忘迹，雖妙而不妙也。天門，指天機而言。開闔，猶言出入應用之意。雌，物之陰者，蓋陽施而陰受，乃畱藏之意。蓋門有虛通出入之意，而人心之虛靈，所以應事44接物，莫不由此天機發動。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則婦姑勃蹊；心無天遊，則六鑿相攘。此言心不虛也。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無踪跡，所謂應而不藏，此所謂天門開闔而無雌也。老子審問：做工夫者能如此乎？明白四達，謂智無不燭也。然常人有智，則用智於外，衒耀見聞。聖人智包天地，而不自有其知，謂含光內照，故曰明白四達而無知。老子問人能如此乎？然而學道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極，其德至45妙，可以合乎天地之德矣。且天地这德，生之畜之，雖生而不有，雖爲不恃，雖長而不宰。聖人之德如此，可謂玄妙之德矣。三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戸牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以為用。此言世人但知有用之用，而不知無用之角也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅；人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛；人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此爲譬，譬46如天地有形也，人皆知天也有用，而不知用在虛無大道；亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，須賴有以濟之，故曰有之以爲利，無之以爲用。利，猶濟也。老氏之學，要卽有以觀無，若卽有以觀無，則雖有而不有，是謂道妙，此其宗也。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。47此言物欲之害，敎人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色、飲食、貨利，亦本無可欲。人以爲可欲而貪愛之，故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲；耳則流𨓜奔聲，而失其眞間，故聾；舌則流逸奔味，而失其眞味，故爽；心則流逸奔境，而失共正定，故發狂；行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之爲害，雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足，如偃鼠飲河，不過實腹而已，不多貪求，以縱耳目之觀也。諺語有之：羅綺千箱，不過一暖；48食前方丈，不過一飽。其餘皆爲榮觀而已。故云：雖有榮觀，燕處超然。是以聖人爲腹不爲目，去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱苦驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可託於天下。此言名利之大害，敎人重道忘身以祛累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵，謂世人皆以寵爲榮，卻不49知寵乃是辱，以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，卽君相之位，謂世人皆以貴爲樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身爲苦本，貴爲禍根，言必不可免也。此二句立定，向下徵而釋之曰：何謂寵是辱之若驚耶？寵爲下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻倖之人，君愛之以爲寵也，雖巵酒臠肉必賜之，非此不見其爲寵。及其賜也，必叩頭而噉之，將以爲寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也，豈非下耶？故曰：寵爲下。且而未得之也，患得之；既得之之，患失之。是則50競競得失於眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有？故曰：得之苦驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患喻貴之患也。然身乃眾患之本，旣有此身，則飢寒病苦死生大患，衆苦皆歸，必不可免。故曰：吾所以有大患者，爲吾有身。無身則無患矣。故曰：及吾無身，吾有何患。然位乃禍之基也。旣有此位，則是非交謫，冰炭攻心，衆毀齊至，內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，爲吾有貴。無貴則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引51王子搜：非恶爲君也，惡爲君之患也。蓋言貴爲君人之患。莊子曰：千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲爲狐豚，豈可得乎？斯言貴爲卿相者之患。老子言：苟知身爲大患不可免，則知貴爲大患亦不可免也。然且世人不知貴爲大患，返以爲榮，愛身取貴，以致終身之累，皆非有道之所爲也。唯有道者不得已而臨蒞天下，不以爲己顯；雖處其位，但思道濟蒼生，不以爲已榮。此則貴爲天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之52任。然有道者處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保，實所謂衛生存身以行道。是則愛身乃爲天下愛其身，非私愛一已之身。如此之人，乃可託以天下之權。若以此爲君，則無爲而治；以此為臣，則功大名顯，故道爲天下貴也。故曰：貴以身爲天下，則可寄於天下；愛以身爲天下，乃可託於天下。視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象53之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不是其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。此言大道體虛，超乎聲、色、名相思議之表，聖人執此以御世也。夷，無色也，故視之不可見。希，無聲也，故聽之不可聞。微，無相也，故搏之不司得，搏取之也。此三者雖有此名，其實不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故爲一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也。其下幽暗不能以昏其體，故不昧。繩繩，猶緜緜不絕之意。謂道體雖緜緜不絕，其實不可名言，畢竟至虛，雖生而不有，故54復歸於無物。杳冥之內，而至精存焉，故曰無狀之狀。恍惚之中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正楞嚴所謂罔象虛無，微細精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首；後觀無終，故隨之不見其後。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然聖人所以爲聖人者，蓋執此妙道以禦世，故曰：執古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，卽是道統所係也，故曰：能知古始，是謂道紀。紀，綱紀，謂統緒也。古之善爲士者，微妙𤣥通，深不可識。夫惟不可織，故55强爲之容：豫若冬涉川；猶若畏四隣；儼若客；渙若冰將釋；敦兮共若樸；曠兮其若谷；渾兮其苦濁。孰能濁以靜之徐淸；孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。此言聖人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心，故形氣穢濁麤鄙，固執而不化，不得微妙玄通，故天機淺露，極爲易見，殆非有道氣象，皆是不善爲土也。老子因謂古之善爲士者，不淺露易見，乃微妙玄通，深不可識。夫爲不可56識，最難形容，特强爲之形容耳。然形容其行動也，豫若冬渉川，猶若畏四隣。猶豫，行不進貌。冬涉川，謂不敢遽進。畏四隣，謂不取妄動。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似外春，又云冰解凍釋，謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其迹也，渾兮其若濁。渾，與混同，謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著，故行動威57儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此，所謂孔德之容，惟道是從，故可觀而不可識。世俗之人，以功名利祿交錯於前，故形氣穢濁而不可觀。老子因而愍之曰：孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐淸之耶？蓋心水汨昏，以靜定治之則淸，所謂如澄濁水，沙土自沈，淸水現前，名爲初伏客塵煩惱，不能頓了，故曰徐淸。人皆競進於功利之間，老子謂孰能安定自守，久久待時而後生耶？生乃發動，謂應用也，卽聖人迫不得已而後應之意。筆乘謂老子文法多叶韻，蓋淸、生、盈、成一韻58耳。若言徐動、徐應，則不叶矣。老子嗟歎至此，乃敎之以守道之方。白保此道者不欲盈。盈，滿也。欲盈乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨於嗜欲，貪得不足，殊不知天道忌盛，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其己，故此敎之以不欲盈也。後乃結示知足常足之意，曰夫惟不盈，是以能敝不新成。敝，故敝，物之舊者謂之敝。凡物舊者最持久，能柰風霜磨折？而新成者，雖一時鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者善知止足，雖59無新成之名利，而在我故有現成之物，則可常常持之而不失矣，故曰能敝不新成。觀子房請畱辟穀之事，可謂能敝不新成者，此余所謂子房得老之用也。致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極，守靜篤者，致謂推致推窮之意。虛謂外物60木來不有；靜謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以爲實，故逐物牽心，其心擾擾妄動，火馳而不返，見利亡形，見得亡眞，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物本來不有，則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切旣是虛假，則全不見有可欲之相。旣不見可欲，則心自然不亂，而永絶貪求，心閒無事，如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子旣勉人如此做工夫，恐人不信，乃自出己意曰：我之工夫亦無他術，唯只61是萬物並作，吾以觀其復，如此而已。並作，猶言並列於前也。然此目前萬物，本來不有，蓋從無以生有，雖千態萬狀，並列於前，我只觀得當體全無，故曰萬物並作，吾以觀其復。復謂心不妄動也。向下又自解之曰：夫物芸芸，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根謂根本元無也。物旣本無，則心亦不有，是則物我兩忘，寂然不動，故曰歸根曰靜，靜曰復命。命乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形，能見無形，則不獨忘世，抑且忘身，身世兩忘，則自復矣，故云62靜曰復命。性乃眞常之道也，故云復命曰常。人能返觀內照，知此眞常妙性，纔謂之明，故云知常曰明。由人不知此性，故逐物忘生，貪欲無厭，以取戕生傷性、忘身敗家之禍，故曰不知常，妄作凶。人若知此眞常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物，故曰知常容。人心苟能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私，故曰容乃公。此眞常大道，人若得之於內，則爲聖，施之於外則爲王，故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心，故曰王乃天。天法道，合乎自然，63故曰天乃道。與天地參，故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存，故曰没身不殆。殆，盡也。且此眞常之道，備在於我，而人不知返，乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉？太上，下知有之；其次，親之譽之；共次，畏之；其欠侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。此言上古無知無識，故不言而信。其次有知有識，故欺僞日生。老子因見世道日衰，想復太古之治也。太上，下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然有之者64無僞，與道爲一，全不知有。旣而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時雖知道之可親，但親於道，而人欲未流，尙無是非毀譽之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生，故有桀、跖之非毀，堯、舜之是譽。是時雖譽，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志於學，至七十而方從心，卽顏子好學，不過三月不違仁，其餘則日月至焉。可見爲道之難，而人多畏難而苟安也。是時雖65畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行，但以功名利祿爲重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃歎之曰：此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民旣已不信矣，而在上者就當身體力行無爲之道，以啟民信，淸淨自正，杜民盜賊之心可也。不能如此，見民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民爲非，而責之以道德仁義爲重，愈責愈不信矣，豈不謬哉？故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃歷言世道愈流愈下，此下乃想復太古無爲之治。曰斯皆有爲之害也，安得太古无66爲之治，不言而信，無爲而成，使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人功成事遂，而皆曰我自然耶？蓋老氏之學，以內聖外王爲主，故其言多責爲君人者不能淸淨自正，啟民盜賊之心。苟能體而行之，眞可復太古之治。大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，卽有親疏區別之分，故曰大道廢，有仁67義。智慧，謂聖人治天下之智巧，卽禮樂、權衡、斗斛、法令之事。然上古不識不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿，而治天下者乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸，故曰：智慧出，有大僞。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，爲父不慈者眾，故立慈以規天下之父；爲子不孝者衆，故立孝以敎天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而後有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無爲而天下自治，臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無68度，雖有爲而不足以治天下，故臣有殺身諫諍不足以盡其忠者，是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復太古之治，殆非憤世勵俗之談也。絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絕巧棄智，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲。此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古聖人，將謂百姓不利，乃爲斗斛、權衡、符璽、仁義之事，將利於民，此所謂聖人之智巧矣。殊不知69民情日鑿，因法作奸，就以斗斛、權衡、符璽仁義之事，竊以爲亂。方今若求復古之治，須是一切盡去，端拱無爲，而天下自治矣。且聖智本欲利民，今旣竊以爲亂，反爲民害，棄而不用，使民各安其居，樂其業，則享百倍之利矣。且仁義本爲不孝不慈者勸，今旣竊之以爲亂，苟若棄之，則民有天性自然之孝慈可復矣。此卽莊子所謂虎狼，仁也。意雖虎狼亦有天性之孝慈，不待敎而後能，況其人爲物之靈乎？且智巧本爲安天下，今旣竊爲盜賊之資，苟若棄之，則盜賊無有矣。然聖智仁義、智巧之事，70皆非樸素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎於文則不足，於樸素則有餘。因世人不知樸素渾全之道，故逐逐於外物，故多思多欲。今旣去華取實，故合世人心志，有所係屬於樸素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄、胠篋作註解，自是超足。絶學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之71心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。此承前二章，言聖智之爲害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事。旣學於已，將行其志，則勞神焦思，汲汲功利，盡力於智巧之間，故曰巧者勞而智者憂。無知者又何所求？是則有學則有憂，絶學則無憂矣。然聖人雖絶學，非是無智，但智包天地而不用，順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用，逐物忘道，汨汨於72欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已，相去不遠。譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，相去能幾何哉？以唯敬而阿慢，憂與無憂，皆應物之心也，而聖凡相隔，善惡相反，果何如哉？此所謂差之毫釐，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絶學，便是魯然無知，故曉之曰：然。雖聖人絶學，不是魯然無知，其實未嘗不學也。但世俗以增長知見、日益智巧、馳騁物欲以爲學，聖人以泯絶知見、忘情去智、遠物離欲以爲學耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者，我則不可不73畏懼而遠之，故曰人之所畏，不可不畏。苟不知畏，泊沒於此，荒淫無度，其害非細，故曰荒兮其未央哉！央，盡也。由是觀之，世人以增益知見爲學，聖人以損情絶欲爲學，所謂爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲耳。眾人忘道逐物，故汨汨於物欲之閒，酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以爲至美，方且榮觀不休，如登春臺之望，以爲至樂。老子謂：我獨離物向道，泊於物欲未萌之前，不識不知，超然無欲，故曰：我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無心識愛惡之譬。孩，猶骸74骨之骸。未骸，所謂骨弱筋柔，乃至柔之譬。衆人見物可欲，故其心執著而不捨。老子謂：我心無欲，了無繫累，泛然應物，虛心遊世，若不繫之舟。故曰乘乘兮若無所歸。乘乘，猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無厭，故曰有餘。我獨忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無知無我，豈眞愚人之心也哉？但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故眾人昭昭，而我獨若昏。昭昭，謂智巧現於外也。俗人察察，而我獨悶悶。察察，卽俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。昏昏、悶悶，皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空75闊不可涯量；飂然無著，若長風之御太虛。衆人皆自恃聰明知見，各有所以。以，猶自恃也。我獨無知無欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨異於人者，但貴求食於母耳。凡能生物者謂之母，所生者謂之子。且此母字，不可作有名萬物之母的母字。此指虛無大道，能生天地萬物，是以道爲母，而物爲子。食，乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食於子。聖人忘物體道，故獨求貪於母。此正絶學之學。聖人如此，所以憂患不能入也。前章絶聖棄智，乃無用之用；此章絕學無憂，乃無學之學。76後章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中其精。其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。此章言道乃無形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集於中，英華發現於外，而爲盛德之容。且此德容，皆從道體所發，卽是道之形容也，故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無形，又無一定之象可見，故曰道之爲物，惟恍惟77惚。恍惚，謂似有若無，不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉，故曰惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測，且此幽深杳冥之中，而有至精無妄之體存焉，故曰杳兮冥，其中有精，其精甚眞。此正楞嚴所謂唯一精眞，精色不沈，發現幽祕。此則名爲識陰區宇也，學者應知。然此識體雖是無形，而於六根門頭，應用不失其時，故曰其中有信。此上皆無形之形，下言無名之名。謂世間眾美之名，自外來者，皆是假名無實，故其名易去。惟此道體有實有名，故自古及今，其名78不去，以閱衆甫也。閱，猶經歷。甫，美也，謂衆美皆具。是以聖人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世閒王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉？唯有道者不期於功而功自大，不期於名而名不朽。是知聖人內有大道之實，外有盛德之容，衆美皆具，惟自道中而發也。故曰：吾何以知衆甫之然哉？以此。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明，不自是故彰，不自伐，故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之79爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。此承前章，言聖人所以道全德備、眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故衆德交歸也。曲，委曲，卽曲成萬物而不遺之意。謂聖人委曲以御世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足，若纖毫不到，則春氣不全。聖人之於人，無所不至，苟不曲盡其誠，則其德不全矣，故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈已從人，俯循萬物，混世同波，則人不信，80人不信則道不伸，由人屈而道伸，故曰枉則直。窪則盈者，眾水所聚，地之最下者曰窪，譬如江海最爲窪下，故萬派皆歸。而聖人之心至虛至下，故眾德交歸，德無不備，故曰窪則盈。敝則新者，衣之汗損曰敝，不敝則不浣濯，不見其新，以其敝乃新耳。以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏於密，欲不敝則道不新，故曰敝則新。聖人忘知絶學，專心於一，故於道有得，故曰少則得。世人多知多見，於道轉失，故曰多則惑。是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一爲天下學道之式。式，法81也。智巧衒耀於外曰見，自見者不明，故不自見乃爲明耳。執己爲必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德顯於外也。誇功曰伐，自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信假令學道謙讓，不伐已功，不矜其能，則庶幾於漢家勳，可比周、召、太公之徒矣，意蓋出此。恃已之能曰矜，長，才能也。自矜者不長，不自矝者乃長耳。此上四不字，皆不爭之德也，惟聖人有之，故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭者。由其聖人委曲如此，故萬德交歸，衆美備具，故引古語以證之，曰古之所謂曲82則全者，豈虛言哉？誠全而歸之，希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尙不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同于失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂行之。信不足，有不信。此章言聖人忘言體道，與時俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前云多言數窮，不如守中，由其免強好辨，去道轉遠，不能合乎自然，惟希言者合乎目然耳。向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辨83者之不能久。然好辨者，蓋出憤激不平之氣，如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣，非不迅激於人，特無終朝之久。且天地不平之氣尙不能久，而況於人乎？此甚言辨之不足恃也。蓋好辨者只爲信道不篤，不能從事於道，未得玄同故耳。惟聖人從事于道，妙契玄同，無入而不自得，故在於有道者則同於道，在於有德者則同於德。失者，指世俗無道德者。謂至於世俗庸人，亦同於俗，卽所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不可。且同於道德，固樂得之；卽同於世俗，亦樂而自得。此無他，84蓋自信之眞，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辨之徒，嘵嘵多言，强䀨而不休，人轉不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。此承前章，言好辨者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者止知要强高出人一頭，故舉踵而立，殊不知舉踵不能久立。跨者止知要強先出85人一步，故闊步而行，殊不知跨步不能長行，以其皆非自然。以此二句爲向下自見、自是、自伐、自矜之譬喻耳。自見，謂自逞已見；自是，謂偏執已是。此一曲之士，於道必暗而不明。自伐，謂自誇其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝强梁之人，不但無功，而且速於取死。然此道中本無是事，故曰其在道也，如食之餘，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士以謙虛自守，必不處此，故曰有道者不處，以其不能合乎自然也。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而86不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。此承前言世俗之士各以已見已是爲得，曾不知大道之妙，非見聞可及，故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然於萬物之上，而體常不變，故87曰獨立而不改。且流行四時而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物皆從此中生，故曰可以爲天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道，且又强名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大，乃是絶無邊表之大，往而窮之，無有盡處，故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者，遠而無所至極也，故云逝曰遠。遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到，故云遠曰反。反謂反一絶跡，道之極處，名亦不立，此道之所以爲大也。然此大道能生88天生地，神鬼神王，是則不獨道大，而天地亦大；不獨天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知聖人取法於天地，此則天地又大於王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法於道，此則道又大於天地也。雖然，道固爲大，而猶有稱謂名字。至若離名絶字，方爲至妙，合乎自然，故曰道法自然。且而大道之妙如此廣大精微，而世人豈可以一曲之見，自見自是以爲得哉？此其所以自見者不明，自是者不彰耳。89重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。柰何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。此誡君人者當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身，輕宇指身外之物，卽功名富貴。靜字指性命，躁字指嗜欲之情。意謂身爲生本，固當重者。彼功名利祿、聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而後有，故重爲輕之根。性爲形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物欲，出於好尙之情者，彼必由性而發，故靜爲躁之君。世人不知90輕重，故忘身徇物，𢦤生於名利之間；不達動靜，故傷性失眞，馳情於嗜欲之境。

惟聖人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在後，乃大軍之司命。雖千里遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不致鼓躁以取敗者，賴其所保輜重也。聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取𢦤生傷性之害者，以其所保身心性命爲重也，故曰不離輜重。縱使貴爲天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表，此其堯舜有天下而不與也。柰何後之人主，沈瞑荒淫於聲色貨91利之閒，戕生傷性而不悟，是以物爲重而身爲輕也，故曰身輕天下。奈何者，怪歎之詞。物重則損生，故曰輕則失根。欲極則傷性，故曰躁則失君。君謂性也。莊子養生讓王蓋釋此篇之意。子由本云輕則失臣，然臣字蓋亦指身而言。齊物以身爲臣妾，以性爲眞君，源出於此。善行無轍迹，善言無瑕讁，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不叮解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無葉物。是謂襲明。故善人者，不善入之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不92愛其資，雖智大迷，是謂要妙。此言聖人善入塵勞，過化存神之妙也。轍迹，猶言痕迹。世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕迹。聖人虛已遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘於物者，物亦忘之，彼此兼忘，此行之善者，故無轍迹。瑕讁，謂是非辨別，指瑕讁疵之意。聖人無意、必、固、我，因人之言，然然不然、不不然，可可、不可不可，未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕讁。籌策，謂揣摩進退，算計得失利害之意。聖人無心御世，迫不得已而後應，曾無得失之心，然死生無變於己，93而况利害之端乎？此計之善者，故不用籌策。關鍵，閉門之具，猶言機關也。世人以巧設機關，籠羅一世，將謂機密而不可破，殊不知能設之，亦有能破之者。歷觀古之機詐相尙之士，造爲勝負者，皆可破者也。唯聖人忘機待物，在宥羣生，然以道爲密，不設網羅，而物無所逃，此閉之善者，所謂天下莫能破，故無關鍵而不可開。繩約，謂繫屬之意。世人有心施恩，要以結屬人心，殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大於德。有心聖人，大仁不仁，利澤施乎一世而不爲已94功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘，此結之善者，故無繩約而不可解。是以聖人處世，無不可化之人，有敎無類，故無棄人；無不可爲之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳，故曰襲明。襲，承也，猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解，意出於此。觀畱侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用，故其因事處事如此之妙，可謂善救者也，其他孰能與之？故世之善人，不善入之師；不善人，善人之資。由其飾95智矜愚，修身明汙，故皆知師之可貴；擇類而敎，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫聖人，爲舉世師保，而不如其師之可貴，化育億兆，而不知其資之可愛，所謂兼忘天下易，使天下忘已難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識乎？斯所過者化，所存者神，是謂要妙。知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天上谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式；爲天上式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天不谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官96長，故大制不割。此承上章行道之妙而言聖人不以知道爲難，而以守道爲要妙也。古德云：學道，悟之爲難，旣悟，守之爲難。然行道之妙，實出於守道之要耳。蓋此中知字，卽悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。谿乃窊下之地，眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專氣致柔，能如嬰兒乎，然氣雖勝物，物有以敵之，而道超萬物，物無與敵者，故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表，無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守97其雌。山守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故爲天下谿也。由乎處下如谿，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復歸於嬰兒。知白守黑者，白，謂昭然明白，智無不知之意；黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知，所謂明白四達，能無知乎？故曰知其白，守其黑。由其眞知而不用其知，故無强知之過謬，故可爲天下式。然强知則有謬，謬則有所不知，旣有所下知，98則知不極矣。今知旣無謬，則知無不極，故曰復歸於無極。知榮守辱者，榮乃光榮貴高，辱乃汙辱賤下。谷乃虛而能應者也。樸謂樸素，乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德，乃以汙辱賤下，蒙恥含垢以守之，所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也，故爲天下谷。由其虛，故常德乃足，德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。以虛而能應物，故樸散則爲器。聖人以此應運出世，則可以官天地，府萬物，故能範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，化行於世而無棄人99棄物，故曰大制不割。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。此言聖人道全德備，應運出世，爲官爲長，當任無爲無事，而不可有爲太過也。由上章云樸散則爲器，聖人用之則爲官長，故老子因而誡之曰：將欲取天下者，當任自然，不可有心爲之。而有必爲之者，吾見其必不可得已。何也？且天下者大器，有神100主之，豈可以人力私智取而奪之耶？故曰不可爲也。而爲之者，必反敗之。縱爲而得之，亦不可執爲已有，而執之者，必反失之。故如强秦力能倂吞六國，混一天下，是爲之也。且誓云一世以至萬世，是執之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非爲者敗之，執者失之之驗歟？然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前，或復隨而在後；或呴而煖，或反吹而寒；或强而壯，或又尫羸而弱；或正載而成，或卽隳頽而毀。此何以故？是皆用力過甚，而奢101泰之極也。此皆聖人所不處，故曰是以聖人去甚，去奢，去泰。以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。師之所處，荆棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果面勿矜，果而勿伐，果而匆驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。此承上言聖人不爲已甚，故誡之不可以兵强天下也。凡以兵强者，過甚之事也。勢極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荆棘生。大軍之後，殺傷和氣，故五穀疵癘而年歲凶。此必102然之勢也。然於濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，止也。果，猶言結果。俗云了事便休，謂但可了事，令其平服便休，不敢以此常取强焉。縱能了事，而亦不可自矜其能，亦不可自伐其功，亦不不驕恃其氣，到底若出不得已，此所謂果而不可以取強也。取强者，速敗之道。且物壯甚則易老，况兵强乎？凡物恃其强壯而過動者，必易傷。如世人恃强而用力過者，必夭死於力；恃肚而過於酒色者，必夫死於酒色。蓋傷元氣也。元氣傷則死之速，兵强亦然，故曰：103是謂不道，不道早己。巳者，絶也。又已者，止也。言旣知其爲不道，則當速止而不可再爲也。亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞於此乎？夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。吉事尙左，凶事尙右。偏将軍居左，上將軍居右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮之之。此承上言不以兵强天下，故此甚言兵之不可尙104也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心於殺人。兵益佳而禍益深，故爲不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後。此蓋殺機自絶，而造物或惡之者，以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道有不處，而苟有仁心者，亦不處也。何以知其然耶？觀夫君子所居，則以左爲貴，用兵則以右爲貴。然右乃凶地，由是而知兵者乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得已而用之者，老子誡曰：當以恬淡爲上。恬淡者，言其心和平，不以功利爲美而厭飽之意。旣無貪105功欲利之心，則雖勝而不以爲美。縱不貪功利，而若以勝爲美者，亦是甘心樂於殺人。夫樂於刹人者，必不可使其得志於天下，所謂物或惡之也。若使此輩得志於天下，將爲殘害而無涯量矣。且世之吉事必尙左，凶事則尙右。凶事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上将軍司殺之重者，言居上勢者，則當以喪禮處之也。故殺人眾多，則當之悲哀泣之，卽戰勝，亦當以喪禮處之。甚言其不得已而用之，卽不得已而處之也。上二章通言人臣不106能以道佐人主，而返以兵爲強者，故切誡之。道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。此承上章不以兵强天下，因言人主當守道無爲，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。常者，終古不變之義。凡有名者必遷變，道之所以不變者，以其無名也，故曰道常無名。樸乃無名之譬。木之未制成器者謂之樸，若制而成器，107則有名矣。小猶眇小，謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧，若取徑寸以爲冠，則愚者亦尊焉。是以名爲大，而以無名爲小，甚言世人貴名，槩以樸爲不足視，故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而爲天地萬物之本，卽愚夫愚婦而亦知所尊，故曰天下不敢臣，但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉？然兵者凶器，未必賓服一國，且上干和氣，必有凶年。若以道服之，不但萬物來賓，抑且和氣致祥，天地相合以降甘露，兵來未必盡和民人。若以道宥之，則民莫之令，而108自然均調，各遂其生。無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸爲器，始制則有名矣。始猶方纔也。謂樸本無名，方纔制作，則有名生焉。且從無名而有名，旣有名而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧歷不能得，故曰名亦旣有。而殉名者愈流愈下，遂末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰：夫名者，不可馳騖而不返，亦將知止而自足。苟不知止足，則危殆而不安，知止所以不殆也。由是而知道在天下，爲萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之於江海也。然江海所以流潤於川109谷，川谷無不歸宗於江海，以譬道散於萬物，萬物莫不賓服於大道，此自然之勢也。意明侯王若能守，其效神速如此。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。此因上言侯王當守道無爲，故此敎以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明於責人者，必昧於責已。然雖明於知人爲智，不若自知者明也。老子謂孔子曰：聰明深察而近於死者，好議者也；博辨宏大而110危其身者，好發人之惡也。去子之恭矜與智能，則近之矣。謂是故也。莊子云：所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣；所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖云有力，但強梁者必遇其敵，不若自勝者强。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂眞强。如傳所云和而不流，中立而不倚者，所謂自强不息者也。几貧得無厭者，必心不足。苟不知足，雖尊爲天子，必務厚斂以殃民；雖貴爲侯王，必務強兵而富國。卽縱適其欲，亦將憂而111不足，故雖富不富。苟自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有餘，此知足者富也。強志好過於人者，未爲有志，惟强行於道德者為有志也。所者，如北辰居其所之所，又故有之義，蓋言其性也。孟子曰：性者，故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業，殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉？惟抱道凝神而復於性眞者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉？惟養性復眞，形化而性常存，入於不死不生，此所謂死而不亡一112者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往，苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強行，適足以全性復眞，將與天地終窮，不止賓萬物、調人民而已，又豈肯以蝸角相爭，以至戕生傷性者哉？大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不爲主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名爲大。是以聖人終不爲大，故能成其大。此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實113前侯王能守之效也。氾者，虛而無著之意。以道大無方，體虛而無繫著，故其應用無所不至，故曰其可左右。以體虛無物，故生物而不辭；以本無我，但任物自生，故生物功成而不名已有。以與物同體，故雖愛養萬物而不爲主。其體所以眞常者，以其至淡無味，無可欲也。由無可慾，故不足視，似可名於小。若夫萬物歸焉而不爲主，則可名爲大矣。然小大因物以名之，道豈然耶？是以聖人忘形釋智，圖於至細，志與道合，終不爲大，故能成其大。若夫侯王專務於大，豈能成其大哉？言外之敎，亦深切114矣。執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不是聞，用之不可旣。此明前章未盡之意也。無象謂之大象，大象無形，而能入眾形，有形者無不歸。聖人執無我以御天下，故天下莫不往，以其與物同體也。萬物恃之以生，故無徃而不利，故云往而不害。然忘於物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。物物相忘而無競，故無不平。暖然如春，故無下泰。此所謂萬物賓115而天地合、人民和，故聖人終不爲大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。若夫樂之於耳，餌之於口，皆有味而可欲者。若張之於途，雖過客亦止之，然雖暫止而不能久畱，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲；視之不足見，聽之不是聞，不若樂之可欲。此可名於小。然而其體眞常，故用之不可旣。旣，盡也，故可名爲大。此大象之譬，以譬人君苟能執大象以御天下，恬淡無爲，雖無聲色以悅天下之耳目，無貨利以悅天下这心志，而天下歸116往，樂推而不厭，此所謂萬物歸焉而不爲主，可名爲大也。如此用之，豈有盡耶？將欲翕之，心固張之；將欲弱之，必固强之；將俗廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。此言物勢之自然，而人不能察，敎人當以柔弱自處也。天下之物，勢極則反，譬夫日之將昃，必盛赫，月之將缺，必極盈，燈之將滅，必熾明。斯皆物勢之自然也。故固張者翕之象也；固强者弱之萌也；固興者廢之機也；固與者奪之兆也。天時人事，物理117自然，第人所遇而不測識，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛强之義耳。譬夫淵爲魚之利處，但可潛形而不可脫，脫則塊然無能爲。柔弱爲國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示於人，示人則致敵而招侮，將返見其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。蓋老子所以觀天之道，執天之行是已，殆非機智之端也。道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名这樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。118此敎人君乘流救弊之意也。以其道常無爲而無不爲，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生，且而物之始化也，皆無欲，化久而信衰情鑿，其流必至於欲心復作。當其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎭之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟耳。然無名之樸雖能窒欲，若執此而不化，又將爲動源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病，故云無名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專以靜而制羣動，無敢作者，故云天119下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎭猶壓也，如石壓草，非不生也，蓋以無名之樸鎭壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機未絶，是須以靜制之，其機自息，機息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎！