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明德經解

溫陵卓吾李贄註新安懼卿洪良廵校道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其玅；常有，欲以勸其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。不知而自由之者，常道也，常道則人不道之矣。舍其所不必道，而必道其所可道，是可道也，非常道也。有生而自別名者，常名也，常名則人不名之矣。

20舍其所不必名，而必名其所可名，是可名也，非常名也。然是常名也，始於無名。及夫有天地，而後名生焉。有天地而後有萬物，萬物生生而變化無窮矣。故知其無名，則可以觀玅矣；知其有名，則何以觀徼矣？惟共至無，乃所以爲至有；惟其至常，乃所以爲至玅也。夫語道而通於有無，至矣。然徇象者執有，蘊空者滯無，而可道可名者衆矣。不知有無。山人

名雖巽，有無之出實同。無亦無之，何其玄也！女又無茲，何其又玄也？而孰信其爲常名、常道之所21自出，常無、常有之所由名者哉？廟下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之敎，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以弗去。西施，人之所美也，魚見之深人，鳥見之高飛，獸見之決驟。美者果可以爲美乎？盜跖暴戾，其徒誦義無窮；夷齊餓死，而文武之王不損。善者果可以爲22善乎？無他故焉，善惡好醜，兩兩相形，猶之有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相待也。有則俱有，誰能去之？是以聖人於此，無爲而事治，不言而敎行。何也？蓋聖人之於萬物，實未嘗爲之、生之、作之也。故萬物並作，而不知遜讓以爲美；並生，而不有其所以生我者；竭力以爲之，而不恃其所以爲我者。若爲萬物之自成，而非聖人之功也。烏乎居乎？夫惟無功之可居，是以美固弗居，惡亦弗去；善固弗君，不善亦弗去，如斯而已矣。23不尙賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民下爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。爭盜之原，聖人啓之也。故上者爭善，其次盜國，皆起於見可欲焉耳。可欲者衆，則民志亂矣，烏能治乎？太上於此，豈眞有以治之哉？亦曰不見可欲而巳。夫腹之所以不𠑽者，心累之也。今一不見有可欲、可尙、可貴之事，則心虛而腹自實矣。骨之所以24不剛者，志敗之也。今一不敢爲於悖亂、爭盗之事，則志弱而骨自强矣。所以然者，無欲故也。夫民生有欲無知則已，聖人者又日引之使有知也，陳之仁義、禮樂，導之法制、禁令，設爲宫室、衣服、車馬、冠婚、喪祭之事，以啟其無涯之知，而後節其無竆之欲，是猶汎濫滔天，而徐以一葦障之也，胡可得歟？太上則不然，常使民混混沌沌，無有知也，無有欲也，縱有聰明智識者出，而欲有作爲，而自不敢，則天下皆歸於無爲矣。夫無爲由於無欲，無欲由於25無知。夫一人何以能使民之無知哉？曰：太上者，固自謂未嘗有知也，固不見有可以治乎民者，而使上吾心之彼之也。道沖，而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若有吾不知誰之子，象帝之先。夫沖漠而不盈者，道也，而用之者或見其盈，則失其所以沖漠者矣。故淵乎常止，𨿽萬流歸之而不見其盈。聖人體道於身，淵深靜遠，無有涯涘，一似26葛物之宗，而非有以宗之也。故常挫其銳以示不能，解其紛以示不用，和光以遊於世，同塵以諧於俗，湛兮常寂，似亡若存焉耳。然此果伊誰之子乎？吾恐此道也，雖黃帝未易當之，意者其在帝之先歟？夫海爲衆流之歸，而海無有也，但見其淵乎而已矣；聖人爲萬物之宗，而聖人無有也，但見其湛兮而已矣。彼逞能挾才、露光駭衆者，皆自以其有而求通於物者也，非萬物之宗矣。夫惟無其宗者，乃可以爲萬物之宗，而其誰信之？27人地君仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狥。人曹之聞，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數田。使下人地而能仁萬物，則天地將誰與仁？使聖人而能仁萬民，則聖人將誰與仁？不知橐籥之在天地間，雖天地聖人亦皆生死其中，而不卽知也。何也？虛中而善應，不可得而撓屈也；動之而愈出，不可得而窮探也。雖有智者，而欲以言窮之，胡可得耶？故知天地與萬物同一中也，萬物無所求於天地也，28大地自不能施於萬物；聖人與萬民同一中也，聖人無容心於萬民，萬民亦自無所藉於聖人。各守吾之中，以待其自定而已矣。守之如何？曰：愚者得之，而智者昧焉；不仁者得之，而仁者反失之也。烏可以易言乎哉！谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。牝生天地，此言最玄。用之不勤，人亦安用守玄以勞生哉？29天耳長地乆。天地所以能長且乆者，以其不自生，故能良生。是以聖人後其身而身先，外其身面身有，非以其無私邪？故能成其私。牝生天地，而天地獨長且乆者，可不知其故乎？盖世人惑於長生之說，而不知綿綿之用，不可以智力致也。故欲長者反促，而能不自生者，自能長生耳。聖人知其如此，是故後其身者，先身之道也；外其身者，存身之術也；無私其身，著自私之至也，而豈有他秘訣也哉？30上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。言天下之善者，莫上於水，而聖人之善，若之何謂善？盖凢利於物者，或不能以無爭，而能不爭者，又未必能澤於物也。水之善，固利萬物而不爭者也。何以見其不爭也？衆人處上，彼獨處下。眾人處高，彼獨處卑。衆人處易，彼獨虞險。衆人虞順，彼或處小山逆。衆人處㓗，彼或處穢。所處盡衆人之所惡，夫誰31與之爭乎？不爭則無尤矣。此所以爲上善也。居善地七句，皆聖人利萬物而不爭之實。蘇子曰：避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必扶，塞必止，決必流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不流於，善能也。冬凝春伴，涸溢不失節，善時也。持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長你。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之莫之能守，富莫之能32道。盈而後持，不如勿盈。銳而後揣，不如置銳。滿堂不守，勿滿可也。驕佚遺咎，勿驕可也。噫！此天道也，人也，人能言之，人人能知之，而柰何明知而故犯者衆載營魄抱一，能無離；專氣致柔，能嬰兒；滌除玄覽，能無疵；愛民治國，能無爲；天門開闔，能無雌；明白四遠，能無知。生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。33載之則不禆，然則一神焉耳矣。抱元守一，則神魄記自不相離，而亦庶乎知神之爲矣。營，營衛也。夫嬰兒，百無一知也，而其氣主專；百無一能也，而其氣至柔。專氣致柔，能如嬰兒，則可爲拘一矣。瑕疵未滌，則玄關不開；玄開不開，則形質留對；滌除玄覽而能無疵，則可爲抱一矣。愛民治國，非神其誰爲之？而不能以無爲也。故知抱一者，不欲分心以愛民；務愛民者，不免役神以治國。是二之也，安能抱道清延、經時34自主也？故有開則將，不待迫之而自起；有闔則逆，不能無事而常定。是內淫也，安能抱一而無離乎？此無他，皆起於不知神之所爲故也。夫神至虛也，虛則自然明白；神至靈也，靈則自照四達，而其誰能離之？然惟其有知也，是以無知。能無知，期知之矣。有知則魄載禮，無知則神載儷。神載魄則一，魄載神則二。故不可以有知也，又不可可以不知也。知此者，是謂玄德。夫玄德深且遠矣，是故可生而不35可有，可爲面不可恃，可長而不可宰。烏乎！盡之矣！三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以為用。車也，器也，室也，其利在有而不在無；而乘之、載之、居之，其用在無而不在有。然則非無不有，非有不無，是均利而兼用之道也。人亦安能棄無而逐有，舍有而求無也與哉？五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁36田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。此種種者，徒令目飽耳，目飽則腹必枵。聖人務本，惟知務實其腹而已。以此治身，故以此洽天下，何爲乎哉？寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱苦驚？寵爲下，得之

若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以舉以身爲天下者，則可寄於天下；愛以身薦天下都，乃37可託於天下。蘇子

曰：古之達人，驚寵如驚辱，知寵之爲辱先也；貴身如貴大患，知身之爲患本也。是以遺寵而辱不及，恩身而患不至。且寵辱非兩物也，辱生於寵而世不悟，以寵爲上，而以辱爲下。若知辱生於寵，則寵固爲下矣。故得之若驚，寵亦驚也；失之若警，辱亦驚也。夫身，大患之本也，而人反騖於權利富貴，犯難而不止者，何哉？茍能祿以天下，而重以身任之，則是能不有其身也。如是而以天下予之，雖38天下之大，不能患之矣。視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不是其後，執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。夷、希、微，皆强名也。夫旣已不見、不聞、不得矣，而又何夷、希、微之有？是故不可以致詰也。將混三而爲乎？以一名之，其或可也。夫上皦而下昧者，其常39也。且皦者必不昧，昧者必下皦。今也在上不皦，在下不昧，繩繩不絕，而卒歸於無物，其殆不可得而之名乎？然無名名也；無狀狀也；無象象也。三之不可之不可，不可之又不可，吾是以謂之恍惚也。夫恍惚何足以語於道哉！𨿽有古今，而實無前後，故執古以御今，因今以知古，而道紀昭矣，又安可以恍惚日之與？古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可議，故

強爲之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四隣，儼兮其若40窟，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其著谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道不欲盈大，惟不盈，故能敝不新成。得道之士，微妙玄通，而變化無窮，其至深者不可測識，直強爲之形容可乎？夫戒而後動曰豫，豫兮若冬涉川，何其逡廵而不得已也！疑而不行曰猶，猶兮若畏四隣，何其若小國之畏大國而不敢動也。若客之將至而儼然望之，若冰之將釋而渙然以解，若樸之敦而自不雕，若谷之曠而自無有；若41濁之渾渾處穢而自見惡於人。其形容有如此者。夫是濁也，果孰能之？靜之則徐淸，有何難者？然而聖人不處也。是濁也，果孰能安之久之則徐生？惟聖人知人之生於濁而死於盈也，是故不欲盈，以盈非自保之道也。夫惟不盈，故能爲舊而不爲新，能爲弊而不爲成。以新成者，必勞、必費，必爭、必妬。且新者必故，成者必毀，而弊復隨之。與其勞費以求弊，孰與能弊之爲愈也？故椎聖人能弊、能濁、能知42鳥。致虛極，守靜篤。萬物竝作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。虛者道之常，靜者道乏根，學者所以貴於虛靜也。然致虛守靜而不極不篤，則猶有虛靜者在未也。惟至虛極靜篤，然後卽萬物之竝作，而能觀萬物之復命，則凡物之自無而有者可知也。又能知夫芸芸而生者，仍復歸根而靜，則凡物之自有而無43者可知也。盖靜者，命之所以復，而常道之所自出也。知此者是爲明道，靜極而光生矣。知此有則能有容，萬物皆備於我矣。由此而公，而王，而天，皆容物者之所必至，而明道者自然之驗也，何足怪歟？由此而道自我出，則天且不足言矣，不亦乆且安歟？此虛靜之極致也。太上，下知有之；其次，親之譽之，其坎畏之，其吹侮之。故信不足焉有不信，猶𠔃其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。44太上無爲而不疑其下，故下之於上，但知有之而已，而亦不知上之所爲也。其次則不然。夫爲民上而使民親譽，已可鄙矣，况於畏且侮乎？此無他，皆信之不足也。故上不信其下，而以親鼓譽，以法起畏；下不信其上，而以譽易上之仁義，以畏易上乏政刑。不知太上無爲，雖言猶且貴之也。夫至於貴，邯之信下者至矣。是故功成事遂，百姓皆謂我自然，未嘗曰我宜歸功於上也。此信上之極也。大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國45家昏亂，布忠臣；絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡欲。世之貴此三者，以爲天下之不安，由文之不足。是以或屬之聖智，屬之仁義，屬之利巧耳。不思見素抱朴，少私寡欲，𨿽有三者，無所用之矣。絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享46太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。夫唯阿，善惡相去有幾？而人乃以阿爲慢，以惡爲惡而畏之。𨿽然，人之所畏，吾亦畏之可也。然𨿽畏人之所畏，而實不同於人之畏，何也？人皆畏其所畏，我則出畏入長，荒兮其未可央也，何畏之有？人47皆好其所好，如享太牢，如春登臺，然我則泊然不動，如嬰兒之未能孩也，何好之有？衆人皆有止泊，而我若無所歸，衆人皆有餘，而我獨若遺，豈非衆人皆智，而我獨愚也哉？忽兮若海而不見其津涯，漂兮若舟而不見其所之，衆人皆有以用於世，而我獨頑且鄙，豈非衆人皆同而我獨異也哉？夫我何以能獨異於人也？蓋人皆食母，而我貴求食於母；人皆爲子孝，而我獨以爲母慈，是以異也。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟怳惟惚。惚兮怳，其48中有象；怳兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中冇精。其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。孔容非德也，道也。若謂之德，則有不得者矣，安能爲衆有之形容哉？是道也，恍恍惚惚，窈窈冥冥，不呼得而有也。有物有象，有精有信，不可得而無也。蓋自古及今，已若此矣。故合衆有而觀之，然後知其從道而非德也。吾何以知衆有之從道哉？亦以此衆有而已。舍衆有，則無所於觀矣。49曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明，不自是，故彰，不伐，故有功，不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之化。古之所謂曲則全者，豈虛？禹誠全而歸之。夫人無不欲全也，而失其所以全之道，往往以全求全，而卒不能全者，此天下之通蔽也。不知五腑六臟、四肢百骸至曲也，而人賴以全，若不曲，則不能全矣。引繩而直之，故以繩爲直，而不知其枉也。苟非枉，安能直哉？海窪也，而常盈；日月舊也，而當50新。飲酒食肉少也，而飽以適。若務多不已，則吐噦隨而反傷矣。是惑也。知此，則知聖人抱一之道矣。夫一之能多也，猶少之能得，弊之能新。窪之盈，枉之直，冊之全也。是倒行逆流之理，而聖人之所以爲式於天下者，惜乎其不知也。由此觀之，學道者可以反矣。夫目至明也，而不能自見其目。使其見目，則不見明矣，安能明？然則不自是者，人必是之；不自功者，入必推功；不自長者，人必以爲長。不爭者，人必不與之爭。皆曲全之道也。烏乎！能全而歸51之者，果誰乎？希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能乆，而况於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同于失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂行之。信不足焉，有不信焉。古之聖人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故乆而不窮。世或厭之，以爲不若詭辯之悅耳，怪行之驚世，不知其不能乆也。譬則驟雨與飄風然，雖天52地亦不能使之終朝與終日也，而况人乎？故惟從事於自然之道者，知其同道而亦同德，同德而亦同失。同道故樂得道，同德故樂行德，同失故樂待失。樂得是無失也，樂失是無得也，無得無先，是無無道也。是謂至樂，是謂可乆，而其誰信之乎？故有信不足者焉，有全不信者焉，非眞從事於自然者，安能及之？跂者不立，跨者不行，見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡53之，故言道者不處也。蘇子曰：人未有不能立且行者也。苟以立爲未足，而加之以跂，以行爲未足，而加以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見、自是、自矜、自伐者，亦若是矣。譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王54亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。曰道曰大，已強爲矣，而况曰逝，曰遠，曰反乎？逝者不可留，遠者不可追，反者不司見，此自然之道也。重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。柰何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。有輜重，則雖終日行而不爲輕，何也？以重爲之根也。常燕處，則雖榮觀不爲躁，何也？以靜爲之君也。55故輕則失根本之臣，躁則失恭默之君。古行無轍迹，無服謫。美計不籌策。善閉無關鍵，面不可開。善結無繩約。而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無𣓪物。是謂襲明。故善人者，不善入之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。自謂有法可以救人，是棄人也。聖人無救，是以善救。然則無關者善閉，無約者善結。無策善計，無謫善言，無迹善行，皆可知矣。56知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天上谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天上式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天上谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則爲器，聖人用之則爲官長，故大制不割。人知英雄爲衆所歸也，不知守雌者愈下則愈歸之，如嬰兒之常不離於其母也。人知别白分明者可以爲天下法，不知愈愚則愈不忒，而無聲無臭至矣。又知榮名在我，有倡必和，如谷之應聲也。不57知榮華一去，雀網在門，雖疾呼之而不應矣。寧知守辱者之爲天下谷乎？何也？谷神不死，常足也；復歸於杜，無欲也。由是散之則爲噐，而大朴者不雕；用之則爲官長，而大制者不割。彼知雄、知白、知榮者，安知聖人之大制乎？將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或軟或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。天下，神噐也，安有神噐而可以人力爲之乎？故欲58取天下而爲之者，皆癡也，吾見其不得矣。故物或行於前，或隨於後；或呴而煖之，或吹而寒之；或益而强，損而羸；載而成，隳而毀，皆自然而必不免者也。世之愚人，私已而務得，乃欲拒而違之。聖人知其不可逆，是故去甚，去奢，去泰而已，此不爲之至也。以道佐人主者，不以兵强天下。其事好還。師之所處，荆棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而匆矜，果而勿伐，果面勿驕，果而不得已，果59而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。天道好還，而以兵强佐人主者，不知道者也。夫知其不可以取強而遂已，非果斷不能也。而惟善者能果，故歴言當果數事，其㫖深矣。物壯則老，此天道也。惟知强壯之可恃，不知老敗之將至，是謂不道。不道之事，不可以不早已夫。夫佳兵不祥之噐，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之噐，非君子之噐。不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美。而美之者，是樂殺60人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尙左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍君右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮之。不得已而後用，雖勝而不美，深哉！

道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶用谷之於江海也。無名。無名之朴，天下其誰不爲之臣乎？故矦61王若能守，萬物將自賔。譬猶天地合而甘露降，非以令民而民自均。及朴散爲噐，則因噐制名，而名始有矣。若徇名而忘其本，逐有而不知所歸，殆而。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，强行者有志。不失其所者乆，死而不亡者壽。死而不亡，此聖人所以朝聞而夕死也。不然，死生亦大矣。大道汜𠔃，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而等62道德經解二十二焉而不爲主，可名爲大。是以聖人終不爲大，故能成其大。愛養萬物而不爲主，則常無欲矣。無欲則無，謂之小可也。然雖不而萬物自往歸，謂之大可也。不爲故不爲大，萬物歸，故能成其大。執大象，天下往，往而不害，安平秦。樂與餌，過客止。道之出口，丁其無味。視之不足見，聽之不是聞，用之不可旣63也。徃而有害，人誰肯徃？今也往而自安，平泰何害？有人之山大水大象，何以使人安乎泰也？蓋作樂設餌，以止過客而已，樂闋餌盡，則拾去矣。彼執天象以待天下者，雖無聲色臭味之可悅，而用之不盡，是以不容於不往耳。將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必因强之；將俗廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。此列國分爭時也。戰勝攻取，惟務剛强，不知坐得64常勝之道者，柔與弱也。故以微明吿之。微明，謂善晦其明，而使之不疑也。若夫貪敵之餌而輕去其國，不能持重而爲人所致，皆魚之脫淵，而以國之利噐示人也，非微明之術也。道常無爲而無不爲，矦王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名，这朴亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。有爲朴之心，便是欲無以致靜定也。上德不徳，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無65爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之面無以爲，上義爲之而有以爲，上禮爲之面莫之應，則攘臂一畢等而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失一義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此，無爲世而亦無無爲也。是謂上德，黃帝是也。其次，雖爲之而實無爲，是謂上仁，堯之仁如天是也。又其次，不惟爲之，而且有必爲之心，是上義也，舜禹66以下聖人是也。夫失道而德，失德而仁，失仁而義，至於失義而後禮，則所以爲之者極矣。故爲而不應，則至於攘臂；攘臂不應，則刑罰甲兵相因而起矣。是亂之首而忠信之薄也。凢此者，皆以識智在前，爲道之障，不知德也仁也義也禮也，皆道之蕐，而愚民之始，有眞智者所不處也。夫華者不實，實則厚，華則不厚，安有大丈夫而不知處厚乎？欲處厚者，所當去識求智，而後無爲大道可幾也。昔之得一者，天得一以清，地得一已寧，神得一似靈，67谷得一以盈，萬物得一似生，侯王得一从爲天下正，其致之一也。天無以淸將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正而貴高將恐蹷。故貴以賤爲本，高以

下爲基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪？非乎？故致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石。侯王不知致一之道，與庶人同等，故不免以貴自高。高者必蹶，下其基也；貴者必蹷，賤其本也。何也？改一之理，庶人非下，侯王非高。在庶人可言貴，在68仁二其生于三勺左人不可言非。旦在縣寺華臺，轊會而成車，人但見有此數者，曷嘗有車哉？然而名之曰車，而不曰翰、輻，蓋、軫、衡、甎、轂、輯也。由此觀之，則所謂高下貴賤者可知矣。人見其有貴有賤，有高有下，而不知其致之一也，曷嘗有所謂高下貴賤者哉？彼貴而不䏻賤，賤而不能貴，據吾所見而不能致之一也，則亦琭琭落落，如玉如石而已。台矢反者，道之動；弱者，道这用。天地萬物生於有，有生於69無，探木窮源，深根固蔕，而道之動不可禦矣。其始甚微，其後乃鉅；其初甚柔，其後及大，而道之用不可窮矣。天地萬物，莫不皆然。士聞道，勤而行之；中土聞道，若存若亡；下士閒道，大笑之，不笑不足以爲道。故建言者有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偸，質直若渝。大方無隅，大器晚成，大音希隔，大象無形，首慧無名。夫佳道善資且成70心，貸者必有，貸於人者必償。今無有而貸成而不償，盖口代貝矣。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以爲稱。故或損之而益，或益之而損。人之所敎，我亦敎之。強梁者不得其死，吾將以爲敎父。王公，大人也，而自稱孤、寡、不穀，是益之而損也。道無形也，而生一、生二、生三，以至萬物，是損之而益71也。此皆人之所以敎我者，我亦因其敎而知之矣。然萬物負陰抱陽，皆稟沖和之氣，而乃有强梁不得其死者，何哉？吾將以爲敎我者之父。天下之至柔，馳騁天下这至堅。無有入無間。吾是以知無爲之有益。不言之敎，無爲乏益。天下希及之。豈惟天下，雖自古亦希及之。須知太上無爲與舜之無爲不同乃得。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長乆。72貪夫狥利，貨多於身。烈士狥名，名親於身。不知亡之爲病也，可怪也哉！大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其月不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝𤍠，清淨爲天下正。躁勝寒，靜勝熱，淺淺處人不得。天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪草大於可欲。禍莫大於不知足，咎莫犬於欲得。故知足之足常足。騏驥伏櫪，賢才喪氣。此衰世也，而爲有道，怪哉！

73不出户知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。不出户知天下，故不行而知。不窺牖見天道，故不見而名。如此則不爲而成矣。彼以多能稱聖，以多才藝稱周公者，皆窺牖者之陋。爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲。取天下常以無事，及有事，不足以取天不吟常無事，而後知天下之事皆其事也。故謂無事可也，謂能取天下之事以爲事可也。是謂無事而無74不事，無爲而無不爲。非知日損之道者，其孰能之？

聖人無常心，以百姓之心爲心。善者吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者吾信之，不信老，吾亦信之，德信。聖人在天下，惵惵爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。首姓有善不善，而聖人皆善之；百姓有信不信，而聖人皆信之。夫聖人曷嘗有善信之心哉？一以百姓之心爲善信故也。是謂同德之善，而非一人之善；同德之信，而非一已之信。故曰德善、德信也。夫75天丁之人，各一其心也乆矣。聖人則合天下之人而渾爲一心。百姓皆注其耳，日以我觀彼，以此視我，各相是非，不可一也。聖人見此不喜，聞彼不怒，以嬰孩遇之，是以彼亦不矜，此亦不慍，釋然皆化，而天下定矣。聖人無常心，以百姓之心爲心也如此。此太上治世之大旨，所以能無爲者哉！出生入死。生之徒，十有三；死之徒，卜有三。民之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，76虎無所措其爪，兵無所容其刅。夫何故？以其無死地。天下之人，以十分爲率，有一分之人，生而畏死者，求長生之徒是也；有一分之人，但知厚生，不知畏死者；又有全不畏死者，是惟不動，動則趨於死地焉。是非眞下畏死也，盖不畏死以求生也。是又一分也。天下之人，大率如此矣。夫不畏死以求生，與知生而不知死者，皆自以爲生生之厚，面不知其已入於死乆矣，吾故以爲死之徒也。若夫畏死而求長生，是亦厚於生者，非善攝生之道也，故以無77死地吿之。道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道

而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，飬之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。物形於道，勢成於德，道德之尊貴何如哉？而常自然，莫之命，不自知其尊且貴者，是以謂之玄也。天下有始，以爲天下母。旣知其母，復知其子；旣生其子，復守其母，没身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開78其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。知母則知子矣，而不顧其母，可乎？塞其兌，閉其門，守其母也。開其兌，濟其事，勞其母世。夫母至微也，不可不見；至柔也，不可下守；至光也，不，不可常用；至明也，常知所歸。否則殆且殃矣，安能常使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道哉？79大道甚夷，不事施設而多岐分心。好徑者衆，不知其可畏也。故朝也而甚除，服也而文緣，帶利劍授柄於人，餘財貨爲盗之招。不思人生日用唯願飽，田固可使甚蕪，倉固可便甚虛乎？苟務施設，不顧本實，𨿽欲勿饑，不可得已。使介然有一定之識，而不摇奪於衆多之好，則必行大道而畏施設矣，安肯好徑以爲盜夸也哉？善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃眞；修之於家，其德有餘；修之于鄕，其德仍長；80修之於國，其德乃豐；修之于天下，其德及普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。今之凝神者，皆可拔之建也；守中者，皆司脫之抱也。不知此猶祭祀然，旣有祖宗，則子孫祭享自然不輟，烏用強之哉？故以此建立，是爲善建；以此抱一，是爲善抱；以此修身，是爲眞修。由此推之，家國天下可類觀矣。故以身觀天下耳也，以天下觀天下可也。能以天下觀天下，則大觀在上，仁無而自81化矣。含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而餕作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可行而疎；不可得而利，亦不可待而害；不可淂而貴，亦不可得而賤。故爲天下貴。82但可得，卽不得；但可貴，卽不爲天下貴，非玄同也。同而曰玄，可同乎哉？可不同平哉？以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲，而民自化。我好靜，而民目正。我無事，而民且富。我無欲，而民自朴。天下本無事，故以無事取天下，無忌諱，而亦無多器、無技巧、無法令也。83其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮，禍之所倚。福兮，禍之所伏。孰知其極？其無止。正復爲奇，善復爲妖。人之迷其目，固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍福相倚，奇正相生，妖善相尋，其極未始有止也。而可不知悶悶以待之，而固察察以圖之乎？是以聖人不割不劌，不肆不耀，𨿽舉世以我爲悶悶，不之恤矣。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積84德。重積德，則無不剋。無不尅，則莫知其極。莫知共極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蔕，長生久視之道。

治人而嗇，則莫知其極，而國人安矣。事天而𣈆，則可以長久，而得深根固蔕之道矣。人能知此而早服膺，則一日有一日之積，而德之積者重矣。嗇之不可不早也如是，否則安能長生哉？

治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼下神，其神不傷人。非其神下傷人，聖人亦不傷入。夫兩85不相傷，故德交歸焉。烹小鮮者，攪之則爛。故聖人以無爲治天下，𨿽有神姦，無所用之。非聖人能絕之使不神也，𨿽神而自不能爲人之傷也。何也？以聖人未嘗傷人也。夫聖人不傷人，神亦不能爲人之傷，是兩不相傷也。但不傷則德歸焉，豈別有德以不傷之哉？夫德卽傷之矣。大國者下流，天下之交，天不之牝。牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以不大國，86則取大國。故或下以取，或下而取。人國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。大者宜爲下，人知小國之取大國也，以其下之也；不知大國之能下也，乃所以取小國者也。故大者尤宜爲下，下則流必歸焉。何也？天下之所交者，皆天不之牝也。牝之所以勝牡者，以其能靜以待動，能爲下以待上，故但見其常勝焉耳。然則能爲下者，則天下自往交焉。國有小大，其交於牝一也。牝之常勝也，固如此。87道者，萬物之奧，善人之寶，不善人这所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。道者，萬物之奧。善人知道之玅，故寶之而不失矣。然不善之人，雖不知所寶，亦何不保於是哉？故有一言之美，卽可以市於衆；一行之尊，卽可已加乎人。雖至不善者，亦時有之，但人自忽之而不察88耳。由此觀之，雖善人亦何能保其常尊且羙乎？道之無棄人也如此。故天子三公不足尊，所尊者，此道也；拱璧駟馬不足寶，所寶者，此道也。爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。不論大小多少，有怨無怨，一以德報之，則胸中自然無事矣。是故無難專，亦無大事，無輕事，亦無易89事。非無事也，以聖人之能愼事也。是故易者難，輕者重。事將至，先一著；事旣至，後一著。愼事如此，則無事矣。其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累十；十里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。聖人無爲，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。愼終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而一90不敢爲。幾者，冀也。冀其成而敗者多矣。民之好從事也，何如哉？聖人愼終如始，一於無爲，何事之敗歟？夫聖入之所欲者，皆衆人之所不欲，不貴難得之貨是也。聖人之所學者，皆衆入之所不學，輔萬物之自然，而不敢爲是也。故衆人過於有爲，而聖人復之；衆人貴之，而聖人不貴。此之謂無爲。古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智洽國，國之賊；不以智治國，國以福。知此兩91者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至於大順。人知順民，而不知反之爲順，大順也。民皆明，而我反愚；民皆智，而我反不智。孰知是反也？玄也，式也，福也，順之大也。江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲自谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必似身後之。是以聖人處上面民不重；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。92天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不宵；若肖，乆矣其細。夫我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲大下先，故能成噐長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。捨慈而勇，捨儉而廣，捨後而先，死矣。此老已預爲申韓道破矣，烏能免哉？

善爲士者不武，善戰者不怒，善勝戰者小與，善用人者爲下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古93之極

之川刑。用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。吾言甚易知，是以天下莫能知；甚易行，是以大下莫能行。甚矣，人之好爲苟難也。然雖莫能得，何者94而不行？𨿽莫不知，何者而我知乎哉？何也？以吾言一出於宗，而吾行一制於君，而我無知焉故也。使吾而有知，則人亦將以吾之知而知吾矣。是以知爲天下役也，非大君與宗主矣，何足貴乎？知不知，上；不知知，病。天惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。有知而自不知，上也；本不可知而強以爲知，病也。民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭足。以聖人自知不日見，自愛不自貴。95乙枚去彼取此。民有大畏而不知畏，而畏其所不必畏，可畏也哉！夫所居至廣也，而妄以爲狹小者多；所生至足也，而妄以爲厭薄者多。聖人知其至廣，而自不見其廣，故無狹；知其至足，而自不見其足，故無厭。無厭故知自愛，無狹故不自貴，其去取也審矣。所謂唯其不厭，是以不厭；惟其至足，是以常足也。雖有大威，烏得而加之？勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之96所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，觶然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。勝以不爭，應以不言，來以不召，正天之疎而不失也。若爭而後勝，雖不疎，必有失矣。蘇說太淺，然亦可爲求福不止者警。民不畏死，柰何以死懼之？若使民常畏死，而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺老殺，是謂代大匠斲。夫代大匭斵者，希有不傷手矣。97民不畏殺，吾何用於生殺？且自有司殺之者，吾安用代之殺也？自古至今，用殺者多矣，而未見有不敢者。說到此，至髓也，孰能聽之？孰謂道德申韓宗祖乎？民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其一之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生爲者，是賢於貴生；無以生爲者，乃所以爲貴生也，是賢也。人之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木之坐也柔脆，98其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，木强則共。强大處下，柔弱處上。木强則可以大用，人共伐之矣。柔弱處上，於此有省。天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？

蘇子曰：張弓上筋，弛弓上角。故以況天之抑高舉99卜。天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國这不祥，是謂天下若反。以堅强攻堅强，雖能勝之，終必缺陷。故攻堅強者，莫勝於柔弱，柔弱者不期勝而自勝也。故又戒之，其無以輕易柔弱爲也。畢竟柔弱能勝剛強，而剛强者不與焉。夫山藪藏疾，至柔也；川澤納汙，至100弱也。苟爲社稷之主，而不能受多方之垢，爲天下之王，而必欲國家之無夭孽，四海之無㐫人，可得耶？雖欲翦除而撲滅之，秪自勞耳。此盖若反於正，其實天下之正言也，不可以不察也。和大怨，必有餘怨，安以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。致大怨而後與之求和，非善也。必有餘怨，不能脫手矣。勾賤事吳是也。是以聖人執左契而不責人。盖左契在我，自和合於人。人大能畜小，小能事大101一十二，烏有彼此結怨，以至怨毒已深，而後責人之我和，而後用范蠡、計然之智，卧薪嘗膽之術以司徹哉？故惟聖人爲有德，爲大善。夫善人，天之所常親也，況於人而敢怨乎？小國寡民，使有什伯人之噐而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟擧無所乘之；雖有以兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。小國寡民，吾將試焉。能使夫有什伯人之才，而自三102不用以至老死不相往來，如此，豈不快哉！

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，旣以爲人已愈有，旣以與人已愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。天下豈有信言而羙，羙言而信者乎？有利則有害，天之道，不言所利也，何害之有？有爲則有爭，聖人無爲，何爭之有？