莊子章義

，或亦可爲治莊子者之一助云爾。民國三十二年三月安吳胡樸安自序。7已桑性不諧俗，久與冠蓋疎。苦無買山錢，城市小結廬。廬小僅一室，平分半列書。結交盡貧士，門無貴人車。晨夕飽粗糲，佐以盤中蔬。蒙莊多妙理，坐臥與之俱。窮居罕人事，息影卽良圖。悟得齊同理，終朝常澹如。其一總起：殺人盈城野，山川有苦顏。仁義不救世，干戈自年年。漆園獨超脫，箸書在名山。莫謂言荒唐，荒唐蕃姑言。其二南華全經：至小非蟭螟，至大非山丘。萬物任自然，曠放莫與簫。白日自西走，黃河自東流。斗室藏天地，神與太虛遊。其三逍遥遊：眞理無是非，大道無陰陽。違者通爲一，俗士妄短長。塊然一坏土，中夜有奇光。攸修夢魂黑，栩栩蝴蝶黃。其四齊物論：上壽不過百，人生亦可憐。下士未聞道，海上求仙山。長生詎在藥，至理不可言。君子貴緣督，雖夭亦盡年。其五農生主：猛虎能食人，爪牙不傷木。耳目廢視聽，虛懷常若谷。至潔每易汙，聖人不數浴。明鏡燭姸媸，以其不自燭。其六人間世：良馬不在力，嘉木不在薩。伏櫪自千里，孤榦自成林。所以魯兀者，舉國欽德音。百骸皆可廢，耿耿餘8寸心。其七德充符：大地積塊耳，塊散不久常。偶然一着物，變化已無常。眞人終年寂，風露以爲糧。風靜露華空，澹澹天中央。其八大宗師：愚者常惡影，每與影競走。倏忽鑿渾沌，渾沌呼負負。矯首望太虛，寥落具衆有。南面治無爲，重華名垂後。其九應帝王：大道不離宗，百川皆匯海。末世徒紛裂，祖述各有在。莊語難覺民，詭諔終不悔。連犿理無窮，稠適若可待。其十天下：世偏不識莊，紛紛多異㫖。與老同一源，謂莊學不死。玄玅本無迹，眇視跛能履。士與造物遊，小智奚足恃。其十一註莊者：迂拙常滯物，愧我非違士。瞑心息衆慮，紛擾不能止。况投塵網中，淸澈亦偶爾。采藍不盈襜，未足贈之子。其十二讀莊後：造物無盡藏，古今有眞才。如何降水浸，不聞神禹來。佞倖多自逸，適諒每見猜。鼓腹且讀書，於我何有哉。其十三，總結：右讀莊十三首，用陶淵明讀山海經韻，是民國七年時所作者。今莊子章義全書吿竣，諷誦一過，而莊子大義，若可得於文字之外，爲錄於卷首云。民國二十三年四月安吳胡樸安記。9莊子章義聲宏總說道家源其派別，漢書藝文志云：道家者流，蓋出於史官。古者黄帝滿立史官而世守之。史掌一代之書，成敗禍福存亡之迹，皆具於是。多精蔽書，知盛極之必衰也，故清虛以自守；知剛強之必折也，故卑弱以自持。閲時多，更事富，然後秉要執本，建之以常无有，主之以太一。由是言之，道家之出於史官，由於閲世多，更事富。有過去之觀念，而後有未來之思想。過去这觀念愈豐富，未來來之忠想愈發，連道家豐富之思想，由於歷史而來也。莊子天下篇云：以本爲，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老耶聞其風而說之。道家者流，徵之天下篇，固不必原於史官。惟是上古之時，史爲學術之總，天下篇所謂古之道術有在於是者，要亦不能出史之範圍外，特未明言官守10耳。道家之正宗，是用之於政治，故漢志云南面之術。後遂流爲老莊之道家。莊子雕是道家，非老子之嫡傳。觀天下篇，莊子與老子異源可知。蓋老子求長生，莊子齋死生也。晚周以來，道家派別區分爲四：以與爲取，以後爲先，道家之權謀派也，政治家嘗用之。死生一致，人我司體，道家之虚無派也。違觀家嘗州之無搖女精，無勞女神，道家之寂滅派也，養生家嘗用之。服氣養神，納新吐故，道家之疑鍊派也，術士家嘗用之。寂滅兼權謀，老子學派之流也。寂滅者，無爲也，權謀者，無爲而治也。故老子之學，以之修己，多養生之言；以之入世，有政治之用。莊子乃遘家之虚無派。莊子忘人我，齊死生，老子則日求不死之術。莊子之可以盡年，與老子之谷神不死，截然不同也。由是論之，道家派別可總爲二，而術士不與焉。老子不能了生死，入世派也；莊子能了死生，出世派。世謂莊子之學出於老子，以老子比孔子，以莊子比孟子，特未深察之故耳。天下篇歷述諸家之所自出，而莊周與老聃、關尹爲二，則是老莊派別之不同，由來久矣。自僞關尹子出，後世術士推老子爲教主，於是道家之學，一變而爲清靜、寂滅、凝11昇天；再夑而爲嬰兒、蕊女、金縷、絳宫；三變而爲青蛟、白虎、寶鼎、紅燥，極於符七、咒誦，而道家學荒生。道家之弊，不在漢代，而在晉以後。漢志云：放者爲之，獨任淸虛，可以爲治。隋志云：迂誕譎怪，而失其眞。是漢代道家之弊，不過獨任淸盧而已；晉後道家之弊，始迂誕譎怪也。