待臣御政章第五

此章以君臣御政之得失，喻金丹火候之得矣也。愼乎御政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，離俯仰。文吕統錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。時御政，喻火候，當戒愼其初基也。火候之要，徹首67徹尾，防危慮險，無一刻不宜愼。若人君御政然，而尤當致謹其初基。蓋金丹大道，以天心爲主，精氣爲用，正猶人主之統御其臣下也，故曰御政。學人入室之始，一陽丨邑初動，謂之首經。譬若人君卽位之初，更改正朔，謂之元年。元年乃芽滋，卽其義也。故仙翁喟然發端曰：可不愼乎？御政之首，管括微密者，卽靜而內守，環匝關閉，印動而應機，發號順應之意。魁柄，卽足之喉舌。丹酌元化，統攝周天，若網之有綱，衣爲要道，喻吾身天心，實爲萬化之綱領。丹68道作用，全仗天心斡運，斗柄推遷，故曰要道魁柄，統化綱紐。天心旣爲萬化綱紐，動而正，則罔不吉；動而邪，則罔不凶。繫辭傳曰爻象動乎內，吉凶見乎外，卽其義也。在易爲爻象，在天卽爲星象。天有三垣，紫微垣爲北極之所居，最處乎內；太微垣次之，天市垣又次之。由是金、木水、火、土之五緯，倂二十八宿之經星，環布於垣外。垣星全係斗杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗梅順動，則五緯經星罔不循其常度。斗杓一有不順，則環布之五緯一切逆而不順，應時感動，立見咎徵。69周天經星，亦皆一切乖戾，失其常度，而至于誃離俯仰矣。此喻人之天君妄動，則五官錯謬，百脉沸馳，所謂毫髮差殊不作丹者也。天象乖變失常，不可責之衆星；人君御政失宜，亦不可責之百官有司。各有主者。孰爲主者？在天則文昌台輔，文昌卽紫微垣中戴筐六星，號南極統星，錄人長生之籍。台輔卽垣中三台四輔尊星。三台以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱北極。天之有文昌，猶人君之有六部也；天之有台輔，猶人群之有相臣也。相臣夾輔帝主，燮理陰陽，六部從而奉行之，則70自官有司，不待詰責，自然各典所部矣。譬若作丹之時，乙粵心君處中以制外，魁罡坐鎮，斗杓斡旋，一水一火，調燮得宜，自然六根大定，百脈沖和，而無奔蹶放馳之失矣。始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道，或臣邪侫行不軌，弦望盈縮，乖變凶咎，執法刺譏，詰過貽主。辰極處正游任下，明堂布政，國無害道。此位火候之要，存乎君主，當愼終如始也。火侯之一功靜，徹始徹終，宜乎無所不愼，亦猶人君御政，一動始至終，宜無所不愼。愼則轉亡爲存，不慎則轉71存爲亡，存亡之緒，從此分矣。此一大事，君臣各有其，而主之者惟君。蓋臣之聽命于君，猶氣之聽而于志也。心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪侫應之，行事不循軌則矣。天心之與人心，同出一原，天心稍或不順，則天行立刻反常，不特五緯錯謬，經星乖戾已也。卽如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈，薄蝕掩冒，凶咎不可勝言矣。天有執法之星，主刺譏過失，卽太微垣中左執法、右執法也。朝廷象之，故立爲72左右執法之臣，亦主刺譏過失。然違道之過，不在百官有司，而在台輔，倂不在台轉，而在君王自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰：執法刺譏，詰過貽主。主心得亂失，只在一反覆間。蓋惟皇建極，惟民歸極，心君能寂然不動，無爲以守至正，百體自然從令，有如北辰居所，而衆星自然拱之。故曰辰極處正，優游任下。心君旣端拱神室，百節萬神莫不肅然，猶王者坐明堂以朝諸侯，四海九州莫不率服，寧復有出而梗化害道者？故曰明堂布政，國無害道。辰極在天象爲紫微垣，卽北極所居，任高誌，73人君爲深宫內寢，晏息之所也。明堂在天象爲天市垣，乃帝星所臨，在人君爲朝會之所，通道于九夷八蠻者也。心君所處，內有洞房，外有明，下應天垣，下同朝宁，故取御政之象。此章卽治道以明丹道，最爲了然。丹道徹始徹終，不出天心運用，故君喻天心，臣喻藥物，文昌台輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，乚受炁吉也；凶者，防炁凶也。存喻片時得藥，亡喻頃刻䘮失。所貴乎御政者，必須外却羣邪，内輔眞主，心君端拱74于辰極，萬化歸命于明堂，豈非還眞之要道乎？此篇首章言乾坤門户，明乾坤之爲體；次章言坎離二用，明坎離之爲用；三章言晦朔合符而產藥物；四章言天符進退而行火候，皆御政之象也。然而御政这義不已可不明？在天象，以辰極統御周天列宿；在朝廷，以人主統御百官有司；在丹道，則以心君統御周身精炁，乃御政之義也。故以此篇總結之。