徽宗皇帝崇寧五年丙戍十月五日下詔文

有天下者，尊事上帝，勑命惟幾，敢有弗虔。而789釋氏之徒，修營佛事，妄以天帝次於鬼神之列，瀆神踰分，莫此之甚，其能充享上帝之心乎？可令有司檢會削除，以稱騰嚴恭寅畏之意。又准勑：水陸道場内設三清玉皇上帝等位，其可以三境高眞與幽冥鬼神同列乎？昔神考元豐中，曾降詔止絕，可撿舉施行。又准勑：舊來僧居多設三教像，遂爲院額及堂殿名，且以釋氏居中，老君居左，孔子居右，非所以稱朝廷奉天神與儒教之意。可迎老君及790道教功德並歸道觀，遷宣聖赴隨處學舍，以正名分，以别教像。大觀元年丁亥，一月初四日，尚書省劄子：准勑：道士序位在僧之上，女冠在尼之上。政和二年壬辰，建康府有鄉民姓梁者，乆患癩疾，其家畏其傳梁而弃之，乃於茆山玉晨觀捨身，逐曰擔水，以給道衆，夜則睡於三門外龍虎君之下，如是者數載。一日給水之際，忽見一人，皓首素衣，乗白馬而朱鬤紫煙，彌791叱梁曰：太上老君來。梁再拜叩頭。老君曰：吾有天童護命經，流傳於丗乆矣，汝聞之。手曰：不識。老君曰：吾今授汝，汝可記之，誦以呪水沐浴，則汝疾當愈，亦可以濟人也。乃誦經曰：皇天生我，皇地載我。日月照我，星辰榮我。諸仙舉我，司命與我。太一任我，玉晨召我。三官保我，五帝衛我。北辰相我，南極佑我。金童侍我，玉女從我。六甲直我，六丁進我。天門開我，貧顧六八，十792電隨我。八卦尊我，九宫遁我。隂陽宗我，五行扶我。四時成我，我命著我。太清玄籍，三宫昇降。上下往來，無窮不息。金飰玉漿，向求皆至。虚𣑽日月，與天為誓。𩵄魒䰢魓，魁𩲃𩳐星。所求者得，所向者亨，所欲者合，所爲者成。種種變化，與道合眞。何神不使，何令不行。我前有朱雀，後有玄武，左有青龍，右有白虎，上有華蓋，下躡魁罡，神通光嚴，威震十方。愛我者生，793惡我者殃，謀我者死，憎我者亡。靈童神妇，三千六百，常在我傍，執節捧符，與我同遊。太上攝京，天大吉昌。金籙玉書，二十四符，與星歷俱，急急如律令。誦已，問曰：記得否？對曰：記得。老君乃苒苒昇天而去。其人明日誦，以呪水澡洗，其疾遂除，仍復却粒。後誦之，與人驅邪治病，亦多有驗。染素不識字，至是遂能書冩。六年八月，詔：太上混元上德皇帝名耳，并字伯陽，及謚聃，並見載於經傳。見今士庶多以794爲名字，甚為瀆侮，自今並令禁止，已名者，限指揮到日，申所屬攺著為令。十一日，詔曰：周室衰，中國有聖人焉，著書九九篇，以貽後丗，澹然獨與神明居，豈得而窺之？漢司馬遷、班固皆小智自私，作傳則同於韓非、申不害之徒，叙古今人表以爲第三等，列子游、子夏之後，表而楊之，實在今日。史記老子傳陞于列傳之首，自爲一秩；前漢古今人表叙列于上聖，其舊本並行攺正。昨注道795德經，可視倣唐制，命大臣分章句書冩，刻石千在京神霄萬壽宫，以垂無窮。司馬正史記索隱以老子與韓非並傳爲更遷之失，謂二人教迹全乖，不冝同傳。先賢已有成說，故其序云：伯陽清虚爲教，韓子峻刻制法。靜躁不同，德州斯舛。今冝柱史共溙園同傳，公子與商君並列，可不善歟？今詔陞於列傳之首，自爲一帙，又盡善。796或差力缶厂置實録七、六十三老子於第三。後漢邊韶曰：班固以老子絶聖棄智，檀爲亂首，與孔子道違，故抑而下之，與楚子西同科。二者之論殊矣，所謂道不同不相爲謀也。又曰：夫大人之度，非凡所訂九等之序，何足累名耶？唐陸希聲亦云：仲尼親見老氏，從之問禮，誠無間然。而班固乃絀之於第三品，𨿽其名可絀，而道797朝復有此詔，可謂前聖後聖，其揆一也。二十日，詔：道無乎不在，由漢以來，折以異之。丗流於末俗，不見大全，道由是以隱。朕作而新之，䆒其本始，使黃帝、老子、堯、舜、周、孔之教偕行於今日。可令天下學校諸生添大小一經，各隨所願分治。大經黃帝內經、道德經，小經莊子、列子。自今學道之士應入學人，並令所在州縣勘會保明，不經刑貴，不犯十𢙣姦盜及違八行之人，許入州縣學教養，並依見798行學法。所習經以黃帝內經、道德經爲大經，莊子、列子爲小經外，兼通儒書，俾合爲一道。大經周易，小經孟子。自來唯有先生、法師、處士、大師等號，而品秩甚少，名稱旣髙，視官亦隆，人難遽進，並依舊外，其在學中選人，可依下頃增置士名，分入官品。元士正五品，髙士從五品，大士正六品，上士從品，六良士正七品，方士從七品，居士正八品，𨓜士從八品，隱士正九品，志十從九品。資任、請給，各隨品官法。神霄玉清萬壽宫、天799慶觀及其餘宫觀知、副，並以學校登科人充，禮部置籍差注，如吏部法。山林髙蹈之士，令監司、守令依八行法以禮延入州學，並以名聞。其後禮部尚書薛嗣昌奏從禮部出給印紙，所屬批書。從之。同日，詔：莊周、列禦宼，令神霄玉清萬壽宫司設像，並配于太上之祠，以稱朕飲崇道妙之意。先是，聖政録編修官王禮言：莊、列功不在顔、孟下。𥨸見朝廷推尊孔子，而以顔、孟配祀，爵皆封公。至於荘、列，獨以諸800子百家為稱，未有旌異。乞講䆒崇祀之禮。故有是詔。其後宣和元年帝月九日，又詔莊周封微妙元通真君，列禦㓂封致虚觀妙眞君，仍行冊命。八日，編修道史官言編修道史所止年代，詔自龍漢止五代爲道史，本朝爲道典。宣和元年正月八日，詔曰：自先王之澤竭，胡教始行於中國，雖其言不同，要其歸與道爲一。然異俗夷言，髠髮毀膚，偏祖横服，棄羣親，801屋宇、田産常往，一切如舊，永不攺革。有敢議者，以違御筆，讑其服，飾其名，稱其禮、其言，並改從中國。佛號大覺金仙，餘爲仙人、大士之號，僧稱德士，寺爲宫，院爲觀，即住持之人爲知宫觀事，不廢其教，不害其禮而已。四方萬里之逺，其徒不悉兹意。可令每路監司一貟緫其事，郡守僚佐召集播告，咸合知之。二十四日，又詔：佛廼西方得道之士，始自漢802明帝感夢，流入中國，歴代與廢，所論不一。本授太上入胡之化，經著分明，要其所行，使人爲善，故賜以封爵，錫以宼裳，不廢其教，從中國之奉，豈不題歟？慮煩俗亂有扇惑，如有輙行他議者，以違御筆論，許諸色人告首，開封府支賞錢三千貫。宣和三年十一月三日，詔提舉道録院：見修道史，非可以常史論。自史記、漢書以來，體制803有可采，當以爲例，則史表一門，不須徒設。道紀斷自天地始分，以三清爲首。三皇而下，帝王之得道者，以丗次先後列於紀，爲天地宫府品秩與服符籙儀範禁律、修鍊丹石、靈文寳書等十二志。男眞自風后、力牧而下，女真自九靈元君而下，及凡臣庶之得道者，各以丗次先後爲傳。方諸宫青童太君撰金闕後聖李君紀曰：夫二氣離合，理物有期；三道虧盈，出處因運。期804之至也，因而適之；運有來矣，就而撫之。承唐之年，積數有四十六丁亥，從此後復有五十六丁亥之間，主有縱横九一之名。建光延昌元年，其後甲申之歳前後，種善人，除殘民疾疫，洪水交其上，兵火繞其下，惡惡並滅，凶凶皆没，好道陸隱，善人登山。到壬辰之年三月六日，金闕聖君來下，光臨於兆人妖。當是時，聖君發自靑城，出隴西雲北察燭龍之外。805北方黑國之北，有山極峻造天，四時冰雪，晝無日，北向更明，夜直上觀北極，乃燭龍所居。燭龍，北方之神也。山海經：日西北海之外，有神，人面蛇身而赤，其服及脢，視乃明，不食不寢，是燭九隂，是謂燭龍炬，可以照明。西旋九流之關，東之扶林晨落，南視朱山空中，乗三素飛奥，從虚輦萬龍，天光揔照，神鍳806實銀。七六十八民始學者為仙使，得道者爲仙官者，能精洞房於上元，脩九眞以彌勤，步隱書於七靈，窮八素之用誠，旣得涉三災而不傷，必觀更始於太平，又得賜書為仙官，神眞長生也。然後聖君當復斷其麄妙，擢以𥙷官僚者，或位爲仙伯，或拜爲仙侯，助聖牧人，理氣布德。或封掌一邑，委政一國。若奉欎儀以召日，施結璘以攝月，詠大洞之上經，存七變之轉章，按金807紫文以駕浮，誦金根以長存，設九赤以封丘，命曲素以招神，役紫度以昭無，服五行以呼魂，挹琅玕而不休，經嶮試而無疑，履兵火而莫憂者，皆位爲左右仙公、左右大夫，或爲鄕相之司，上國仙侯也。所以聖君從虚輦萬龍者，以視衆仙，隨才而授給也。聖君𨿽封掌兆人，下□萬生，汝自逍遥金闕，宫館上清，樓形太虚，遨遊五城，察照十天，百方太平也。諸見太平者，皆是慈心仁人，守善不已。或學道信808靈人，受書守精保胎；或得仙精誠之夫；或𤣥簡録名，七代有德，祚及子孫，當為仙者；或生有青骨，通神接眞；或才性偉寂，天分淑邁，至忠至孝，至正至廉。作山之品第，髙下數百矣。聖君皆隨才署置，以為大小仙侯，皆各有秩，以君種人也。仙侯一年一朝上清，見聖君以受事也。聖君五年一下遊，以幸仙侯，察種民而考仙治焉。蓋老君於將來運，親降為太平之君也，故亦號金闕後809平、金闕後聖玄元上道太上老君太清玉陛下。蓋老君號千二百官君，千二百官章之主也。封章用九老仙都印者，老君亦號九老僊也。以至上士澄心注想，隨祈而應，靈感接於見聞。然形於紀錄者，蓋大地之一，其周流三界，濟度無窮，或示仙姿，瑞及肉身，或飛或步，或值或卑，或朝或野，或或夷應，已810有稱讚，所不不可。旣始姑攘見聞，編次號爲實錄云。