[{"data":1,"prerenderedAt":-1},["ShallowReactive",2],{"yao-䷁坤卦-用六":3},{"success":4,"data":5},true,{"yao":6,"prev":20,"next":24,"source":31},{"hexagramId":7,"hexagramName":8,"hexagramSymbol":9,"position":10,"yaoName":11,"yaoci":12,"xiaoxiang":13,"slug":14,"title":15,"description":16,"analysis":17,"titleZh":15,"titleEn":18,"generatedAt":19},2,"坤","䷁",7,"用六","利永贞。","用六永贞，以大终也。","䷁坤卦-用六","坤卦·用六详解 — 利永贞。","深度解析坤卦用六爻辞「利永贞。」的含义、小象传解读与人事启示。","坤卦六爻纯阴，居《周易》六十四卦之第二，与乾卦相对而为\"经卦之祖\"。乾有\"用九\"，坤有\"用六\"，此二者是六十四卦中独一无二的体例——唯乾、坤两纯卦各设一通爻之辞，其余六十二卦皆无之。前人于此体例之异常，多有玩味。今专就坤之\"用六\"立论，统观一卦六阴皆动之道，而不复逐爻申说，正合此爻\"通爻\"之本旨。\n\n## \"用六\"之名义：占法体例与揲蓍之数\n\n欲明\"用六\"之义，须先明\"六\"之所自来与\"用\"之所指。\n\n《系辞上》论大衍之数曰：\"大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰……乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。\"此即揲蓍成卦之法。四营而成易，十有八变而成卦，每一爻之成皆由三变。三变所归之策，约而成四种数：九、八、七、六。其中九为老阳、六为老阴、七为少阳、八为少阴。老阳老阴为\"变爻\"，少阳少阴为\"不变爻\"。坤之策百四十有四者，正以坤六爻皆老阴，每爻二十四策（四揲、每揲四策、得六），六爻得百四十有四，故曰\"坤之策百四十有四\"。是知\"六\"乃老阴变爻之专名，对乾\"九\"之老阳变爻而立。\n\n故\"用六\"非泛指坤之阴爻，乃专指坤卦六爻\"皆遇老阴、皆当变\"之占。在春秋筮法中，凡一卦数爻俱变，占者别有断法。《左传》《国语》所记筮例，正可与此相参。如《左传》庄公二十二年，陈厉公使周史筮敬仲之生，遇《观》之《否》，乃以一爻变之例，取其所变之爻辞为断。又僖公十五年，秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇《蛊》。诸如此类，皆视变爻之多寡而异其法。乾坤纯卦六爻俱为老阳老阴，全卦尽变——乾六阳尽变则成坤，坤六阴尽变则成乾——此乃\"全变\"之极致。圣人特于乾坤设\"用九\"\"用六\"，正为此\"六爻皆变\"之特殊占象立一通断之辞。是故\"用六\"者，统六阴俱动而言其用，非以一爻一位为限。此即《小象》所谓\"用六永贞\"之所统。\n\n至于\"用\"字之训，《说文·用部》：\"用，可施行也。\"段以下不引，但即本书\"可施行\"之义，则\"用六\"犹言\"施用此六（老阴之数）之道\"。乾之\"用九\"，坤之\"用六\"，皆谓当其爻数尽为老阳老阴、举卦皆变之时，如何施行其道、如何持守其贞。此正是一种\"动中之常\"的占断指引。\n\n## 帛书《周易》之异文与\"迵\"字之证\n\n马王堆帛书《周易》（《六十四卦》）所存，于坤卦作\"川\"卦，乾作\"键\"卦。帛书于乾之\"用九\"、坤之\"用六\"，其辞作\"迵九\"\"迵六\"。\"迵\"字，《说文·辵部》：\"迵，迵迭也。\"其字从辵，与\"通\"音义相近，古多通假。帛书作\"迵六\"，正可证\"用六\"之\"用\"，于古或读为\"通\"，谓此乃贯通一卦六爻之通爻、通断之辞。\n\n这一异文极为关键。它从文字上坐实了前文所论：\"用六\"非局于一爻一位，而是统贯坤之六爻、为全卦皆变者设的\"通辞\"。帛书\"迵\"字以\"辵\"为形，含行、通之意，与坤\"行地无疆\"之德、与《文言》\"地道\"\"承天\"之义，皆暗相呼应。今本作\"用\"，帛书作\"迵\"，二者一从施行立训、一从贯通立训，相辅相成，共同指向\"统论六爻皆动、施行老阴变道\"这一核心。学者据帛书以正今本，可知\"用六通爻\"之说，于先秦古义有据，非后人臆测。\n\n## \"永贞\"二字训诂：长且正而后有终\n\n\"用六\"之辞，仅\"利永贞\"三字，而义蕴宏深。\n\n\"永\"字，《说文·永部》：\"永，长也。象水巠理之长。《诗》曰：江之永矣。\"是\"永\"训\"长\"，本象水流绵长之形，引申为时间之久长、德行之恒久。《诗·周南·汉广》\"江之永矣，不可方思\"，正用其\"长\"义。\"永贞\"者，长守其正、恒久其贞之谓。\n\n\"贞\"字，《说文·卜部》：\"贞，卜问也。从卜，贝以为贽。\"其本义为卜问。然《易》之\"贞\"，于卜问之义外，《彖》《象》《文言》多取\"正\"义与\"固\"义。如坤卦《彖传》释卦辞\"利牝马之贞\"曰\"柔顺利贞\"，又曰\"安贞之吉，应地无疆\"——\"安贞\"即安于其正而固守之。乾《文言》\"贞者，事之干也\"\"贞固足以干事\"，则以\"正\"\"固\"释\"贞\"。故\"利永贞\"者，谓利于长久地持守正固之道。\n\n合而言之：\"用六·利永贞\"，是说当坤之六阴俱动、举体皆变之时，其所利者在于\"永贞\"——以长久之正固为用。何以独于六爻皆动之际而言\"永贞\"？盖动则易迁、变则易乱，纯阴尽变而向阳，最易失其柔顺安静之常。故圣人于此特拈出\"永贞\"为戒为劝：虽处大动大变之中，仍须长守其正、恒持其固，不以变动而躁、不以将盈而骄。乾\"用九\"曰\"见群龙无首，吉\"，戒其勿为物先、勿居众首；坤\"用六\"曰\"利永贞\"，劝其常守正固、终成其德。二者一阳一阴，一戒亢一劝恒，相反相成，共明\"动而不失其常\"之大义。\n\n## \"以大终也\"：《小象》之微旨与坤德之归宿\n\n《小象》释曰：\"用六永贞，以大终也。\"此五字，乃理解\"用六\"全义之枢纽。\n\n\"大终\"二字，历来为玩易者所重。何谓\"大终\"？须从坤德之始终、阴阳之消息两层来看。\n\n其一，就坤德之始终言。坤之为道，主\"承\"\"顺\"\"成\"。《彖传》曰：\"至哉坤元，万物资生，乃顺承天。\"又曰\"坤厚载物，德合无疆\"。坤不为始而为终、不为倡而为和。《系辞下》：\"坤道成女\"\"坤作成物\"，又曰\"夫坤，其静也翕，其动也辟\"。乾主\"始\"（\"大哉乾元，万物资始\"），坤主\"成\"（\"乃顺承天\"\"坤作成物\"）。\"成物\"即\"终物\"——使万物各遂其生、各成其形而归于成就，此即\"终\"。坤之德，正在于\"善其终\"。故《小象》以\"大终\"释\"用六永贞\"，谓坤以长守正固之道，能成就万物之大终、能善全一事之大终。这与坤之根本职任——载物、成物、终物——丝丝入扣。能\"永贞\"，则能\"大终\"；不\"永贞\"，则功亏一篑而不能有终。\"永贞\"是因，\"大终\"是果。\n\n其二，就阴阳消息言。\"大终\"又含\"阴极而反阳，终而复始\"之深意。坤为十二消息卦中之纯阴卦，当夏历十月（亥月），阴气极盛，万物收藏。《彖传》言坤德\"含弘光大\"，又坤卦之后即为《复》（䷗），一阳来复，当十一月（子月，冬至）。《序卦传》虽未直叙乾坤之后即复，然就卦气消息之序，坤之纯阴乃阳气将生之\"基\"。物极必反，阴极生阳——坤之\"终\"，正所以为乾之\"始\"开其端。故坤之\"终\"非死灭之终，乃孕育新生之终、承先启后之终。此即\"大终\"之所以为\"大\"：它不是渺小的、断绝的终结，而是含藏生机、通向再始的宏大终成。一岁之功，至坤而成（\"当期之日\"，乾坤之策三百六十当一岁）；万物之收，至坤而毕；而新阳之机，亦于此终成之中悄然孕伏。\"以大终也\"，可谓一语道尽坤元\"含弘光大、品物咸亨\"之全德。\n\n由此再看\"用六\"专设之深意：乾六阳尽变为坤，坤六阴尽变为乾。坤之\"用六\"全变，其象正是\"由纯阴而趋纯阳\"。当此六阴俱动、向阳而行之际，最当戒惧者，是不可急躁冒进、不可失其柔顺安贞之本性。故曰\"利永贞\"——在向阳的大转变中，仍以阴道之\"永贞\"为用，徐徐而成、固守而终，方能成就那含生机、通新始的\"大终\"。《小象》\"大终\"之\"大\"，遥应卦辞\"安贞吉\"、《彖》\"应地无疆\"，皆状坤德之广大悠久、有终有成。\n\n## 《文言》之申说：含章、敬义、与\"承天而时行\"\n\n坤卦独有《文言传》逐爻申说，今本《文言》虽多就六二\"直方大\"、六三\"含章可贞\"、六四\"括囊\"、六五\"黄裳\"等爻设问作答，然其通论坤道之语，正可移以释\"用六\"之\"永贞\"\"大终\"。\n\n《文言》曰：\"坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。\"此数语，实为\"用六·永贞·大终\"之最佳注脚。试为剖析——\n\n\"坤至柔而动也刚\"：坤体至柔，然其动也能刚。\"用六\"正言坤之\"动\"（六爻皆老阴、皆变动）。柔而能刚者，非以刚暴为刚，乃以\"永贞\"之恒守为刚——柔顺中自有不可夺之坚定，此即\"动也刚\"。\n\n\"至静而德方\"：坤性至静，而其德方正不阿。\"永贞\"之\"贞\"即\"正即方\"，\"德方\"正释\"贞\"。\n\n\"后得主而有常\"：此直承卦辞\"先迷后得主\"。坤道不为物先，居后而顺，乃得其主而有常道。\"有常\"即\"永贞\"之\"永\"——恒常而不变其正。\n\n\"含万物而化光\"：坤含容万物而使之化育光大，此即\"成物\"\"终物\"之功，正与\"大终\"相印。\n\n\"承天而时行\"：坤承乾天之施而依时而行。\"时行\"者，动静不失其时——当藏则藏，当行则行；六阴当变则变，而变不离其贞。此即\"用六\"之妙：知时识变，而以永贞贯之。\n\n又《文言》论六三爻\"含章可贞\"有曰：\"阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终。\"此\"无成而代有终\"六字，尤可与\"用六·大终\"互发。坤为地道、妻道、臣道，其要在\"弗敢成\"——不敢居成功之名、不敢据创始之功，而能\"代有终\"，代天、代夫、代君以成其终。\"无成\"者谦退不居，\"代有终\"者卒能成全其事之终。\"用六\"之\"大终\"，正是这\"代有终\"的极致与总成：坤以一卦之纯阴、以谦退柔顺、以永贞之守，终能\"代\"乾而成万物之大终。能不居其成（无成），方能成其大终（代有终）；能永守其贞，方能不躁不亢而善其终。《文言》此语，与《小象》\"大终\"，可谓一义两表，相为表里。\n\n由是观之，《文言》虽未直释\"用六\"，然其所揭坤道之\"柔静、有常、含弘、承天时行、无成代终\"诸义，无一不归宿于\"利永贞，以大终\"。读《文言》而后读\"用六\"，则\"永贞\"\"大终\"四字之分量，益觉沉厚。\n\n## 汉易象数之参证：卦气、纳甲、爻辰与乾坤之\"用\"\n\n以汉代象数之学观\"用六\"，于其\"通爻\"\"全变\"\"消息\"诸义，可得更细之印证。\n\n**就卦气消息言。** 孟喜以坎、震、离、兑为四正卦主二十四气，复以十二辟卦（消息卦）配十二月。坤为纯阴之辟卦，当建亥之月（夏历十月），阴气极盛。其前为《剥》（䷖，建戌九月，五阴一阳），其后为《复》（䷗，建子十一月，一阳来复，冬至所在）。坤居\"剥极\"与\"复始\"之间，正是阴之极、阳之伏。\"用六\"言六爻皆动，于消息之理，恰象坤极而将转复——阴尽则阳生。《小象》\"大终\"之含\"终而复始\"义，于此卦气之序得其确证：坤之大终，正所以启复之初阳。乾\"用九\"六阳尽变成坤，坤\"用六\"六阴尽变成乾，乾坤之\"用\"互为终始，与十二消息\"阳极生阴、阴极生阳\"之环周，理脉全合。\n\n**就纳甲言。** 京房八宫纳甲，乾纳甲壬（内卦纳甲、外卦纳壬），坤纳乙癸（内卦纳乙、外卦纳癸）。乾坤分纳十干之首尾枢要，统摄六子之纳。坤为八宫之一宫之首（坤宫），其下统复、临、泰、大壮、夬、需、比七卦（游魂归魂之变）。坤居纯阴而纳乙癸，乙为木之阴、癸为水之阴，于五行皆主收藏、滋育之阴德，与坤\"载物\"\"成物\"之义相合。\"用六\"统坤一宫纯阴之体，正与纳甲所示坤纳阴干、主收藏化育之象相发明。\n\n**就郑玄爻辰言。** 郑玄以乾坤十二爻配十二辰：乾六爻自初九配子，依次为子、寅、辰、午、申、戌（六阳辰）；坤六爻自初六配未，依次为未、巳、卯、丑、亥、酉（六阴辰）。乾配六阳辰、坤配六阴辰，阴阳判然。\"用六\"统坤之六爻，正统此六阴辰之全。六阴辰者，未、巳、卯、丑、亥、酉，皆地支之阴位，与坤纯阴之体相应。爻辰之法以坤当六阴辰之全，亦可见\"用六\"之\"通\"——非局一辰一位，乃通贯六阴辰而为坤之全体大用。（按：爻辰配属，旧说间有出入，此举其较著者以明坤统六阴辰之大略，细目不强求其密。）\n\n**就升降言。** 荀爽倡\"乾升坤降\"之说：乾之二五当升，坤之二五当降，阴阳升降以成既济之和。坤为纯阴，其六爻本皆当\"降\"——阴性下、主静、主顺。然\"用六\"言坤之全变（六阴俱动而趋阳），则于\"降\"中有\"升\"之机：阴极当降，降极则反升（如坤后之复，一阳上升）。\"利永贞\"者，正戒此升降转关之际，须以永贞固守，使升降不失其序、动静不离其正。荀氏升降之旨，落到\"用六\"，即是\"当变之时仍守其贞、于动之中自有其常\"。\n\n诸家象数，门户虽异，然合观之，皆指向同一义理内核：坤为纯阴、当亥而极、统六阴而纳收藏之德；\"用六\"为其六爻皆动、阴极趋阳之通断；\"利永贞\"为其守正固本之要；\"以大终\"为其含生启复、有成有终之归宿。象数与义理，于此浑然一贯。\n\n## 乾\"用九\"与坤\"用六\"之对勘\n\n\"用六\"之义，对照乾\"用九\"而益明，二者本是一体两面，圣人特设以明纯卦全变之道。\n\n乾\"用九\"：\"见群龙无首，吉。\"《小象》：\"用九，天德不可为首也。\"\n坤\"用六\"：\"利永贞。\"《小象》：\"用六永贞，以大终也。\"\n\n试比观之：\n\n其一，皆为\"全变之占\"。乾六阳尽变则成坤，坤六阴尽变则成乾。\"用九\"\"用六\"专为此\"六爻俱动、举卦皆变\"之特殊筮象而设，是六十四卦中唯一的\"通爻\"之例。其余六十二卦无此体例，正显乾坤为\"《易》之门\"\"《易》之缊\"（《系辞下》：\"乾坤其《易》之门邪\"\"乾坤其《易》之缊邪\"）的特殊地位。\n\n其二，立辞之向相反相成。乾\"用九\"戒其\"无首\"——阳刚至极，最忌为物先、居众首、逞其亢，故曰\"天德不可为首\"，劝其谦退不居。坤\"用六\"劝其\"永贞\"——阴柔将变，最须守其正、固其常、勿失其顺，故曰\"以大终\"，勉其恒守有成。一者抑阳之亢（勿为首），一者扶阴之常（须永贞）；一者言\"吉\"在不居，一者言\"利\"在永守。阳道贵能下、阴道贵能恒，各因其性之所偏而立教。\n\n其三，归宿皆在\"善其终始\"。乾\"用九\"之\"无首\"，非谓无终，乃谓\"不为始（首）\"而善处群龙之动；其德在于\"乾元用九，天下治也\"（《文言》），以不居首之德而成天下之治。坤\"用六\"之\"永贞\"，归于\"大终\"，以恒守之德而成万物之终。乾不为首而能统天，坤善其终而能成物——一始一终，一统一成，乾坤合德，而后\"《易》\"之道备。《系辞》曰：\"乾坤毁则无以见易。\"乾坤之\"用九\"\"用六\"，正是乾坤合德、终始相生之道的画龙点睛。\n\n由乾坤\"用九\"\"用六\"之对勘，可知圣人设此二通爻，意在揭示一条贯通全《易》的大法则：阳极当谦退而不居其首，阴极当恒守而善成其终；动而能静、变而有常、终而复始——此即《周易》\"生生之谓易\"（《系辞上》）的根本精神在乾坤两纯卦上的集中呈现。\n\n## 义理人事与现实决策之启示\n\n由上述训诂、象数、十翼之考辨，\"用六·利永贞，以大终\"于人事进退、现实决策，可得数端切实之启示。\n\n**其一，处大变之际，贵在守常持正。** \"用六\"言坤六爻皆动，是处于剧烈变动、全局翻转之时（纯阴趋纯阳）。变局之中，人最易因动而躁、因变而乱、因将盈而骄。爻辞独标\"永贞\"，正是告诫：愈是身处大变动、大转折，愈须长守正道、固持本心，不因外境之翻覆而失其操守。柔顺者尤当如是——坤至柔，而《文言》言其\"动也刚\"，这\"刚\"不是刚愎，而是在变动中坚守正固的定力。现实中凡逢行业巨变、组织重组、时势转关，能以\"永贞\"自持者，方不致随波逐流、功败垂成。\n\n**其二，谦退不居，方能有成。** 《文言》\"无成而代有终\"\"阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也\"，揭示坤道成功之秘在于\"不居成功\"。\"用六\"之\"大终\"，正建立在这种谦退之上：不抢功、不居首、不据创始之名，甘居承顺辅成之位，反能成全大局、善始善终。于团队协作、辅佐之任、收尾之责，此理尤切——真正能\"成其终\"者，往往是那些不争一时之功、肯做承载收成之事的人。坤\"厚德载物\"，载物者不自显，而万物赖之以成。\n\n**其三，识时知变，动不离贞。** 《文言》\"承天而时行\"，言坤之动静必依时而行。\"用六\"言变，而以\"永贞\"贯之，是\"变而有度、动而知时\"。现实决策中，既要敢于因应时势之变（六阴当变则变），又须使一切变动不脱离根本之正道与长远之利（永贞）。变与常、动与守，并非对立——最高明的变通，是在坚守根本中的灵活，是有原则、有底线、有恒心的应变。\n\n**其四，善终乃为大功，且终中藏始。** \"以大终\"提示：一事之成，不在轰轰烈烈之开端，而在踏踏实实之收成；能善其终者，其功为\"大\"。且坤之\"大终\"含\"终而复始\"之机（坤极生复，阴极生阳），故善终者亦是善始者——把一件事、一个阶段圆满收束，本身就为下一个新生开辟了端绪。于人生规划、事业经营，\"重视收官、善作善成\"，并在终成之际为新的开始蓄势，正是\"大终\"二字给予今人最深的提点。\n\n## 结语\n\n综上，坤之\"用六\"乃六十四卦中与乾\"用九\"并立、独一无二的\"通爻\"之辞，统论坤卦六阴皆老、举体皆变之占断。帛书作\"迵六\"，从文字上证其为贯通六爻之\"通辞\"。其辞\"利永贞\"，以《说文》《尔雅》之训，谓利于长守正固；其《小象》\"以大终\"，则归宿于坤元\"成物、终物、含生启复\"之大德——既言坤善其终之职任，又含阴极生阳、终而复始之消息。《文言》\"柔静有常、含弘承天、无成代终\"之论，《彖》\"安贞吉、应地无疆\"之辞，与汉易卦气（坤当亥、剥极复始）、纳甲（坤纳乙癸、主收藏）、爻辰（坤统六阴辰）、升降（阴极反升）诸说，皆交相印证，共同指向\"动中守常、谦退有成、终而复始\"这一核心。而乾\"用九\"戒亢、坤\"用六\"劝恒，一始一终、一统一成，乾坤合德，乃见《易》道生生之全。落到人事，则为：处变守正、谦退成功、识时不躁、善终启新——此即\"利永贞，以大终\"垂示于今人的恒久智慧。",null,"2026-02-11T10:23:50.754Z",{"slug":21,"hexagramId":7,"hexagramName":8,"hexagramSymbol":9,"position":22,"yaoName":23},"䷁坤卦-上六",6,"上六",{"slug":25,"hexagramId":26,"hexagramName":27,"hexagramSymbol":28,"position":29,"yaoName":30},"䷂屯卦-初九",3,"屯","䷂",1,"初九","db"]