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上通經第十二

上通者。言天也陰陽之炁運行不已。人受之以生。當與天地相合也

。虛無自然之炁化生天地。正炁變通。邪炁消滅。夫正炁少則天地爲邪炁失明。惟邪炁多故能害正炁。正炁多則能禁邪炁。此乃天地自然之炁

註。虛無指無極言。無極而太極。太極生兩儀。四象八卦。皆本自然之炁也。然炁不能無邪。正如天之七政正炁也。四餘則爲邪炁。故四餘犯宫則示變異。然俱具於無極之始，而非後日始有者也。人受天地之炁以生，不能有正而無邪，故克復之功，統智愚而共用其修能。如大舜以睿哲之資而好問察邇孔子以時中之聖而好古敏求，禹之祗台，文之緝熙，自古聖賢尙不少去私存理之功，况其下者乎？顔子之克己，伯玉之寡過，皆滅其邪炁也。且邪炁無時不有，蚩尤作亂於黃帝之世。此上古之邪炁也。四凶悖德於唐虞之際，此中天之邪炁也。似正炁能以勝之，不為所害耳。若正炁不伸，則小人在位，君子在野，遺害匪輕。觀此可悟修煉之道矣

解。紫寶天尊曰。天地之間，一炁之所包羅也。吾想洪荒未闢之際，一無所有，僅此虛無自然之一炁耳。由無極而太極，以生兩儀、四象，舉凡上天下地中及人物，何莫非炁之所化生者乎？然是炁也者，不能有正而無邪。若正炁變通周流無間，能充塞兩間，則邪炁自然消滅也。何以見之？夫正炁少，則邪炁勝。矣雖天地必爲之災，日月星辰皆爲之失其明。惟其邪炁多，故能害其正炁。所以七政悉改其常也。若正炁多而正足以勝邪，邪不能以敵正，則能禁夫邪炁，縱有亦不能爲災。雖然正257炁邪炁，要皆天地自然之炁也

。夫一切邪炁。皆因正炁不行。邪炁得入。凡修眞之士當令邪炁消散。修無上至眞之道。以得延年不死之法

註。修眞者觀天地邪正之炁以驗吾身之盛衰。因而勤加修習。使正者常伸。邪者退藏。乃長生之道也解。夫天地旣有正炁。而何慮夫邪炁哉。蓋一切邪炁皆因正炁不行。邪炁是以乘間得入。若正炁流行。則邪炁悉皆退藏。凡屬修眞之士可以例觀也。彼人受天地之氣以生。不能有正而無邪。當令邪炁消散。正炁當存。以修無上至眞之道。則無有爲我災害者矣。延年不死之法。不於此而得之也哉

。夫人受天之命。自有格法。天地之所私者三十歲。若此天地日月相推有餘閏也。若修存上道。至眞之道。吐納藏神之法。則與天地相升降。乃能不死。是以固守形軀。不能通變。終無損壞。不若和神集氣。與道合眞。隨物見形。莫迷正性。乃可長久

註。人受天地之炁以生。天實望其裁成輔相。以補造化之所不及。蓋不虛生也。三十歲爲一世。餘閏者。日與天同行而少一度。積三百六十五日有奇而與天會。是爲一歲。月與天同行而少十258三度有奇。積二十九日有奇而與日會。是爲一月。歲有十一月。月有三十日。三百六十日一歲之常數也。日與天會而多五日有奇爲氣盈。月與日會而少五日有奇爲朔盧合氣盈朔虛。而閏生焉。故三嵗一閨則三十有二日。六百單一。五嵗再閏則五十四日。三百七十五分。十九歲七閏則氣盈朔虛分齊。是爲一章也。然必以十九歲而始無餘分者。蓋天數終於九而地數終於十。十九者。天地一終之數積八十一章。則其盈虛之除盡。而後始推此以定四時。歲功其有不成者乎。修道者窺天地之盈虛。識陰陽之消長。而因以隨時修鍊。乃可得長生之道也

解。夫人受天地自然之炁而生。寶天之所命也。天既命而爲人。自有予以當爲之事者。或爲君道。以敬授人時。或爲相道。以燮理隂陽或爲師道以繼往開來人雖不同道宜自盡俱常興起正法以補造化之所不及此天地所私望於人者也彼三十歲為一世世不自治則人不虛生而人豈可負天之所命哉且世必賴人以理驗之天地而益明夫天地固無不覆載者也然天之行一日繞地一周而過一度日隨天而左旋亦繞地一周而在天爲不及一度是天之所過其數已盈而日之所退其數已竭也於是日與天復會於初起之日焉月亦隨天左旋一日亦繞地一周而在天爲不及十三度一月而與日會一歲有十二月一月有三十日日與天會而多五日零二百三十五分所謂氣盈也月與日會而少五日零五百九十二分所謂朔虛也每歲常餘一十二日有奇以此日月相推須將此餘日置為閏月三歲一閏五歲再閏十九歲七閏然後四時之氣數不差而歲功以成故有餘閑也天地原賴人修道以補其不及亦猶是也若修真之士存求無上大道之心則至正眞一之道不可以不講矣蓋天地之炁有邪正吾則於邪者吐之正者納之鍊之而化爲神藏一泥丸是即修鍊之法也如是則天炁下降吾之炁亦與之俱降地炁上升吾之炁亦與之俱升一呼一吸259。無不與天地合其德。乃能得不死之法也。是以固守形骸軀縠之人。雖曰自愛自養。而一己隂陽之炁不能與天地相通。因時變化，不過固守於頃刻間耳，欲其終無損壞也得乎？何若會和百神集其眞氣而與道合眞之爲愈也。夫和神集氣，自隨物以見形，而與道合眞。則莫迷其正性。正炁長存，邪炁消散，與天地同爲不朽，與日月同其光明，不生不滅，乃可得長生之道也

。夫人之生。一切算數衣食皆有定分。雖有定分。亦在人修行上道。以增福祿。如人春不耕田。至秋望收。及其無應。乃曰此乃天分。自不作善。以圖福報。何異於是

註。算十二日也，算數以壽言，此以農之耕田喻人之修道也

解。夫人之生於世也。謀事雖在人而成事則在天。故凡一切算數衣食皆各有分定。正無容日夜營逐以勞心焦思於其閒也。然天定雖可勝人而人定亦可以勝天雖曰各有定分切不可概諉命於天而遂自廢其修能亦在夫人之修行上道自可增其福祿耳彼廢人事而期善報者吾則有可取譬焉如農人本有得穀之理乃有人焉當春日載陽之時未見荷䉨荷笠以有事於西嚋徂隰徂征而俶載於南畝自不耕田以任其荒蕪迨至秋成之候而奢願所發乃求千斯倉焉乃求萬斯箱焉及其無應而彼乃曰人之稼穡如茨如梁而我獨無有此乃天之定分也夫農人之言如此彼自不作善之人以圖福報者何以異於是哉

？今日食人。而後日往食之。不名食人。名爲寄糧。今日代人負重。後日260往寄重焉。不名代人負重。乃名寄工。今日得人共謀。後日亦往與共謀。不名爲助人。名爲交功。今日譽舉於人。後日得人譽舉。不名爲譽舉於人。乃名爲更迭相稱。如此比類者衆多。不可勝計。今人略作善行。便望福報。何異於是

註。食人以食予人也。往食之則我又食於人矣。寄糧猶云以糧寄於人也。下倣此

解。不但譬之農人已也。如有人於此。我今日以食與之。是我有惠於彼矣。及至後日而我復往食於人焉。則我前日之食於人者不名爲食人名爲寄糧而已乂如有負重者於此我今日代爲負之是我有勞於彼矣及至後日我復往寄重於人焉則我前日之代負者不名爲代人負重乃名爲寄工而已我有難決之事今日得人而共謀之事乃有濟及至後日人亦有難決之事亦往而與我共謀是我之爲彼所謀者不名爲助人名爲交功以相助也人有善行我今日譽舉於人後日我有善行而又得人之譽舉是我之所譽舉者不名爲譽舉於人乃名爲更迭以相稱譽可也如此比類者眾多不可勝計不過略舉數端而已今人略作一二善行心中便望福報者又何以異於是哉

。至人上士則不然也。人不佑吾。吾獨陰佑之。必獲善果報。人人盡爲惡行。我獨爲善。必獲善報。人不加功於我。我獨樂加功於人。必獲善報。人不食飮於我。我獨食飮於人。必獲善報。人盡習虛僞之行。以欺261於我。我則以誠信待人。必獲善報。如此比類者衆多。不可勝計。今日有恩於人。必望其報。若或不報。卽生怨恨。不能如是

註。此卽恕字之義也。言至人上士修德於己。初無希報之心。而究未嘗不得善報。是人當盡其在己聽之於天也解。若至人上士則不然也如人之不佑吾也毎起愠怒之心故彼以此來我亦以此應之此乃報施之常而至人上士獨能佑之且不沽名釣譽獨能陰佑之此其心非求報也而必獲善果報焉又如鄕里之間人人盡爲惡行也我則不同流合汙而獨能爲善雖非爲求報計也而必獲善報焉我有善行人不加功於功人有善行我獨樂加功於人此人己胥化之時也如是者必獲善報我當饑渴之際人不食飲於我人當饑渴之候我獨食飲於人此萬物一體之懷也若是者必獲善報至於人己相接之下人盡習虛僞之行以欺誑於我我則無詐無虞以誠信之心待人决不存一毫虛僞以相欺是其言行皆實而尤悔必寡必獲善報有可信者如此比類者眾多不可勝計不過略舉數端以例觀耳今日條眞之士大異於至人上士也凡稍有恩惠於人必望其人報之若或人之不報卽生怨恨之心不能如至人上士之所行也可慨也已

。至人上士卽求天澤。中士卽求人澤。下愚亦不爲善以應於天。亦不爲功力以應於人。空欲求福。誠可羞恥

註。天澤。天之所賜者。如福壽之類。人澤。人之所予者。如財帛之類。羞自外至。恥由內生也

262解。夫至人上士之非求報。莫不其有善果如是。是其所求者卽爲天賜之澤也。若夫中士卽求夫人澤焉。至於下愚之人旣不知爲善以應於天而求天澤。亦不知爲功德之力以應於人而求人澤。惟是夙夜之間。奢心所發時而欲求天澤。時而欲求人澤。妄想顚倒。空欲求福。不亦徒勞無補哉。誠可羞恥也已

。如人今生富貴智慧。是人先世爲善。應受此福。若於今生富貴。卽生貪求。不肯布施。智慧不作因果。則於後世。還復貧賤愚癡。現世因緣。亦復如是

註。欲知前世因。今生受者是。欲知後世因。今生作者是。觀此而禍福因緣可知也

解。當今之世癡心求福者大抵皆然也。得毋以富貴可求而至智慧可求而生乎。而不知其得之者非關其求與不求。乃由於修與不修也。如人今生富貴與夫聰明智慧，非人之求而得之也，乃是人先世爲善，今生應受此福報也。若於今生富貴之時，即生貪求情慾以擾其方寸而不肯布施。功德何有分毫？是空有此富貴也。若於今生智慧之性，不作因果以悟大道淵源，是空有此智慧也。則今生受此福報，固報我前世之因；至於後世，而今之富貴者還復貧賤，今之智慧者還複愚癡而已。人生現世因緣亦複如是，欲求福果者，何不及時修之也乎

？而說偈曰

263解了空旨解一切念。必其會遇。同入妙門。自在如意。如此等法。無有窮盡。略明要說。汝等當知。但行善念。思念一切。幽冥之處。得大光明。無爲妙相。悉令具足。利益如是

。上通經靈符上通經靈符

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266上淸說下大道眞詮。妙法難思永流傳註解細詳參。敎演重宣。誓願廣無邊

。大聖流演聖敎靈寶天尊

。願以此功德。普及於一切。誦經消度愆尤亡魂。皆共成妙道皆共成妙道