盤山語録
盤山語録
時老師在盤山普說云：大凡初機學道之人，若便向言不得處理會，無着摸沒依倚，必生疑爲心上沒工夫，便信不及，則必不能行，行不得，則胡學亂學，久而退怠。今且說與汝等，眼前見得底，耳裏聽得底，信得及處行去，從麤入妙，亦不誤你。雖是聲色，便是道之用也。如何是信得及處？汝豈不見許大虚空及天地，日、月、山、水、風、雲，此不是眼前分明見得底，便是修行底榜様，便是入道底門庭也。且如雲之出山，無心往來，飄飄自在，境上物上掛他不住。道人之心，亦當如是。又如風之鼔動，吹噓萬物，忽徃忽來，略無滯礙，不留景跡，草木叢林礙他不住，劃然過去。道人之心，亦當如是。人如太山，巍巍峩峩，穩穩當當，不搖不動，一切物來觸他不得。道人之心，亦當如是。又如水之物，性柔就下，利益群品，不與物競，隨方就圓，本性澄淡，至於積成江海，容納百川，不分彼此，魚鼈蝦蟹，盡敷包容。道人之心，亦當如是。又如日月，容光必照，至公無私，明白四達，晝夜不昧，晃朗無邊。道人之心，亦當如是。如天之在上，其體常清，清而能容，無所不覆；地之在下，其體常靜，萬有利而一不害。道人之心，亦當如是。如虚空廣大無邊際，無所不容，無所不包，有識無情，天蓋地載，包而不辨，非動非靜，不有不無，不即萬事，不離萬事，有天之清，有地之靜，有日月之明，有萬物之變化，虚空一如也。道人之心，亦當如是。道同天地，其用若此，常體其中，工夫到日，自然會得，動用合道，自有主者。若便不見言思路绝處，則失之矣。既入玄門，各宜勉之。
或問：初學修錬心地，如何入門？師云：把從來私情眷戀、圖謀計較、前思後筭、坑人陷人底心一刀兩叚着，又把所着底酒色、財氣、是非、人我、攀縁、愛念、私心、邪心、利心、慾心一一罷蓋，外無所累則身輕快，內無染着則心輕快。內外輕快，久久純熟，自無妄念。更時時刻刻護持照顧，愼言語、節飲食、省眠睡，表裏相助，塵垢淨盡，一物不留。他時自然顯露自已本命元神，受用自在，便是箇无上道人也。
師示眾云：修行之人，郷中便了道也休住，酒肉食了飛昇也休喫，眷屬便是神仙也休戀。眾人愛底休愛人都非底，莫非自已渾是莫認，睡裏得道也休睡。不是好伴休合，無益之言莫説，遇事成時休喜，遇事壞時莫憂。勝如已者學之，不如己者教之。人虧己者福也，己虧人者禍也。言過行者虚也，行勝言者實也。有欲情者人事也，無塵心者仙道也。肯低下者高也，肯貧窮者冨也。返常合道，顺理合人，正道宜行，邪門莫入，通道明德，體用圓成，是謂全真也。
師云：修行之人，大忌説人長短是非及人間興廢一切世事。非于己者，囗不可論，心不可思，但説是非，便是昧了自己。若専錬心，常搜己過，那得工夫管他家屋底事？但凡為人，須有好處，冝相倣傚，他人惡處，自當迥避，更莫關心，漸到休歇也。
師云：天地者，萬物之父母也。天無不蓋，地無不載，豈分別這好箇那箇惡？一般蓋載，一般照臨。故凡在人上者，乃是天命教在上，當似天一般蓋覆、安養、存卹一切。在下底人，不可分你我尊卑。凡在人下者，亦是天命分定在下，當似地般承奉於天，敬仰聽從。在上之人，不敢分亳怠慢。既在天地之間，必須合天地之道也。不然則分外妄作，有刑罰凶禍矣。
師云：因緣有數，非乃人爲，必順自然，安時待命。內功外行，全在自心，自能着力。自己有功，行與不行，各各自得。教門不開，須當隱伏，心與天通。教門既開，外功亦應。合天應人，功不厭多，行不厭廣，但在此心堅固，乃可成就也。
或問曰：某下三年死工夫，可以脫得輪迴麽？師云：修行之人，當立決定志，時時刻刻精進鍊心，不預未來，豈敢內存勝心，便望超脫？昔有道人初岀家來，乃大言云：某覷輪迥小可，着些工夫便是免了。有志下功，不測篤疾纒身，敷年不愈，漸消其志。此豈可以勝心為之哉！
師云：參道之人，不厭參問。如人行路，勤問則不迷；人間小伎，無師則不得。況玆大道，視之不見，聴之不聞，初機不遇，憑何了悟？苦中之大，莫過生死，不親近至人，如何免得？故有云：古人學道，非草草侍奉眞師直到老。若不知下手去處，又不親近逹人，雖有志行持，千差萬錯矣。
師云：修行人把自己從來心上染習，得偏重底念慮，着工夫用氣力煆煉，難捨着拾去，乃至此身限到也要捨，況在心上底，但是虛妄，一一除盡，便無煩惱礙也。若身外底一切事一切物不足留心，眼前來徃與蚊䖟相似，拂去則快，便自心上難遣底遣去者，那裏便是輪迴種子也。昔長春眞人在磻溪時，常有虎豹寅夜徃來，晨夕出入或生怖懼，即欲藩籬。復自思惟，如此境界，有此怖懼，便欲遮護，畢竟生死迥避得麽？却便休去，兀兀騰騰，任生任死，怖心自然無之。以至生死境中，巍然不動，種種結縳，一時解脫。此是難行處行也。
師云：修行人但見人事好處傚倣者，不可見他人過，却失了自己也。不得遶相是非，但存是非。自心不正，久進不得。正能掩邪，邪常謗正。凡有我相常謗人者，不明自己及是外道邪宗也。若有正知正見，必於自己心上體究偏邪，搜求過失。若管他非，非正人也。
凡住叢林，雲集方來，豈得人人一等，箇箇同條。喻如泰山，萬物畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有靈苖瑞草也，有荒榛荆棘，種種不同，隨性仼運，自有次第。山體巍然，元無揀擇，一一含攝流水種石，茂林豐草，獸走禽鳴，盡如神仙妙用，彼各相資，如蓬如麻，不扶自直，天地長久，各得成就。若欲絶長補短，變青作黄，豈惟各不得安，抑亦失其本性也。
師因衆議住持山門，乃云：修行之人住持山門，須量氣力運動，簡省輕快過日，不可與世俗一般爭名競利，却失了當初本心，却忘了性命大事因緣當權外而實內，遇難處寧，柰愈磨煉此心不肯處肯者，若處當者，得心安穩處不動接待十方，自利利他，安心積行，功行兩全矣。若不鍊心認物爲我底，則一向慳貪習性，窄隘罪過，尋俗誤却前程矣。
師到長眞觀夜坐，對衆普說云：初心出家，未能獨立，雖仗叢林，或結伴道友，逓相扶持，不至偏頗。然有三等：有雲朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志節，錬心地，究罪福，絶塵俗，逍遙方外，同志相求，遂爲篤友，此等謂之雲朋霞友。以其心與雲霞相似，塵事礙他不得故也。又有習學經教，琴書吟詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友。以其不錬心，亦不能作惡故也。又有一等不治心地，不看經書，不顧罪福，出語乖訛，作事誑蕩，觸着一毛，便起爭闘，誇狂逞俊，恃力持勝，欺壓善良，相率成黨，此等謂之狂朋怪友。此三等人，身謝之後，各有安置去處，隨其功業，各得受報。其雲朋霞友，升入無形，遊燕玉京，或為神仙，或爲天官。其良朋知友，塵心未盡，不岀人倫，徃復受報。其狂朋怪友，受了十方供養，全無功德塡還口債，或墮酆都，或墮旁生，輪迴苦趣，若到如欺，悔之何及？聰明達人，細細思之，各尋長便。
師因勸衆住叢林，乃云：丹陽眞人有詞云：學道住叢林，校淺量深，選擇其善作知音。如是，未能明至理，挈領提衾。凡在叢林，逓相指發，提綱振領，共修无上心地大法門，非小事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，謾說雲遊，不論心地，千山萬水，南去北來，空費草鞋，只尋便宜自在處，觸着磕着又早走。如此岀家，不知甚麽是自己緊切處，不知怎生過日。只圖自在，便是了也。殊不知前面有底生死，决定到來，看你着甚枝梧，豈可因循過日，虚度時光也。當初出家圖箇甚麽？
師云：修行之人，性有利鈍，性鈍之人，不可堅執，宜住叢林，低下存心，與逹理明心底人結緣純熟，自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日與同顃相從，交結塵俗塵緣熟久必退道。或遭魔境，作地獄見，無人救援，一向沈墮，深可痛哉！
師云：岀家人久居叢林，朝夕訓誨，尙且乖踈，因循不進，道心漸減，塵事日增，放蕩猖狂，不能虚靜。況在俗中孤行獨立，塵情荏苒，愛境纒綿，障道因緣，頭頭皆是，不自知覺，雖遇聖賢，不能勸化，百端扭捏，誑惑閭閻，迤運沈淪，福消業長，漸漬深重，若肯回頭，猶能救得，合塵背道，無可柰何，地獄不遠矣。
師因人議住山，乃修行之人，物來要識破，境來要應過，應過一畨，便同應過。舉昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屛盡塵俗之累。一日或有二人，各持兵仗來索飮食，先生便煑山果以待之。果及軟，其一人就釜中手取而甞，怒而言曰：此等與人食，便欲觸去釜底。先生初不言，見此二人怒色，兼以惡言激切，先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我。二人出門笑曰：先生住山，養成如此勝心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之而己，此是境上試不過也。
師因衆議不動心，乃云：昔山東有道人，於師父處自言煉盡無明火。師云，無明火盡，則心不動，便是好人。他日師父密遣試之。日暮造門庵，門巳閉，其人厲聲以杖大撃其門，先生內應，巳聲不順，勉強開門。來人形狀躁暴，先生見之，顏色巳動。又至堂上，其人不解屨，跳上坐，殊無禮貌。先生大怒，深責其人。其人拱手笑曰：某非敢如此，師父使來校勘先生不動底眞心，今未及試己見矣，不須再勘。其人大慙，無言可對。大抵修行人雖有工夫，豈敢自衿？不覺時便勘脫，其實到灰心槁形，則却無自誇之念。既自誇便勘脫矣，便直饒到得不動，向上更有事在。
或問曰：守圜之人，其功如何？師云：昔長春師父在京時，行至一觀，後有坐圜者，其衆修齋次，有人覆眞人，言圜中先生欲與眞人語，眞人法旨，令齋畢相見去。不意間，眞人因岀外，尋及圜所，以杖大撃其門敷聲。圜中先生以爲常人，怒而應之，眞人便回齋畢。衆人復請以相見，眞人曰：已試過也，此人我心尚在，未可與語。遂去之。大抵居靜本爲性命事，大收拾固濟涵養爲功，遇境不動，乃是驗也。今此撃門之聲是境，應者是心。心若忘我，如同灰滅有明，亦無大燄。遇境不動，安詳應過，便是心上有工夫也。今聞些子虚聲，便早動心一切惡境怎生過去？雖居圜中，濟甚麽事？受人供養，口債怎生還得？却不如於衆中琢磨，鍊此頑心。他日鑛盡金岀，却是箇有見趣底人也。
師云：昔長生眞人堂下有當厨者，衆皆許其柔和低下，未曾見動心。眞人知之，令人試之，密使人圼晨於廚所用什物，移之他處。其人造粥清米及釜，急求七杓不得，以至溢出，乃大動心。眞人見之，教云：有饒溢盡只是外物，何銷壞心？其人方省，禮謝而己。
師因有作務，普說云：昔東堂下有張仙者，善能木匠，不曾逆人，謙卑柔順，未嘗見怒形於色，衆皆許可，而甞讃歎，遂問於眞人。眞人曰：未也，試過則可，喻比黄金不煉過，不知眞僞。一日令造坐榻，其人應聲而作。工未畢，又令作門窻，亦姑隨之，巳有慢意。工未及半，又令作合子敷箇，其人便不肯。遂於眞人前辨正，欲了却一事，更作一事。眞人乃云：前因衆人許汝能應人不逆，未曾動心，今日却試脫也。
修行之人，至如錬心應事，內先有主，自在安和；外應於事，百發百中。何者爲失？何者為後？從緊處應，粉骨碎身，惟心莫動。至如先作這一件，又如何？先作那一件，又如何？供是假物，有甚定體？心要死，機要活，只據目前緊處應將去，平平穩穩，不動不昧，此所謂常應常靜也。
師因作務有動心者，乃云：修行之人，外緣雖假，不可不應。應而無我，心體虚空，事來無礙，則虚空無礙萬事，萬事不礙虚穵如天地間萬象萬物，皆自動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得築着磕着，便動自心，自心既動，平穩不得雖作苦，終日勞而無功也。居大衆中，及有作務，専防自心，不可易動，常搜己過，莫管他非，乃是功行。事臨頭上，便要承當，諸境萬塵，不逐他去，自己明了，一切莫魔。如此過日，初心不退，自獲大功也。
師因人論居圜環堵也。中起屋，築圜墙圍之，别開小牖以通飮食，使人供送也。絶交友，專意修行。也。守靜事。乃云：昔有道人，坐圜有年，一日衆人請出，隨意行止。其舊友見而問曰：師兄向靜處得來底，於閙處可用，未知師兄得到瑞的不動處也未？其人傲然，良久不言。友人進云：某有試金石，可辯眞偽，師兄試你敷年靜處得來底心，看如何也？其人云：靜處有甚麽可說？友人曰：似恁麽則披毛帶角還他人囗債去。也其人忿然大怒，以至出罵。友人笑曰：此是圜中得來底，果試出矣。其人遂怒，終身絶交。此人蓋不曾境上錬心，唯靜坐百年，終無是處，但如繋馬而止者，解其繩則奔馳如舊矣。
師云：昔東堂下遇兩知事人普請，不擇老幼搬坯，衆皆競應，惟一老仙安坐不出。事畢，大衆團坐，欲紏老仙。有言於長春眞人者，眞人呵之云：坏盡壞直幾何？一人錬心端的到休歇處，如寶珠無價，且量各人心地用事去。大抵教門中以得人爲奇也。
或問曰：某於山中獨行獨坐，親見山神報未來事，是眞麽？師云：常人之心，依着萬塵蒙昧，不明初機，出家磨錬塵心，偶然得靜。乍得靜境，便生别箇景象，神頭鬼面，認得心地，乃自歡喜，歌無不休。或有自見知未來事者，或空中聞人預報前事及有應驗者，或有親遇去師眞神人來到目前囑付心地事者，若有心承認，便是着邪。若不除去，養成心病，無法可療。豈不聞古人云：見聞覺知，亦是病患。況是眼見耳聞心思底，皆屬聲色境界。豈不聞古人經云：視之不可見，聽之不可聞，言之不可及，思之不能至也。今於聲色上認爲眞，便是落邪道也。昔有道人靜坐中，或覺口中有酒味，又夢見人送酒。明日果有人送酒來，此是心空神應，不為奇特，認之則爲着邪道也。又有道人坐中，忽然神出外遊，敷百步復回，乃見本形，依然端坐。如是敷次，亦不為奇特，乃與平常念頭岀外一般，只為些子分明。若認為功，便是着邪也。俚語云：萬般祥瑞不如無，平常安穩却合道。
師云：修行之人，靜中境界，甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而現，誘引以君。豈不聞古人云：凡所有相，皆是虚妄。心欲遣識，識神尚在，便化形像，神頭鬼面，或亂心主。若主不動，見如不見，體同虚空，無處捉摸，自然消散。無境可魔，無物可壞也。昔有道人，心得休歇。一日坐間，忽見惡鬼無敷，乘空而來。其人安定此心，體若太空，冥然不辨，捹此身仼死任生，其魔自散。為有主在，寂然不動，豈有魔魅？妄心未盡，故顯此相。體性淇然，則泯自矣。
師云：昔有住圜者，聞人說地面。既入圜中，要見地面。心存此念，隨念應現，不知是假。耳裏聞底屬聲，眼裏見低屬色，心上想低屬妄。便見金童玉女眞仙聖賢現形。白曰：親亦是虛妄境界，妄念所作，便認是地面，更不可破除，謾糊一世，着邪着祟。殊不知地面，是古人心行到平穩休歇處，故有此名。如人住處，治平荆棘，掃除瓦礫，其地平整，可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事觸不動，便是箇不動地面；萬塵染他不得，便是箇清淨地面；露出自己亘初法身，分分朗朗承當得，便是箇圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所、絶名言處，乃所謂玄之又玄也。如此，豈可以眼見耳聞心想底便是了哉？
或問曰：學人本謂生死事大，求之不明，其意如何？師云：一念無生即無死也。不能如此者，蓋為心上有情，性上有塵，搬弄生死不停，欲求解脫，隨過即追，追之又追，以至絲毫不存，源本清淨，不逐聲，不逐色，隨處自在，虛靜瀟洒，天長地久，自明眞宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪，內既有主，則人愛底不愛，人嫌底不嫌。從來舊習，般般勒轉，六識既空，眞宰常靜，更有何生死可懼？若到如此田地，却有一向没收没拾，伏藏不住，似着邪祟底一般，向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂。作主不得，便認作眞歡眞樂。却不知無歡之歡，乃眞歡也。無樂之樂，乃眞樂也。學古之人，行歌立舞，殊不知當時亦是解粘釋，別有得處。以此自樂，豈肯縱心顚蹶，以誑感人世哉！
師因衆論智藏開時，辭源湧岀，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住着。若心印定，不感而用，變成狂惠，則了無功，只是神用非道體也。不可馳騁以為伎能，但涵養則有功也。
或問曰：未來過去則不問，如何是見在心？師正視云：此不是見在。復低頭云：此不是見在。又問云：你會得也未？其人笑云：會不得。師云：大開眼着一箇見在也不識，更說甚過去未來。
或問曰：既徃者不追，未來者不預，見在當如何？師云：滅動不滅照，更要會得這箇滅動底是誰？得則權柄在手，滅也由你，不滅也由你。或問曰：如何是定性？師乃移位近前，正身黙坐。艮久云你問甚麽定性？其人不省，傍有先生起而稽首謝之。帥云：張公喫酒李公醉，其人尚未悟之。
師云：學者不寐，本以錬心爲事，若不收心，濟甚麽事？至如賭博、奕綦、紡績、羅磨之人，夜夜不睡，則是得道底人。也此等之人，十二時中利心誘引，只是貪財，攪擾心靈，如蚊宾咂膚，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一慾，若不換過，滋長邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界。如人防盗，端然坐待，其盜自退。專以錬心，恐致流蕩，謂此一心本無定體，在陽則明，在陰則暗，熟境不存，無為清淨，性珠明了，此所以晝夜不寐也。
師云：修行之人為此頑心，自從無始以來，輪迥敗骨如山之積，萬生萬死，以至今日方省前非，欲求解脫，是以晝不敢食，夜不敢眠，錬此頑心，要般般尚俗顚例，方可中用。若不錬心，見人不睡也。如此做造，心念如毛，觸着便發煙火。至如百年不睡，濟甚麽事？頑心不盡，依舊輪迴。欲要換過此心，不論晝夜，時時刻刻，動裏靜裏，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用元本眞靈與天地相似，然後動也是道，靜也是道，開口也是道，合口也是道。要别求甚麽，便是脫洒底道人也。
或問曰：自來修行之人，必先立志，如何是志？師云：每在動處靜處，一切境界裏，行住坐卧，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處亦如此，巇嶮處亦如此。拚此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是箇有志底人。故經云：强行者有志。
師云：修行之人須要立志節，及至有志節，却為固執，固執則事物上不通變，及至事物上變得，却便因循過日也。以此學者如牛毛，達者如麟角。大抵學道之人，先要歸宗祖，決要有志節，須要識通變，專一勤行，久而不已，無不成也。
師云：道人錬心，如鑄金作雞形，傢雖與雞一般，而心常不動，獨立於雞群，雞雖好闘，無有敢近傍者。體道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心雖有好爭者，不能為爭矣。故經云：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
或問：向上一事，人人俱足，更煆煉作甚麽？師云：凡心未煉，喻如石鑛中有白金，未經煆煉，只是頑石，置之大冶洪爈，煉去滓穢，分出眞物，既已成金，不復爲鑛。修行之人亦復如此。將來蒙昧染着之心，便同頑鑛，以志節爲大冶，以惠照爲黑炭，慇懃煆煉，一毫不存，煉出自己本初無礙底冥心，既己成眞，不復為假，當自保護堅固收藏，會得受用，此便是亘古圓明底無價寶珠也。
師云：自來學道之人，必須苦己利他，暗積功行。若復迷心非理行事，不惟有辱教門，抑亦自招殃咎。爲身為口，不清不儉，與俗無異，如受用十方汗血之物，未是便宜。樂中受了，苦中還他，生死到頭，更無伎倆支吾。既居門下，可不煉心？
或問：人皆取樂，道人就苦，何也？師云：世人不知眞樂，以心肯處爲樂，被欲心引在苦處，便認苦為樂。每日用心計度，專求世樂不得，憂苦膠擾心靈，永無自在，是謂大苦。學道之人，不求世樂，心存大道，遇苦不苦，無苦則常樂，心得自在。凡有樂則有苦，無樂則無苦，心無苦樂，乃所謂眞樂也。
或問曰：學道之人，甘受貧寒，其理安在？師云：若但認貧苦飢寒爲是，則街頭貧子艱難之人，盡是神仙也。蓋修行之人，以道德為心，以清靜為念，削除詐僞，貪求妄作，一時逪盡忘形忘我，身外之物，未甞用心。故有云：遮皮蓋肉衣更選甚好弱；填腸塞肚飯更擇甚精粗。唯究生死，煉心爲事，故不藉形骸之苦也。
師云：修行之人有一分工夫便有一分勝心，有十分工夫便有十分勝心，既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境界？滅也却要重添，决烈把自己身心挫在萬物之下，常居人後，有念千萬不如人者，然後可以遣却衿勝之心，心同太虛，則無我也，無我則與道相應矣。
師云：修行之人收拾自心，如一尊雕木聖像，坐在堂中，雖終日無人亦如此，旙蓋簇擁亦如此，香花供養亦如此，徃來毁謗亦如此。惟此木像通靈通聖，活潑潑地明道德，一切事上物上却不住着也。
或問：某念念相續，掃除不盡，如何即是？師云：朝日掃心地，掃着越不靜，若要心地靜，肇卞苕菷柄，其人拜謝。
師云：修行人當初岀家，為此性命事大，歲久不覺爲物所搬，却學口頭伎倆，百種所能，爲奴作婢之事。何以知之？但凡伎兿必欲人前程，似此不是為人所役也，豈是清淨無為主人之事？所以道：智者所用，而愚者用之；巧者不爲巧者所使，而拙者使之；辯者說之，默者、聽者仔細詳之，孰忙孰閑？凡欲修行，心地明白而守愚拙，則天下之智巧者皆為之使用矣。
或問曰：修行人有言知覺，又云是病，其旨如何？師云：眞知以不知之知，眞覺以不覺之覺。元本眞靈，蒙昧萬却，今方省悟，乃名為覺，一切知見皆從此生。若言有知有覺，又専欲常知常覺，乃是自纒自縳，無病自炙也。若一向不知覺，却透人別殻也。既悟本宗，知覺皆是一用處，常用即周，不可為常也。
或問曰：學人如何是覺性？師云：指東畫西，這般虚頭且休，不如下些實工夫去。謂如心上有底，眼前有底，情慾煩惱、人我無明等喻以面前有天眼，大瑠璃滑井，若絲毫不照顧，便墮在裏面，萬劫不待出。若先見又識破，方欲下脚，急須退步照顧底，便是你覺性也。若分明墮在人我穽裏，猶自指空畫空，說向上事如此，干甚覺性事？
或問曰：出家人學古人公案者，有學經書者，有云古教中照心，是否？師云：修行人本鍊自己從凡入聖，出家以來，却不肯以為事，只向他古人言句上搜尋，紙上文字裏做活計，尋行數墨，藤葛自纏，費盡工夫，濟甚麽事？及至閻老喚來，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，却不如百事不知，酩酊過目底，却有此似把如着恁尋趂底工夫，向自己本分事上尋趂，則不到得虚度時光，如何是己本分事？只這主張形骸底一黠靈明，從道裏禀受得來，自古及今，清淨常然，更嫌少甚。自徵理得明白，便是超凡入聖底憑據。若信得及，便截日下功，理會自家，亦如此公案，更敷他人珍寶作甚麽？快便自受用去，管取今以後不被人瞒也。
師云：修行之人，正眼不開，員機不發，但向別人踨跡上尋覓、言句上裁度，終無是處。喻如無眼人，雖聞人說日月之光，終不自見，只是想像，蓋不曾向自己心上着工夫也。
或問曰：昔聞丹陽師父以悟死而了道速，其旨若何？師云：修行之人，當觀此身如一死囚，牽挽入巿，步步近死，以死為念，事事割拚，雖有聲色，境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘，此身亦捨，何況其他。以此鍊心，故見功疾，死中得活，不生不死。學道初機，救護生死，當作是念。人生頃刻，一息不來，便是死地。逓相救拔，不可因循也。
師因有病者至極不能得去，乃普說云：修行之人，先須識破萬緣虛幻，次要識破此箇形骸一堆塵土。平日事上脫洒，臨行必得自在。昔東山有一庵主，臨終纒綿淹延，不能脫離。使人問長春眞人，徃日但着於外緣物境上，未曾修錬，以此纒綿不得解脫。乃寄與語云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主聞此語，若有省，乃囑衆弟兄云：我以外緣所昧，以此心地無功，修行不决。今勸汝等各各下功修鍊身心，究此生死大事去。言訖遂終。又有一道人，臨死不决，詢問衆人曰：我如何去得？或曰：想師眞。其人想數日又去不得。
或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙聞而視之，其人舉似前想底事，今亦去不得。老仙呵曰：來時有箇甚，去後想箇甚？安以待命，時至則行矣。病人聞語，稽首謝之而卒。大抵修行人，一切外緣、目前權用自己本實要實下工，物裏事裏過得脫洒，臨行怎得不脫洒？物上事上滯着染着，臨行怎得脫洒？急當修鍊，生死難防，有日到來外緣何濟？各請思之。師因有一道人病，普說云：修行之人，飮食有節，動靜有常，心神安泰，别無妄作，偶然得病，便是天命，豈敢不受？亦有自己運數之行，或因宿緣有此，病魔先要識破，這箇四大，一一是假。病則教他病，死則教他死，心意寧柰，從他變化。心不在病，則重病得輕，輕病則愈，自性安和，惡濁氣散，亦是還了病債，亦是衝過一重關節，若不解此，心必不安。但有病患，即心狂亂，聲喚不止，呌痛呌疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求醫，嗔人不合藥，責人不問候，一向專起無明黑暗業心見底，無有是處，不知自己生死，巳有定數，假饒張張皇皇，還免得麽？分外心亂，不自安穩。又不知心是身之主人，心亦不寧，遍身皆亂。豈不聞古人云：心荒意亂，地獄之門，分外招愆。如此處心，輕病即重，重病即死，濁亂其性故也。若事事不節，過分成病，是病因自作，自作自受，更怨他誰？心地下工夫必不如此，各請思之。
或問道人亦有病，如何是別處？師云：昔者丹陽師有疾，而醫者不能診其脉，壺丘子端坐，而相者不能得其眞，何也？心不在物，造化莫能移，性不着宗，鬼神莫測，況醫卜之凡乎？此與常人異也。
師云：修行人日用，體天法地，常清常靜，明而不昧，濟物利生，雖混於萬緣諸境之間，眞源湛寂，無有間斷，自得岀離生死結縳，此是一叚大事因緣，柰何不悟之人，中無主宰，欲情攻於內，根塵誘於外，不得自由，四生從此而輪迥，六道因茲而走作，換却頭皮，難同今日也。
或問：既言和光同塵，却道不着事，如何？師云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，雖與混同，如何相着得。
或問：未來罪福還有也無？師云：未來且莫問，據見在言之，你發一善心，欲於聖前焚香禮拜，以手拈香，其心發願，願家眷平安，添壽添福，此不是作善底心，使望得福，雖得福亦不知。蓋修善者，明修暗報，故未甞有知者。若你發一惡念，將刀殺人，纔舉此心，便承富償命，此必不可於分明至公處作得。伺其暗昧不測中造下，不久敗露，便當償命，此不是望罪得罪，其得罪却明知。蓋作惡者暗作明報，此則現在人爲必然分明之事。況天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。
或問曰：天堂地獄，從來有說，還眞否？師云：天堂者陽界，主善主福；地獄者陰界，主惡主禍。古人立箇天堂地獄，岀自人心，人行所為，冥然相應。謂如常清常淨，利益切，諸善奉行，明白不昧，便屬陽界。種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬陰界。無明黑暗，逐旋增長，滓穢塵垢，皆屬黑簿，人神不容。心若懊惱，衆苦交煎，無人救援，便是地獄。古人云：心清意靜，天堂之路；心荒意亂，地獄之門。喻如有一明真，聞人傳說，有救人賊，攔截行路，徃徃害玉，人心信從，退步一行，後必無害。若心不信，酪酊前進，乃至山中無事則巳，若實有賊，即落姦徒，便悔之何及。地獄之說，亦如此義。大抵爲惡不如作善，善緃無報，有何罪過？惡道強行，凶禍及矣。目前明白，尚無改悔，何況幽冥，豈得預知也。
或問曰：有人云業通三世，果有否？師曰：豈不聞古人有言：了即業障本來空，未了應須还宿債。昔有人背生惡瘡，痛不可忍，膿衆交流，尋於無人處自縊而死。似此之人，自巳性分又不了，又不肯承受，宿世膿血債負，雖自致死，再岀頭來，亦是償他，何以知此爲宿業邪？昔有一顯官，不欲言其姓名，但道因果足失。其性酷虐，但不喜隨從奴僕，即加捶撻。一日坐尻上忽生痒痛，掻之則去，反漸次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命終。以是知膿血債負必然還報，豈止此事，乃至大小喜怒毀謗打罵，是非見面相嫌，皆是前因所結舊冤，現世要還，須當歡喜承受，不敢辨證，承當忍柰，便是還訖。但有爭競，便是抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。況復天意好遝，乃至人間恩怨相傷，無非冤債。昔長春眞人住長眞觀，日忽值大兵，此還遠藏匿以避。逢一貴宦，與眞人素相識者，家世奉道，自言夫人被虜，欲罄家資贖令岀家。拜問眞人，侻然不可其事。議間兵去巳遠，他日貴宦，且詢不可之意。眞人曰：夫人與昨虜之主人，有三年宿債，今既相對，乃前緣也。三年後，却還來此出家。後果三年放還，得簪裳出家，來詣觀叅見眞人，以從來奉善，却得入道，貴宦方信，拜謝而巳。
師云：道無言說，惟指善惡。善則成就無上岀世因緣，有天堂無地獄；惡則墮落無邊苦趣，有地獄無天堂。分此兩途，蓋由迷悟。悟則刹那成聖，迷則永劫沈淪，幸得人身，寧不思之。
或問：如何是禍福？師云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍，禍福之源，本自一心，積心方成，可不愼之。
或問：如何出得罪福因果？師云：罪福因果屬陰陽之殻，若你岀得陰陽之殻，則無罪福因果也。如何是陰陽殻？但凡心上毫頭許私邪利欲惡，便屬陰殻，有毫頭許善念，便屬陽殻，在陰則有惡報，在陽則有善報。若曾鍊心體如虚空，初無善無惡，無絲毫掛礙處，作得主則禍福着他不得，因果纒他不着，便是箇岀陰陽殼底人也。在家之人，未曾有一古念在心，十二時中，只圖財圖利，你死我活，坃人陷人，一片無明黑暗業心，只墮在陰殻裏，陽道上也去不得，怎生出得陰陽殻？便待要無罪福，無因果，不亦難乎？你自造下，怎生遶得？所以低頭合眼，教他閻老理會去也。
或問：未來托生之下，端的如何？師云：人生一世，隨情自造，成箇來世底模子，作善底造下箇善模子，作惡底造下箇惡模子，以至盡此報身一性離劫，這箇殻子，如鐵鎔成金，汁造物者，傾在自造底模子裏。或爲人，或旁生，自作自受去也。造物者豈有心教你作？旁生豈有心教你爲？六道是你一生自造底殻，落在其中，逃閃不得。先有此性，便有此物。謂如狼毒者爲蛇，堅容者爲犬，淫殺者爲豕，貪暴者為狼，大抵皆顃。此天地之間，萬形萬狀，不可言盡。故古人云：同於金石，化爲金石；同於水火，化爲水火。其言信也。瞬息之間，一失人身，萬劫不復，曷不思之？
師示衆云：人生於衆，所爲所作，無不報應。謂如體道者得道，作福者得福，作孽者得孽。愛人者人愛之，信實者人信之，利人者人利之，害人者人害之。自髙則人抑之，低下者人下之，慢人者人慢之，敬人者人敬之，惡人者人惡之。欲先則人爭之，自強則人敵之。故云：種蘭得香，種粟得糧，皆報應之理也。若存利心，矯詐爲之，以取人心，則失眞矣。
師云：學道心若未通，不遠千里，求師叅問。儻若針芥相投，心地明白，更無疑慮，然後或居圜堵，或寄林泉，或乞巿中，或立宫觀，安心守道，更無變壞，此修眞之上士也。有一等岀家，性又不明，更懶叅問，心高好勝，自執己是，詐裝高道，虧功失行，兩下落空，駭人供養，不思己德如何銷受。如此之人，住圜也不是，乞食也不是，生死到來，都不中用，蓋不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，無有是處。
師云：徃昔棲山時，終日杜門，不接人事，十有餘年，以靜爲心，全無功行，向没人處獨坐，無人觸着，不遇境，不遇物，此心如何見得成壞，便是空過時光。若天不利物，則四時不行；地不利物，則萬物不生。不能自利利他，有何功德？故長春眞人云：動則安人利物，蓋與天地之道相合也。
或問曰：修行之人，頭頭要不昧，如何得不昧？師云：初心未鍊，出入不知，不會收緃遇境遇物，向着將去，朝新暮故，直待困了方休。不明自己，便是昧了也，便與托生一般，不知不覺透在别箇殻子裏，直待報盡方回，此爲昧了故也。若專用知用覺，又被知覺昧了也。修行之人，若能二六時中黠檢自己，不被塵情黠污，境上物上，輕快過去，便是不昧也。師云：凡聖同途，只因明昧。明之則聖，昧之則凡。凡人之心，不肯刳情去執，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉，取一時之樂，積萬劫之殃，不省不思，莫覺莫悟。
師云：修行人本宗上無虧，行業上用意，物境上速過去。人事裏不住着，邪念不起，纎毫不立，微塵不染，晃朗虚明，不着穵，不着有，不執法相，不執我見，兼衆人之光明，久久相資，融通表裏，便見聖賢地位，更有甚可疑也。
師云：修行人先要明自己本宗，次要通敎化。若本宗不通，如人無目，不分道路，舉足差訛。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執我見，須要俱通，方得貟應。若俱不通，如大暗中坐，面又無目，何時得岀也。
師云：修行人若玄關不通，心地不明，則其業識，不能無為者，蓋為無福德故也。乃當於有為處，教門中，隨分用功立事接待方來，低下存心，恭敬師友，常行分便，屛去私邪，久久緣熟。日進一日，自有透得處，不勝如兩頭空檐，不能無為，不能有為。因循度日無功無行，隱處着脚，甜處着口，閑管世事，閙處出頭，恣緃身心，不懼神明打筭。有曰：豈不聞長春眞人云：心地下功，全抛世事，教門用力，大起塵勞。目循過日，請自思之，是何人也？
或有醫者問云：某行醫道，活死者百餘人，其果如何？師云：只饒救盡天下人，亦不如救自己生死去。世閒福報有盡限，自己修鍊到無生死處，此福無鼌。或有一匠人問云：某修大殿不徵功價，如此誠心合有何果？師云：不如清淨人默坐一時辰。蓋有為之福有壞，無為之福無壞。
或問曰：如何是功行？師云：合口為功，開口為行，默而得之，無喜無慮絾口忘言處不求人知，韜光晦迹，此是合口為功。施諸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是開口爲行。
或問曰：天下立教，各說異端，自是非他邪正，未知誰是？師云：此有兩端，有修鍊者，有應世者。修錬此心如天地一般清淨，日月一般明白，四時般運化，能體其事，能歸其根，更莫問向上如何，只此便是正道之作用也，唯修錬者能之。若口頭念誦得如法，身上裝束得作相，箇箇堪看，便人人見喜，此是教門中應世底枝梢花葉，干甚修錬事，干甚正道事，此是權時使用。況兼心上爭人我，爭財爭利，心與俗人一般，怎生得道我是道教也？明目者識之。
這箇有體用、没你我、正正當當底眞心，自從亘古未有天地己前禀受得來，不可道有，不可道無。古今聖賢，天下老道人，皆得此然後受用。千經萬論及至大藏經，只是說這些也上天也，由這箇入地也，由這箇乃至天地萬物，虚空無盡際，亦是此箇消息主宰也。會得底不被一切境引將去，不被一切念慮搬弄，不被六根謾過。這箇便是神仙底日用，便是聖賢底行蹤，便是前程道子也。
或問：修行之人多說除情去慾，此以上更有甚麽？師云：除了情到無情，去了慾到無慾，無情無慾底，則你道這箇是甚麽？
或問：修行之人如何得清靜？師云：心不遂物謂之安心，心不受物謂之虛心，心安而虚，便是清靜，便是道也。
或問曰：道家常論金丹，如何即是？師云：本來眞性即是也。以其快利剛明，變化融液，故名金。曾經煆煉，圓成具足，萬劫不壞，故名丹。體若虚空，表裏瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，照應無方。故祖師云：本來眞性號金丹，四假爲爈鍊作團。不染不思除妄想，自然口出赴仙壇。世之人有言：金丹於有形象處造作，及關情慾，此地獄之見，乃淫邪之所為，是乖人道，入旁生之趣矣。
師云：凡日用者，心無離念，意不外遊，放而不逸，制而不拘，明心識法，去智離空。十二時中，念念現前。若滯現前，亦非其理。若離現前，無有是處。會動靜，知去來，般般放下，無掛無礙，便是逍遥自在底人也。但說皆非，自當消息。或問：某老邁，不能多學乞師，向上極玄極妙處說一句。師云：把你這箇求無上極玄極妙底去了，則便是也。
或問曰：如何是玄妙？師云：誰教你作此問？其人拱手云：弟子自岀意來。師云：恁麽則你自會也。其人笑而稽首。
或問曰：識得一，萬事畢。又有云：抱元守一，一者是甚麽？師云：乃是混成之性，無分別之時也。既知有此，即墮於數，則不能一矣。一便生二，二便生三，三生萬，如何守得？不若和一也無。故祖師云：抱元守一是工夫，地久天長一也無，向這箇一也無，處却明出自己本分來，却不無也。故經云：知空不空，知色不色，名爲照了。
師云：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻體究自己本命元辰端的處，明白不昧，與虚空打作一團。如此纔是道人底心也。積日累功自有靈驗，所以見種種作為，不如休歇，體究自己去。若一向物上用心，因循過日，却與俗心無異也。
師云：修行之人，塵心頓歇，俗慮消忘，孤然顯岀自己本元眞宗，便是從來先天底主人，自承當得逍遙自在，種種法界，一時透徹。若到此地，纔要韜光晦迹，保護涵養之多則功多，若舉意顯揚，不覺暗損光明矣。
或問曰：如何是善惡？師云：一切好心皆為善，一切不平心皆為惡。人不知之善爲大善，人不知之，惡為大惡。善惡都不思處，別有向上在。
或問：若到清淨無爲處，是徹也未？師云：此以體言，似是而非也。到於端的，則不可言、不可思，不可以知知，不可以識識，妙絕無言，方始相應。不即動靜，不離動靜，豈可以無爲清靜而定之哉！
帥云：夫爲道者，抱朴含淳，潛通默運，除情去欲，損損存存，於物無私，作事明白，曲己從人，修仁蘊德，絲毫之過必除，細微之功必積，是非俱泯，心法兩忘，向上之機然逹矣。
師云：學道人於萬事不干處、諸塵不染處、與天地相通處，向這裏體究徹，則先天弗違，後天而奉天時。天且不違，而況於人乎！況於鬼神乎！
或問：視聽食息，手拈足行心思，此是性否？師云：道性不即此是，不離此是。動靜語黙，是性之用，非性之體，體則非動非靜，非語非黙。古人有言，大道要知宗祖，不離動靜語黙。若認動靜語黙，便是認奴作主。主能使奴，奴豈使主哉！一切擡手動足，言語視聽，千狀萬態，及良久不動，皆是奴僕非主人也。主人堂上終不得明示外，然得其用使者，則自承當作主人矣。
師云：吾道密傳，不可以有心求，不可以無心得，以不知而知，以無得而得。世之或者以眼色求道，言語求道，威儀求道，法相求道，俱不得其大全。殊不知道無蹤跡，以迹求之，非道也。復究此迹自何而來，知其所來，則又非聲色、非做造，非威儀、非法相者存於中，蓋不可知，知識識也。只是這箇本分圓成，眞眞實實，合天地，合聖賢，合鬼神，合萬物，如此一大事因緣，豈容塵垢聲聞露迹而能見之哉？
師云：向上師眞所傳要妙，行事之際密合天意，豈可執一端便為道哉？以迹觀之，古人用處各各不同，妙本靈源未甞有異。故人心之用在目為見，在耳爲聞，在口為言，在心為思，在手爲拈，在足為行，使用不同，心體無別。況今師密旨所謂教外别傳，言思路絶，悟者自得，乃是眞師密傳之妙也。
或問：萬形萬狀各各不同，怎生一體同觀得？師云：天是道，地是道，萬物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形像雖殊，並無不在，如何不同得？師云：無爲者天道也，有為者人道也。無爲同天，有爲同人，如人檐物，兩頭俱在則平穩，脫却一頭即偏也。若兩頭俱脫去，和檐子也無，却到來本處。
師云：道無不在，頭頭皆是，色色皆眞，惟在自己臨時驅用，更别有甚麽事？柰人心塵緣障重，不解根源，摘葉尋枝，隨波逐浪，回機者少，迷執者多，縱有鑚硏，不求眞實，紐揑造作，見鬼見神，頭上安頭，顛回倒顧，不悟幻身有限，光景難留，一息不來，如之何也？
師云：修行人行藏仼分，取捨隨宜，低下爲心，中正為則，審動靜之源，節視聴之用，一斬齊斷，一念眞常，永劫綿綿，乃無變壞。
或問：修行之人性命之事如何護持？師云：若在萬塵萬事境界裏面，來去纒縳雖相應和，要自作得主，不一向逐他去，事不礙心，心不礙事，如護眼睛，但有纎塵合眼不受，如此保護，久久見功，但心有受，却被他物引將去也，便作主不得。
或問曰：如何是眞常之道？師云：眞常且置一壁，你向二六時中理會自己心地，看念慮生時是箇甚麽？念慮既生時，是邪是正？邪念則便泯滅着，正念則當用着。如何是邪念？凡無事時一切預先思慮，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安衆，種種善心不為己事，皆是正念也。其靜則體安，其動則用正，不緃不拘，無晝無夜，絲毫不昧，常應常靜，平平穩穩，便是眞常之道也。
或問：思無染着，放曠仼緣，合道也未？師云：起心無着便是有着，有心無染亦着無染，纔欲靜定，己墮意根，縱任依他，亦惑邪見，無染無着等是醫藥，無病藥除，病去藥存，終成藥病，言思路絶，方始到家，罷問程途矣。
修真十書卷之五十三
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
