道德眞經解卷下
道德眞經解卷下
知六
丞議郎陳象古解
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。不德者，謂不自矜。其德，故人仰其德而歸之。不失德者謂自矜其德而患失之，苟患失之，無所不至，故人觀其所爲而輕之，安可更以德言哉。書曰：滿招損，謙受益，時乃天道。又曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
上德無爲而無以爲，默運元化，包藏在心，物順其理，不假自爲，以彰於外，是無所爲者也。
下德爲之而有以爲。以其不失德，故爲之以爲累，道數不遠，智慧不明故也。
上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。仁者好生惡殺，其施設已及於萬物也，故曰爲之。不自矜憍化行，被物，不見其跡，故曰無以爲。義謂裁斷取與合宜以是之，故義之及物，是爲之而有以爲也。
上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。仍，重也，頻也。禮以治人，使人服禮，中禮則是，不中禮則非，是非必爭，不應外教，唯威能整，故曰攘臂而仍之。重則不一，頻則不苟，必使之從禮，則失自然之道也。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。道全則德與仁義禮可包而一之。今失道則事以類分，則德見而獨行，有爲有用，理非，自然，故德失則求之於仁，仁失求之於義，義失求之於禮。泒别旣異，就薄轉多，雖欲一之，固不可得，故曰禮者忠信之薄亂之首也。
前識者，道之華而愚之始。前識者謂事前之知識也。識其終善而行之，如草木之英，是道之華見於外也。暗於終惡而行之，亦不可掩，故曰愚人之始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，厚者，無踰於道也。薄者，下德也，仁也，義也，禮也。實者，内之所施，沖和之道也。華者，外之所施，常行之事也。無爲清靜，何假於華，故處厚處實矣。
故去彼取此。彼謂下德上仁上義上禮。此謂大道上德。以理觀之，其去取者豈可以亂乎。
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其致之。一者，大道之妙用也。致，至也，至其妙用之理也。
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。裂則不全，發則不靜，歇則不乆，竭則易崩，滅則不繼，蹶則不安，皆失道所致也。
故貴以賤爲本，高以下爲基。物理相續，其勢然也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪？非乎？是用賤下之道者也。自謂孤寡不穀，謙之至也。易曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。非乎者不可以爲非也。
故致數輿無輿。上古聖人觀轉蓬，始以爲輪，輪行不可載，因物生智。後爲之輿，用輿以載物，物至則捨輿，雖數輿不一，輿豈自矜其用乎，競無輿也。王侯之功，濟物者甚大，自謂孤寡不穀，輿無輿何以異哉。
不欲琭琭如玉，落落如石。琭琭，玉之美容也。落落，石之美狀也。雖外見其美，而内無變通以濟之，故不欲如玉石之有外容狀也。
反者道之動，物極則反，道非隨物而極，故知爲道之動。
弱者道之用。道之行也，與物無競，知雄守雌，故知爲道之用矣。
天下之物生於有，有生於無。生則爲有，不生則無，利害相因，存亡相繼，唯反者弱者理契於無。
上士聞道，勤而行之；信悟之至也。
中士聞道，若存若亡；信不厚而悟未至也。
下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。不信不悟，理故如是。
建言有之；有所據也。
明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質眞若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。外跡淺近，内融幾微，知幾守微，故不可測。
夫唯道，善貸且成。貸則假於物而不窮，成則全其妙而不敗矣。
道生一，一謂璞之始也。
一生二，天之體也。
二生三，地之形也。
三生萬物。天地旣判，萬物遂生，情欲之繁，不能守一矣。
萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。陰陽，道之妙用也。負則在外，抱則在内，沖而用之，不失其和者也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以爲稱。沖和之至也。
故物或損之而益，益之而損。道之所在，不可測度，損益盈虚，相續不已。
人之所教，亦我義教之。言其教有所始，有所起教以沖氣爲和也。義，宜也。我，道之所在也。人用其教，亦由我隨物宜而教之也。
强梁者不得其死。强梁則不任自然也，非沖和之妙用也。不得其死則不復能全其生理者也。
吾將以爲教父。凡稱父母者皆喻其始生之義也。以爲教父，本其教興之始也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。道性虚無微妙，可不謂之柔乎？與物無競，用之則行，捨之則藏，可不謂之堅乎？
無有入於無間，無有，妙用之道。無間，無所不通，不可隔塞也。妙用道行則通變不測，可以全微妙之理矣。
吾是以知無爲之有益。無爲之益，達道者覺之，非衆人之易悟也。
不言之教，無爲之益，天下希及之。語曰：天不言而四時行焉，百物生焉。故及者少也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？名者，道之華。貨者，道之妄。得者，道之累。身者，道之本。有身則可以視教行道，故名不親於身，貨不多於身，得不安於亡也。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。恐失其愛者，必耗散其精。恐失其藏者，必心常不足。故有大費之悔，厚亡之憂焉。
知足不辱，知止不殆，可以長乆。知足則不甚愛也。知止則不多藏也。契道合教，雖不欲長乆，其可得乎？
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不窮。若缺、若沖，不自滿假之謂也。如是則不弊不窮可。見矣
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。屈則不直，拙則不巧，訥則不辯。直有時而彰，巧有時而行，辯有時而設。聖人深於道妙，藏用待時，故能如此。
躁勝寒，靜勝熱，必然之理也。清靜爲天下正。清靜，無爲之所致也。我無爲而民自正，故清靜可爲天下正矣。
天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。有道者以清靜爲用，心存不爭，故却走馬。天下無事，人悉好生，故可以糞田疇，美土疆，以自足食而實其腹也。無道則嗜欲共興，處於必爭之地，大則兵戈以相好勝，故戎馬生於郊，以其不捨鬥亂也。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。可欲者，以名爲親者也。不知足者，以貨爲多者也。欲得者，以得爲病者也。
故知足之足，常足矣。知足者，有一而不望二，有少而不望多，外境紛紜，内明了悟，一與少猶之以爲累，況不足乎？故知足者常足矣。
不出户，知天下；不窺牖，見天道。聖人得一以爲天下正，故不假户牖而所知所見愈遠矣。
其出彌遠，其知彌少。耳目之所接者有渥，故曰彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。道博者知其行之動止，見其名之孚偽，諳其成之大小，所以不待自行而知，不待自見而名，不待自爲而成也。
爲學日益，爲道日損。學者有漸，從少至多，故曰有益。道成則藏其用，祕其明，故曰日損。
損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。虚無清淨，視之不見，聽之不聞，故不畏損。損而至於無爲，是道之微妙也。無爲而無不爲，如損之而無所損也。
聖人無常心，以百姓心爲心。因物有治，隨事而教，故無常心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。言均一，無愛惡也。有德之善，有德之信，故不分别而天下以爲善，以爲信。
聖人在天下惵惵，爲天下渾其心。惵惵，思懼貌。易曰：終日乾乾，夕惕若厲，無咎。以百姓心爲心者，不自明其心之所能也。渾則與百姓外同其跡而内異也。
百姓皆注耳目，信順懷仰之至也。百姓日用而不知，故注耳目而未知心之淵默矣。
聖人皆孩之。言百姓隨教順治，未有所能，如孩童之就乳不難率也。
出生入死，萬物出則生，入則死，自然之道。
生之徒十有三，死之徒十有三，言其類異而事不異也。
人之生，動之死地十有三。言不出於生死之徒也。
夫何故？以其生生之厚。物性本不生不死，專用死以爲死，是故以生爲生，隨生而死，隨死而生，是厚於生也，故曰生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。不生不死，内明常存，外境之來，於我何有。故兕虎甲兵無所能及矣。
夫何故？以其無死地。以其不生，故無死地。玄機妙理，悟者知之。
道生之，大道也，始於道也。
德畜之，上德也，善於容物，故歸於德。
物形之，能生而在地各自成形。
勢成之。順於生畜，賦分類聚。
是以萬物莫不尊道而貴德。由道而生，仰德之育，故有尊貴之常。
道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。天下之所尊貴者，官爵而已。道德無形，人莫能爵之，是不可以名之義也，如是則出於自然。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。皆自然之常理也。
生而不有，爲而不恃，長而不宰，不自有其功之至也。
是謂玄德。不可以測度故也。
天下有始，以爲天下母。始於道也。道生一，一生二，二生三，三生萬物，故曰爲天下母也。
旣得其母，以知其子；旣知其子，復守其母，没身不殆。萬物本道而生，得其母之義也。見萬物已生之衆，是知其子之義也。萬物有窮盡之時，而人道無休息之理，是復守其母之義也。如是則没身，豈有危殆以相及乎。
塞其兊，閉其門，終身不勤。塞其兊者，欲心不興於内也。閉其門者，羣邪自施於外也。勤，勞也。不勞苦而可保淳和之道。
開其兊，濟其事，終身不救。開其兊者，道不全也。濟其事者，施爲不窮也。不可救者，入患難而不復安强矣，故曰不救。
見小曰明，常人忽於小而重於大。干雲之木起於葱青，千里之塗始於足下，此見小之義也。預識先知，非明而何。
守柔曰强。揉曲木者不累日，銷金者不累月，此柔弱勝剛强之義也。
用其光，復歸其明。光者，照於外者也。明者，内自照者也。用其光則知其子是也，歸其明則復其母是也。
使我介然有知，行於大道，介，大也。大有知則知其道之要妙，故能行於大道。
唯施是畏。畏其亂得失，迷善惡，以施及於萬物也。
大道甚夷，舉道之要以明非道。
民甚好徑。不任自然，務敏於得，故好徑捷之跡形焉。朝甚除，除其荒穢以尚嚴整也。
田甚蕪，
禾稼盛之，義，如蕪生焉，非荒蕪之蕪也。
倉甚虚。上下足食，無掊剋聚歛之事，非空虚之虚也。
服文彩，文事之飾也。
帶利劍，武事之備也。
厭飲食，無饑饉也。
財貨有餘。無窮乏之憂也。
是謂盜誇，非道也哉。務於好徑，至於財貨有餘，不任自然者多矣。失道之甚如盜者之相誇，不足貴也，故曰非道也哉。
善建者不拔，謹其始也。
善抱者不脱，保其成也。
子孫祭祀，不輟不拔不脱之至也。
修之身，其德乃眞；德，上德也。眞則不妄，信於下也。
修之家，其德乃餘；修之鄕，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。以其全眞，故有餘以及於家。以其有餘，故能長以及其鄉。以其可長，故爲豐厚以及於國。以其遂豐，故普遍行於天下。是善建不拔之明驗也。
故以身觀身，以家觀家，以鄕觀鄕，以國觀國，以天下觀天下。見治身之道則知治己之身，見治家之道則知治己之家，見治鄉之道則知治己之鄉，見治國之道則知治己之國，見治天下之道則知治己之天下，不拔不脱由此可明矣。吾何以知天下之然哉？以此。用此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣。
含德之厚，比於赤子。上德之人也。赤子，嬰兒之巽名也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。無恐畏之心，不傷於物，至誠所在，物亦知之，故不加害。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。終日號而不嗄，和之至。握固則無所欲得而自執也。䘒作則不因有爲而自動也。號而不嗄，其本固也，非精與和之至而何哉？
知和曰常，知此和之至，可以常行而不離。
知常曰明，知此常之義，復歸其明不難也。
益生曰祥，保此常，守此明，日益日生至於盛大，無凶咎也。
心使氣曰强。不求外助，内保乆長，氣與道俱，不强何待。
物壯則老，是謂不道，不道早已。物有成形，老必及之，不知變道，非道之用。已，止也。止而至於敗，微妙何容焉。
知者不言，默運元機，物隨以化，家至户曉，事有窮時，故不在於言。
言者不知。入乎耳，出乎口，口耳之間數寸爾，何足以美七尺之軀哉？故言者非知之要也。
塞其兊，内藏其明。
閉其門，外社其邪。
挫其銳，知進退。
解其紛，順而不亂。
和其光，不自顯。
同其塵，不自異。
是謂玄同。玄則微妙，同則均一。
故不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。親疏利害貴賤，此之所重，衆人之所分别者也。大道所在，名非常名，不可見其形，不可聞其聲，况可得而親疏利害貴賤乎？
故爲天下貴。貴，重其道也，天下無能踰之者。
以政治國，以奇用兵，以無事取天下。政，正也。奇，不正也。正如表之端而曲不用也。兵尚詭祚，如守東擊西，正不可行也。正與奇有而用無形，如無事以取天下。有事則愛偏，愛偏則人悉不與。人猶不與，况天下乎？
吾何以知其然哉？以此。以此無事爲要妙也。
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。亦自然之理也。多忌諱則失取捨之和也。多利器則權在下也。多技巧則蕩心之所生也。滋法令則敝倖之興不可革也。
故聖人云：我無爲而民自化，我無事而民自富，内自足也。
我好靜而民自正，不妄貪求，率歸寡欲。
我無欲而民自樸。嗜欲不生，保眞守素，反道之始，故曰樸。
其政悶悶，其民淳淳；悶悶，如無所能也。淳淳，如無所知也。道本無爲，故貴如是。
其政察察，其民缺缺。察察則無所能容也。缺缺則無所能完也。失道之妙，故致如是。
禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？樂極則悲，否極則泰，非一日也。明有是理，人不究尋，强欲反禍，强欲祈福，是謂不知其極致也。
其無正邪？言物未嘗不存於正道也。
正復爲奇，善復爲妖。復，反復也。迷而不復，捨爾元龜，將獲其凶，豈止於奇妖乎？
民之迷，其日固乆。歎其甚而不知止息也。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。自足於内，與道同和，不假外飾之繁，以汙其眞實之理也。
治人事天，莫若嗇。嗇謂愛而藏之。聖人嗇於道，小人嗇於財。
夫唯嗇，是謂早服。以其能嗇，可謂上德，故人競懷服而恐其後矣。
早服謂之重積德。不矜己能，德乃轉盛，故曰重積德。
重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。沖和内融，自無不足，故無不克。所克無遺，不見涯涘，故莫知其極。移之治人，與道人契，物無不歸，故可以有國。
有國之母，可以長乆。母者，始生之義也。用嗇積德是治國之所宗，如是而不保長乆者，未之有也。
是謂深根固蒂，長生乆視之道。根蒂喻其不可離二也。長生乆視非寂滅無爲之㫖也。
治大國，若烹小鮮。割烹有理，小大何殊。見理知機，政治爲易。
以道蒞天下，其鬼不神。各安其分，名存用密，無妄禍福，是謂不神。
非其鬼不神，其神不傷民。無可傷之隙故也。
非其神不傷民，聖人亦不傷民。民循道化，口無擇言，身無擇行，皆因聖人以道蒞之，鬼神依人而止，故無所用其神矣。
夫兩不相傷故德交歸焉。感通之道，雖木石猶行，况於鬼神乎？以神守其靈，我保其德，相與全道，是謂交焉。
大國者下流，天下之交，下流者，柔和接物，不視剛强，滔滔其勢，不逆不窮。交謂交結而附於己者也。
天下之交牝。柔和之喻也。
牝常以靜勝，得柔和之要也。
牡以靜爲下。用牡者常以靜爲下，靜爲下則天下之交至焉。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。俱以靜勝然也。謂小國不治，大國取以治之，大國不治，小國取以治之，不限大小，惟道是尊，非私其人而取其境土也。
故或下以取，或下而取。或下以取，或下而取，其歸一揆，自然之道，不出其下矣。
大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人。兼，育人有義。入，事人有禮。事人則己爲下矣。
兩者各得其所，故大者宜爲下。大國恃强，鮮能下下。今獨言大者宜爲下，將明其大者所難行也。
道者萬物之奥，奥，深奥也。深奥則無名可稱，無跡可尋，非淺近之類。
善人之寳，珍寳，人之所藏，是以爲喻也。
不善人之所保。得之則生，不得則死，故得安焉。
美言可以市。聞而從之者衆也。
尊行可以加人。人所欽仰，故不厭焉。
人之不善何棄之有？棄人則道不行，道不行則教不興，故不可棄也。
故立天子，置三公，言其用教之至大也。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。拱璧駟馬，雖禮之貴，用畢則已。備禮之物，物無變通。三公坐而論道，元化莫窮，以治於民，民咸受賜，故璧馬與道不可同日而語也。
古之所以貴此道者，不日求而得，有罪以免邪？故爲天下貴。行之即是，故不日求。與理合宜，故非有罪。道本如是，故天下貴之。
爲無爲，事無事，味無味。爲無爲則所爲不礙也。事無事則事不復因也。味無味則其味不爽也。知其要者，一言而終；不知其要，流散無窮。
大小多少，報怨以德。大小多少，總而言之，包括其不一也。報怨以德，柔和清靜，不懷惡意，道之妙用也。
圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。易者難之基，細者大之本，故難易之相尋，大小之相續，如循環之無端。聖人知其然，信其理，故保小守下而已。
夫輕諾必寡信，多易必多難。亦自然之理也。爲先言圖難於其易，難事必作於易，恐人以輕易自處。故今言輕諾必寡信，多易必多難，明其事有漸也。
是以聖人由難之，故終無難。知難之道，愼終如始，難不能阻其妙用，故終無難。
其安易持，其未兆易謀。爲之於未有危、未有跡之時也。
其脆易破，其微易散。治之於未亂也。
爲之於未有，治之於未亂。用力少而見功多也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。言有之與亂從微至著也。
爲者敗之，執者失之。極力有爲，爲極必敗；極力以執，執多必失之也。
是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失。明上義也。
民之從事，常於幾成而敗之。愚者諳成事，智者覩未萌。爲山九仞，功虧一簣，常情淺見，故成敗如是焉。
愼終如始，則無敗事。持盈守成，可保長乆，故無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；難得之貨，欲之大者。欲不欲，則無欲之至也。
學不學，道被德廣，無所可學也。
復衆人之所過，復，反也。反衆人之所過，不與衆人同過也。
以輔萬物之自然而不敢爲。輔萬物之自然，不專於己之力也。不敢爲，所以顯輔之之道也。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。愚者無所知識，明者智識務多。智識相競，背德違道，非善爲道者之所宜也。
民之難治，以其智多。已爲難治，因自用其智識，況復明之以助其亂。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。用智則失其自然，故喻之以賊。治物有理，濟以變通，何禍之有。
知此兩者亦楷式。不可渝也，古今同然，蓋取楷式以爲之喻。
常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。雖云楷式，無狀可見，故曰玄德深矣遠矣。物之趨利，巧偽並生，道本自然，故與物反。反其物之失道者，順之至也，無不順者，故曰大順。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。喻也。江海處於低下，大而有容，衆流歸之，故在百谷之上。
是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。孤寡不穀，以言下之也。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宫室而盡力乎溝洫，以身役之也。
是以處上而人不重，處前而人不害。道德深邃，不可得以輕重，不可得以加害也。處上無自崇大之意，處前有容於後人，故重害遠矣。
是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。樂推不厭，因不重不害之所生也。輕重灾害猶不可及，況於爭競乎。
天下皆謂我道大，似不肖。肖，似也，似前人也。世俗衆人之所見，謂以强治之也，言不似前人有爲顯跡以治天下也。
夫唯大，故似不肖。若肖乆矣，其細也夫。大道不可測，衆人不能知，不能見，故似不肖。我道肖似前人以道治天下者也，故曰若肖乆矣。理密言玄，故曰其細。
我有三寳，保而持之：不可須臾離也。
一曰慈，謂愍天下之失道者。
二曰儉，嗇之至也。
三曰不敢爲天下先。如江海之善下也。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成其器長。道之用，理之然也。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。獨任貪强，行及於亂，人悉不與，死可立而待也。
夫慈，以戰則勝，以守則固。言慈之爲道，無施不可也。
天將救之，以慈衛之。合天德也，天之道亦以慈爲大。
善爲士者不武，以柔和行之也。善戰者不怒，以仁義勝之也。
善勝者不爭，爭則不足，故勝在不爭也。
善用人者爲之下。推美遜德，人必歸之。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。得道之至也。己有不爭之德，人有奉己之力，天法道而行，聖人法天而治。極，中也，大中之道也。
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。兵者凶器，聖人不得巳而用之，故不爲主而爲客，言禍亂不從已生也。不敢進寸，無妄動也。不敢退尺，果於禦亂也。
是謂行無行，行不自我始也。
攘無臂，仍無敵，執無兵。皆行無行之類也。
禍莫大於輕敵，不敢進寸，不敢退尺，豈輕敵之有焉。
輕敵則幾喪吾寳。喻也，以慈爲寳也。
故抗兵相加，哀者勝矣。戰而不怒，仁義隨之，固可取勝。漢高祖素服軍門，能奉義帝，哀之至也。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。人能崇道，非道崇人。易知而不能知，易行而不能行，所以歎之也。
言有宗，事有君。宗、君，强名也，在知其要而已。
夫唯無知，是以不我知。因其無知，故不知道之妙。
知我者希，則我者貴。旣知我者希，容有知者而以爲楷式，是可貴也。
是以聖人被褐懷玉。喻也。被褐則不自顯其美，以略外相也。懷玉則内自視其眞，以全内境也。
知不知，上。知，道之沖，謙虚不足，猶爲不知，知之上也。
不知知，病。實不知而强知，穿鑿其義，失於自然，是以爲病。原憲曰：學道而不能行者，謂之病。
夫唯病病，是以不病。知不知道爲病，能求知道以除其不知道之病，故無病可及，所以不病矣。
聖人不病，知道之要，故不病也。
以其病病，是以不病。亦由知不知道之病，教使除不知道之病故也。
民不畏威，則大威至。非常人所用之威，捨聲色刑罰者也。道唯貴知，不知則亂倫理，取戕賊，是大威存乎其中矣。民不畏人而畏道，故曰大威至也。
無狹其所居，狹其所安，則道不廣矣。
無厭其所生。所生益得以顯道，故不可厭其所生矣。
夫唯不厭，是以不厭。以其不厭道，故不厭所生。樂之在内，豈有厭哉。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。詳於内而略於外也。
故去彼取此。去彼自見自貴而取不厭之道也。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？勇於敢是害也，勇於不敢是利也，皆失其冲和之妙用也。天之所惡，與道違也。孰知其故，迷於敢不敢，不知其故如何耳。
是以聖人猶難之。亦不能勇於敢不敢也。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天法道，故如是。
天網恢恢，疏而不失。網以喻夫包籠萬物也。恢恢，大之貌也。大則難密，體雖不密，而應乎物如影響然，不可言其有失也。民不畏死，捨安就危，日以爲務，知進不知退，同類相推，俱入禍門，豈畏死乎。
奈何以死懼之。見死在前，觸冒爲之，是以不懼。
若使人常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？畏死懼殺則爲惡者悛，輕死慢殺則爲惡者如舊，又何益於教化哉？奇，邪也。今以其不畏死，故不敢任殺。常有司殺者殺。惡盈罪見，司殺者主之，殺之足以懲勸。
代司殺者，是謂代大匠斲。喻也。大匠有繩墨，有利器，不妄雕斲，故能使物成其器也。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。傷手則不得其法者。代司殺者殺人，如代大匠斲木器，必不成而又有所傷害也。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。不知予之爲取，聚歛大行，民食不足，於是乎飢。
民之難治，以其上之有爲，是以難治。法令滋彰，盜賊多有。有爲之甚者，民興敝倖以逃其刑，情僞百端，於是乎難治。
人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。迷於愛，欲忘其患苦，衆人之情也。
夫唯無以生爲者，是賢於貴生。無以生爲，道之妙也。任理自然，不强其物，故賢於貴生，得其道者也。
民之生也柔弱，其死也堅强。性靜忘情，樸素可保長存，情欲漸盛，不畏死亡，故曰生柔弱而死堅强也。
萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。生甲葱青，觸物則折，貪生務長，力極數窮，必致枯死，亦有性焉，與人同也，故曰生柔脆死枯槁也。
故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。情欲盛者，必與人爭；支幹大者，必膺人用。柔弱柔脆，人不競之，工不取之，故死生之境異矣。
是以兵强則不勝，木强則共。兵强而極，易見必敗，故曰不勝。木强而極，易見枯槁，故曰則共。謂共同其枯槁，皆自然之理也。
强大處下，柔弱處上。强大無容，極則易喪，處下之道，可保長乆。柔弱有容，未至極致，人悉與之，處下之益，萬物皆然。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。此張弓之勢，冲而用之不盈者也。
天之道，損有餘補不足。稱物平施，故如是。
人之道則不然，損不足以奉有餘。言貪求之無厭，損至和之妙用也。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。道用廣大，利物不窮，是常有餘能奉天下矣。
是以聖人爲而不恃，功成不處，此有餘之玄機也。
其不欲見賢。恃其爲，處其功，則見其賢矣，非聖人得道之宜也。
天下至弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，其無以易之。水之爲功，善利萬物，入汙流下，非柔而何。攻堅强者恃力違順，故不能勝水之柔也。無以易之，其理自然，不可改易。
故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，莫能行。水，衆人之所見，非難知之物也。莫能行則信道不明，崇道不篤也。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。言含垢納汙不窮，則信道行德愈大，天下之所與也。
正言若反。似反於正也。受垢爲社稷主，受不祥爲天下王，以言觀之則似非正，以理觀之則至正矣。
和大怨，必有餘怨，有怨不如無怨，和怨非强力不可，故有怨生怨，所以有餘怨也。安可以爲善？非善之善也。
是以聖人執左契，而不責於人。左契衆人。之所不能見者也，亦抱陽之義也。左契用則人必從之，故不必責於人而後成其道也。
故有德司契，無德司徹。左契，上德者之所執也，上德存則契於道，無上德則無契，故曰徹。
天道無親，常與善人。謂善於行道之人也。
小國寡民，使有什伯之器而不用。寡，少也。民寡則所用不多，貪欲不競，可以似道之妙，全眞反素。什伯之器非全不用，不爭用之也。
使民重死而不遠徙。人各自足以全生意，故重其死。少欲寡求，不必遠就其利故也。
雖有舟輿，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。寡欲易足，物共不爭，故舟輿可閑，甲兵可偃。結繩之政，上古民淳之時所行，今復結繩，全眞反素之驗也。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。易自足也。
鄰國相望，雞犬之音相聞，言其不爲荒僻不治也。
民至老死，不相往來。各不貪求，淳淳之至使然也。
信言不美，美言不信。言以顯教達理，豈拘以美惡哉。飾美其言，未必誠實，取信則難矣。
善者不辯，辯者不善。行著於前，不假膚說。膚說旣盛，豈善之善哉。
知者不博，博者不知。心知在内，無所不通，自顯其博，博豈誠然，不知之嫌，因是而有。
聖人不積，立教顯理，未常不與人同，道豈獨藏積於己乎。
旣以爲人己愈有，旣以與人己愈多。明達識通，道大德廣，教人猶己，如江海之源，不患不有不多矣。
天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。天道聖人，其施一也，利於物性，爲於物始，不害不爭，乃全妙用矣。
道德眞經解卷下
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
