道德眞經註卷之二
道德眞經註卷之二
得四
山陽王弼註
孔德之容，唯道是從。
孔，空也。唯以空爲德，然後乃能動作從。
道。道之爲物，唯恍唯惚。
恍惚無形，不繫之歎。
忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。
窈兮冥兮，其中有精。窈冥，深遠之歎。深遠不可得而見，然而萬物由之，其可得見，以定其眞。故曰：窈兮冥兮，其中有精也。
其精甚眞，其中有信。信，信驗也。物反窈冥，則眞精之極得，萬物之性定。故曰：其精甚眞，其中有信也。
自古及今，其名不去。至眞之極，不可得名，無名則是其名也，自古及今，無不由此而成。故曰自古及今，其名不去也。
以閲衆甫。
衆甫，物之始也。以無名說萬物始也。
吾何以知衆甫之狀哉？以此。此，上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
曲則全。不自見，則其明全也。
枉則直。不自是則其是彰也。
窪則盈。不自伐，則其功有也。
弊則新，不自矜，則其德長也。
少則得，多則惑。自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其眞，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。
是以聖人抱一爲天下式。
一，少之極也。式，猶則之也。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
希言自然。聽之不聞名曰希。下章言道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能乆，而况於人乎？言暴疾美興不長也。
故從事於道者，道者同於道。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無爲，成濟萬物，故從事於道者，以無爲爲君，不言爲教，緜緜若存。而物得其眞，與道同體，故曰同於道。
德者同於德，得，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。
失者同於失。失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰同於失也。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。言隨行其所，故同而應之。
信不足焉，有不信焉。忠信不足於下焉，有不信也。
企者不立，物尚進則失安，故曰企者不立。
跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。
其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美更可薉也，本雖有功而自伐之，故更爲疣贅者也。
物或惡之，故有道者不處。有物混成，先天地生。混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改。寂寞無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始不失其常、故曰不改也。
周行而不殆，可以爲天下母。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以爲天下母也。
吾不知其名，名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。
字之曰道。夫名以定形，字以稱可言。道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。
强爲之名曰大，吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫則必有分，有分則失其極矣。故曰强之爲名曰大。
大曰逝，逝，行也，不守一大體而已，周行無所不至，故曰逝也。
逝曰遠，遠曰反。遠，極也，周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也。不隨於所適，其體獨立，故曰反也。
故道大，天大，地大，王亦大。
天地之性人爲貴，而王是人之主也。雖不職大，亦復爲大。與三匹，故曰王亦大也。
域中有四大。四大:道、天、地、王也。凡物。有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之爲道。然則是道稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎無稱之内，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。處人主之大也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法謂法則也，人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉；天法於道，地故則焉；地法於天，人故象焉。所以爲主其一之者，主也。
重爲輕根，靜爲躁君。凡物輕不能載重，小不能鎭大。不行者使行，不動者制動，是以重必爲輕根，靜必爲躁君也。
是以聖人終日行不離輜重。以重爲本，故不離。
雖有榮觀，燕處超然。不以經心也。
奈何萬乗之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。輕不鎭重也，失本爲喪身也，失君爲失君位也。
善行無轍迹。順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。
善言無瑕謫，順物之性，不别不析，故無瑕謫可得其門也。善數不用籌策，因物之數，不假形也。
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。因物自然，不設不施，故不用關楗繩約，而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以聖人常善救人，故無棄人；聖人不立形名，以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不爲始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不爲盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。
常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；舉善以師不善，故謂之師矣。
不善人者，善人之資。資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也，故不善人，善人之所取也。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷。雖有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰雖智大迷。是謂要妙。
知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。雄，先之屬。雌，後之屬也。知爲天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。
知其白，守其黑，爲天下式。式，模則也。
爲天下式，常德不忒，忒，差也。復歸於無極。不可窮也。
知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。此三者，言常反終後乃德全其所處也。下章云反者道之動也，功不可取，常處其母也。
樸散則爲器，聖人用之則爲官長，樸，眞也。眞散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故爲之立官長，以善爲師，不善爲資，移風易俗，復使歸於一也。故大制不割。大制者，以天下之心爲心，故無割也。
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。
不可爲也。爲者敗之，執者失之。萬物以自然爲性，故可因而不可爲也，可通而不可執也。物有常性而造爲之，故必敗也；物有往來而執之，故必失矣。
故物或行或隨，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施爲執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不爲，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
以道佐人主者，不以兵强天下，以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎？其事好還。爲始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無爲，故云其事好還也。
師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。言師凶害之物也，無有所濟，必有所傷。賊害人民，殘荒田畝，故曰荆棘生也。
善有果而已，不敢以取强。果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取强於天下矣。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，吾不以師道爲尚，不得已而用，何矜驕之有也。
果而不得已，果而勿强。言用兵雖趣功果濟難，然時故不得已當復，用者但當以除暴亂，不遂用果以爲强也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。壯，武力暴興也，喻以兵强於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。
夫佳兵者不祥之器，物惑惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左；凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
道常無名，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賔。道無形不繫，常不可名，以無名爲常，故曰道常無名也。樸之爲物，以無爲心也，亦無名，故將得道，莫若守樸。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之爲物，憒然不偏，近於無有，故曰莫能臣也。抱樸爲無，不以物累其眞，不以欲害其神，則物自賔而道自得也。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，則甘露不求而自降；我守其眞性無爲，則民不令而自均也。
始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。
始制，謂樸散始爲官長之時也。始制，官長不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有。夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰猶川谷之與江海也。
知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。
勝人者有力，自勝者强。勝人者，有力而已矣。未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。
知足者富，知足自不失，故富也。强行者有志。勤能行之，其志必獲，故曰强行者有志矣。不失其所者乆，以明自察，量力而行，不失其所，必獲乆長矣。死而不亡者壽。雖死而以爲生之道不亡，乃得全其壽。身没而道猶存，况身存而道不卒乎？
大道汎兮，其可左右。言道汎濫，無所不適，可左右上下周旋，而用則無所不至也。
萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不爲主，常無欲，可名於小；萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常無欲之時，萬物各得所。若道無施於物，故名於小矣。
萬物歸焉而不爲主，可名爲大。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不爲小，故復可名於大矣。
以其終不自爲大，故能成其大。爲大於其細，圖難於其易。
執大象，天下往。大象，天象之母也。不寒，不温，不凉，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。往而不害，安平大。無形無識，不徧不彰，故萬物得往而不害妨也。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。言道之深大。人聞道之言，乃更不如樂與餌應時感，悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味。視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娱其耳。若無所中，然乃用之，不可窮極也。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。將欲除强梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑爲大以除將物也，故曰微明也。足其張令之足，而又求其張，則衆所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。
柔弱勝剛强。魚不可脱於淵，國之利器，不可以示人。利器，利國之器也。唯因物之性，不假形以理物。器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脱於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。道常無爲，順自然也。而無不爲。萬物無不由爲以治以成之也。
侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎭之以無名之樸。化而欲作，作欲成也，吾將鎭之無名之樸，不爲主也。
無名之樸，夫亦將無欲。無欲競也。不欲以靜，天下將自定。
道德眞經註卷之二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
