道德眞經註卷之四
道德眞經註卷之四
得六
山陽王弼註
治人事，天莫若嗇。莫若，猶莫過也。嗇，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。夫唯嗇，是謂早服。早服，常也。早服謂之重積德。唯重積德，不欲鋭速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。重積德則無不克，無不克則莫知其極。道無窮也。莫知其極，可以有國。以有窮而蒞國，非能有國也。有國之母，可以長乆。國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。是謂深根固柢，長生乆視之道。治大國，若烹小鮮。不擾也。躁則多害，靜則全眞。故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得衆心矣。以道蒞天下，其鬼不神。治大國則若烹小鮮，以道蒞天下，則其鬼不神也。非其鬼不神，其神不傷人。神不害自然也。物守自然，則神無所加；神無所加，則不知神之爲神也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。道洽則神不傷人，神不傷人，則不知神之爲神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人，則亦不知聖人之爲聖也。猶云非獨不知神之爲神，亦不知聖人之爲聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之爲神聖，道之極也。夫兩不相傷，故德交歸焉。神不傷人，聖人亦不傷人。聖人不傷人，神亦不傷人。故曰兩不相傷也，神聖合道，交歸之也。
大國者下流，江海居大而處下，則百川流之。大國居大而處下，則天下流之，故曰大國下流也。天下之交，天下所歸會也。天下之牝。靜而不求，物自歸之也。牝常以靜勝牡，以靜爲下。以其靜，故能爲下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能爲下，故物歸之也。故大國以下小國，大國以下，猶云以大國下小國。則取小國；小國則附之。小國以下大國，則取大國。大國納之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然後乃各得其所。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。小國修下，自全而已，不能令天下歸之。大國修下，則天下歸之。故曰各得其所欲，則大者宜爲下也。
道者，萬物之奥，奥，猶曖也，可得庇蔭之辭。善人之寳，寳以爲用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寳璧馬，無以匹之。美言之，則可以奪衆貨之賈，故曰美言可以市也。尊行之，則千里之外應之，故曰可以加於人也。
人之不善，何棄之有？不善當保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行道也。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。此道，上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以爲道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寳璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。
古之所以貴此道者，何不曰以求得，有罪以免耶？故爲天下貴。以求則得求，以免則得免，無所而不施，故爲天下貴也。
爲無爲，事無事，味無味。以無爲爲居，以不言爲教，以恬淡爲味，治之極也。大小多少。報怨以德。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人曰猶難之，以聖人之才，猶尚難於細易，况非聖人之才，而欲忽於此乎？故曰猶難之也。故終無難矣。
其安易持，其未兆易謀，以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。其脆易泮，其微易散。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說愼終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持，則生有焉；微而不散，則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。爲之於未有，謂其安未兆也。治之於未亂。謂微脆也。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。當以愼終除微，愼微除亂，而以施爲治之，形名執之。反生事原，巧辟滋作，故敗失也。是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不愼終也。愼終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；好欲雖微，爭尚爲之興。難得之貨雖細，貪盜爲之起也。學不學，復衆人之所過，不學而能者，自然也。喻於不學者，過也。故學不學，以復衆人之所過。以輔萬物之自然而不敢爲。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。明謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守眞，順自然也。民之難治，以其智多。多智巧詐，故難治也。故以智治國，國之賊；智猶治也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兊閉門，令無知無欲，而以智術動民邪心，既動復以巧術防民之僞。民知其術，防隨而避之，思惟密巧，姦僞益滋，故曰以智治國，國之賊也。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，稽，同也，今古之所同則不可廢。能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。與物反矣，反其眞也。然後乃至大順。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，乆矣其細也夫。乆矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以爲大矣，故夫曰：若肖，乆矣其細也。我有三寳，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇，夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。儉故能廣，節儉愛費，天下不匱，故能廣也。不敢爲天下先，故能成器長。唯後外其身，爲物所歸，然後乃能立成器，爲天下利，爲物之長也。今舍慈且勇，且猶取也。舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，相慜而不避於難，故正也。以守則固。天將救之，以慈衛之。
善爲士者不武，士，卒之帥也。武，尚先陵人也。善戰者不怒，後而不先，應而不唱，故不在怒。善勝敵者不與，不與爭也。善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，用人而不爲之下，則力不爲用也。是謂配天古之極。
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，彼逐不止。攘無臂，扔無敵，行謂行陳也。言以謙退、哀慈、不敢爲物先用戰，猶行無行、攘無臂、執無兵、扔無敵也，言無有與之抗也。執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。言吾哀慈謙退，非欲以取强無敵於天下也，不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以爲大禍也。寳，三寳也，故曰幾亡吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。抗，舉也。加，當也。哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。可不出户窺牖而知，故曰甚易知也。無爲而成，故曰甚易行也。或於躁欲，故曰莫之能知也。迷於榮利，故曰莫之能行也。言有宗，事有君。宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。夫唯無知，是以不我知。以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，則我者貴。唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰知我者希，則我者貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者，同其塵。懷玉者，寳其眞也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而爲貴也。
知不知，上；不知知，病。不知知之不足任，則病也。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。清靜無爲，謂之居。謙後不盈，謂之生。離其清靜，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻。威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣。天誅將至，故曰民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。夫唯不厭，不自厭也。是以不厭。不自厭，是以天下莫之厭。是以聖人自知不自見，不自見其所知，以耀光行威也。自愛不自貴，自貴則物狎厭居生。故去彼取此。
勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活。必齊命也。此兩者，或利或害。俱勇而所施者異，利害不同，故曰或利或害也。天之所惡。孰知其故？是以聖人猶難之。孰，誰也，言誰能知天下之所惡意故邪，其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，况無聖人之明而欲行之也，故曰猶難之也。
天之道，不爭而善勝，天雖不爭，故天下莫能與之爭。不言而善應，順則吉，逆則凶，不言而善應也。不召而自來，處下則物自歸。繟然而善謀。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰繟然而善謀也。天網恢恢，䟽而不失。
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？詭異亂群謂之奇也。常有司殺者殺。夫司殺者，是大匠斲夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。爲逆順者之所惡忿也。不仁者，人之所疾也，故曰常有司殺也。
民之飢，以其上食税之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也。民從上也。
人之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，强兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。木强則共。物所加也。强大處下，木之本也。柔弱處上。枝條是也。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虚，損存以補無。和光同塵，蕩而均者，唯其道也，是以聖人不欲示其賢以均天下。
天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能勝，其無以易之。以，用也。其謂水也，言用水之柔弱，無物可以易之也。弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
和大怨必有餘怨，不明理其契，以致大怨已至。而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也。安可以爲善。是以聖人執左契，左契防怨之所由生也。而不責於人。有德司契，有德之人念思其契，不令怨生而後責於人也。無德司徹。徹，司人之過也。天道無親，常與善人。
小國寡民，國既小，民又寡，尚可使反古，况國大民衆乎？故舉小國而言也。使有什伯之器而不用，言使民雖有什伯之器，而無所用之，當何患不足也。使民重死而不遠徙。使民不用，惟身是寳，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。雖有舟輿，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。無所欲求。
信言不美，實在質也。美言不信。本在樸也。善者不辯，辯者不善。知者不博，極在一也。博者不知。聖人不積，無私自有，唯善是與，任物而已。既以爲人己愈有，物所尊也。既以與人己愈多。物所歸也。天之道利而不害，動常生成之也。聖人之道爲而不爭。順天之利，不相傷也。
道德眞經註卷之四
王弼老子道德經二卷，眞得老子之學歟？蓋嚴君平指歸之流也，其言仁義與禮不能自用，必待道以用之。天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉？凡百學者蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子而易則末矣。其於易多假諸老子之㫖，而老子無資於易者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉。弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德而上下之，猶近於古歟？其文字則多誤謬，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范寧之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤記。
克伏誦
咸平聖語有曰：老子道德經，治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，眞得老氏清淨之㫖。克自此求弼所注甚力，而近世希有。蓋乆而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行。既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目。克喜其近古，繕寫藏之。乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳。若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。三月二十四日左從事郎充鎭江府府學教授熊克謹記。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
