上士聞道章第四十一
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之。
徽宗註曰：士志於道者也，上士聞道，眞積力乆，至誠不息。
䟽義曰：工具，人器而已，故上下皆弗違。士則其才上：達者，也形而上者謂之道，其才上達則志於道可知。所謂上士，即善爲士而能尚志者也，故其於聞道，用心專信之篤，日知其所亡，力行而弗怠，始乎爲士，終乎爲聖，荀卿所謂眞積力乆者是也。居之安，守之固，學如不及，没而後止，未嘗願息而中晝，記所謂至誠不息者是也。若顔子語之而不情，其勤而行之之謂歟？
中士聞道，若存若亡；
徽宗註曰：中士則有疑心焉，疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
䟽義曰：中人以上，可以語上，中士則非上智矣，故於聞道，或用心不剛焉。蓋於道見疑，是以有疑，用志不分，乃凝於神。中士不可以語上，以用心不剛而有疑心故也。心疑則有礙，所以一入焉若存，一出焉若亡。用志分而不能致一也，若子夏出見紛華盛麗而悦，入聞夫子之道而樂，其若存若亡之謂歟？
下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。
徽宗註曰：下士則信不足以守，智不足與明也，故笑。夫道无形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰：大聲不入于俚耳，高言不止於衆人之心。
䟽義曰：樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其无味。下士无高遠之見而同乎流俗，所存者未定，信不足以有守，所見者不廣，智不足以與明，故以道爲羞稱而笑之也。蓋以彼笑此，有分守焉。彼之所見累於物而非道，此之所聞一於道而非物，蓋道非形色聲味之可傳，則其去耳目鼻口之所嗜也蓋遠矣。道之與物不侔如此，以有分守故也，是以不無淺識之所笑也。使道如物之累於迹，可以投衆人之所好，道亦小矣，故不笑不足以爲道。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於衆人之心，蓋聲至於妙則知音者寡，言至於妙則知言者寡。道至妙，猶大聲之與高言也，故其爲士者笑之。經所謂，知我者稀，則我貴矣，義與此同。
故建言有之：明道若昧，
徽宗註曰：若曰月之光照臨下土者，明也。豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。
䟽義曰：易曰：日月相推而明生。荀卿曰：在天者，莫明於曰月。夫日昱乎晝，月昱乎夜，日月麗中天而冒下土，可謂明也。道之炳而易見，示而不祕，若日月之光照臨下土，是爲明道。然而至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，智謀不用，豐智源而嗇出，惛然若亡而存，襲其光而不耀，故若昧。
夷道若類，
徽宗註曰：同歸而殊塗，一致而百慮。
䟽義曰：夷之爲言易也，易則不險。夷之爲言常也，常則無變。夫不險而無變，則道一而已，經所謂大道甚夷是已。道雖一也，然天下之群實由此以出，天下之群動由此以立，若不一而其實一也。蓋絲合而純，則爲無類，類則離而不一矣。道之致用，雖裂爲多岐，而其歸則同，雖散爲萬態，而其致則一，繫辭所謂殊塗而同歸，百慮而一致也。
進道若退，
徽宗註曰：顔淵以退爲進，莊子以謂坐忘。
䟽義曰：爲學所以窮理，故曰益。爲道所以盡性，故日損。爲學曰益，則以進爲退也。爲道日損，則以退爲進也。仲尼之稱顔子曰吾見其進也，未見其止也，則顔子嘗進於道矣。然而始則忘仁義，中則忘禮樂，終至於坐忘，自迹觀之，疑若退也，然離形去智，同於大通，則其爲退乃所以爲進也。故楊雄以謂昔者顔淵以退爲進，天下鮮儷，而莊子稱其坐忘也。
上德若谷，
徽宗註曰：虚而能應，應而不竭，虚而能受，受而不藏。經曰爲天下谷，常德乃足。
䟽義曰：莊子曰：德兼於。道又曰：德總乎道之所一。蓋道不在有，亦不在無，非有非無，惟虚而已，德猶是也。故如谷之虚而能應，應而不竭，書所謂若德裕乃身是已。如谷之虚而能受，受而不藏，莊子所謂德無不容是已。經曰：爲天下谷，常德乃足。其是之謂歟？
大白若辱，
徽宗註曰：滌除玄覽，不覩一疵，大白也。處衆人之所惡，故若辱。
䟽義曰：經曰明白洞達，莊子曰以此白心，則大白者，道之入於无疵者也。自非滌除外慕而不有，玄覽妙理而默識，烏能不覩一疵乎？夫惟能無疵，則異俗而不同乎俗，畸人而不群於人，猶之水也，處衆人所惡，故若辱。莊子載老氏之道術有曰知其白，守其辱，蓋見於此。
廣德若不足，
徽宗註曰：德無不容，而不自以爲有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
䟽義曰：上德不德，是以有德。
下德，不失德，是以無德。夫德，至於無不容，可謂廣矣，然自以爲有餘，則不廣也。惟不自以爲有餘，則廣廣乎其無不容矣。不自以爲有餘，故若不足焉。君子盛德，容貌若愚，此之謂也。顔氏之子德冠四科，德則廣矣，然以能問於不能，以多問於寡，非若不足而何？秋水時至，百川灌河，而河伯自喜，以天下之美爲盡在己，曾不知東海之大，所以見笑於大方之家。
建德若偷，
徽宗註曰：聖人躊躇以興事，以每成功。
䟽義曰：聖人之應世，無心而已。惟无心，故於興事造業，皆縁於不得已，莊子所謂不得已於事也。然帝王無爲而天下功，雖躊躇以興事，不期於功之成，而每成功焉，則其建德以有爲，疑若偷焉，以其無心故也。語曰：故舊不遺，則民不偷。偷則茍且而近乎薄，以其無心，故若偷。
質眞若渝，
徽宗註曰：不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。
䟽義曰：丹青初則炳，乆則渝，渝乎哉，渝之爲言變也。眞人之用心，絶仁本而弗殖，豐智源而嗇出，於見則無愛，於聽則無淫，於氣則充實而无餒，自得其得而不假人爲，雖辨於物而以眞冥妄，雖攖而寧，所謂不曰堅乎，磨而不磷者也。即染而淨，所謂不曰白乎，涅而不緇者也。故若渝。
大方无隅，
徽宗註曰：大方者，無方之方也。方而不割，故无隅。
䟽義曰：陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，陰陽不測，神所以无方之可求，遂於大明之上，至彼至陽之原，入於窈冥之門，至彼至陰之原，道所以有方之可指。道雖有方可指，然與物宛轉，無介辨之迹，偶而應之，無刻制之行，是爲無方之方也，蓋異乎德之有隅矣，故方而不割。詩曰抑抑威儀，維德之隅，則德有隅可知。莊子曰無門無旁，四達皇皇，則道無隅可知。
大器晩成，
徽宗註曰：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晩成。
䟽義曰：有形則有名，有分則有守，此器也。然有出器入覺，造形而上，立於不測，不可爲量數，行於无有，獨超乎象先者，此不器之器也。不器之器者，道也。道不可以頓進而語，道非其序者，安取道？故晩成焉。陽積成暑，陰積成寒，非一日也，豈益生以爲祥，揠苗而助長乎？
大音希聲，
徽宗註曰：動于无方，而感之斯應，故希聲。
䟽義曰：聲之所聲者彰矣，而聲聲者未嘗發，所謂聲聲即大音也。雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之，不聞其聲，故謂之希。蓋希則概而有間，非聽所聞故也，莊子所謂動於無方是也。雖聽之不聞，然而清濁高下，叱吸叫譹，感之斯應，而五聲不得不鳴其爲，音也，蓋亦大矣。經曰：聽之不聞名曰希。淮南子曰：無聲而有五音鳴焉。其大音希聲之謂歟？
大象無形，
徽宗註曰：託於窈冥，而視之不得見，故無形。
䟽義曰：形之所，形者實矣，而形。形者未，嘗有所謂形形即大象也。雖使離朱當晝拭眥以揚眉而望之，不見其形，故謂之大象。蓋見乃謂之象，既已有見矣，而曰无形，則不形之形也，莊子所謂居於窈冥是也。雖无形之可見，然天下之有形者，皆生於此，其爲象也亦大矣。經曰：无物之象。淮南子曰：无形而有形生焉。其大象无形之謂歟？
道隱无名。夫惟道，善貸且成。
徽宗註曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隱矣，欲明之而不可得也。聖人得乎道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成，故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其餘事猶足爲帝王之功，傳曰：學始乎爲士，終乎爲聖。
䟽義曰：道無在無乎不在，在體爲體，在用爲用，無名無物，而不離於有名有物者也。是，以自明道，至于大象，其名不同，要之。皆道也。然而至道之精，窈窈冥冥，雖未離有名而不可以智索；至道之極，昏昏默默，雖未離有物而不可以形求，可謂隱矣。雖曰强名，而道之本原欲名之不可得也，則以道隱无名故也。聖人得乎道，以至無妙天下之有，以至虚運天下之實，故旣以與人己愈有，予而不費，既以與人己愈多，應而不匱，爲萬物之所係，爲一化之所待，善救人而无棄人，善救物而无棄物。物來有感，吾則與物委蛇，而未始或遺；物逝而往，吾則與物俱休，而未始爲累。在彼者以自取而受，而終必還其宗，在此者以不與而濟，而本實無所費，莫不小以成小，大以成大，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。夫天下之理，徂者且往爾，要之將自復，殂者且死爾，要之將自生。道之貸物，終則有始，莫或已也，故謂之且焉。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成，亦在乎勤而行之爾。誠能眞積力乆，則造乎不形而與道爲一，止乎無所化而亘古今常存，緒餘以治國家，土苴以治天下，其餘事猶足以爲帝王之功，在我者豈不綽綽然有餘裕哉。是篇始言上士聞道勤而行之，而終以道善貸且成，則以下學而上達，善爲士者舉皆然也，荀卿亦曰學始乎爲士，終乎爲聖，此之謂也。
道德眞經䟽義卷之八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
