六匕篇
六匕篇
匕者，食也。食者，形也。凡一十六章。
關尹子曰：世之人以我思異彼思，彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰爲我？孰爲人？
彼者，人也。世之迷人，以我之思慮異人之思慮，謂人之思慮亦與我思慮不同。如此分别人我，妄生見解。殊不知妄生思慮，彼此天眞，隨思慮之妄境作夢也。不獨夜間睡夢爲夢，至於白日性隨妄慮，皆是夢也。豈可以思、夢、想異所思？所夢之境不同，而所謂之思夢者不異也。以此論之，誰爲我，誰爲人哉？故云：世之人以我思異彼思，彼思異我思，孰爲我？敦爲人也。
世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰爲我？孰爲人？
世之迷人，以我疼痛相異，如二人同灸，灸處不同，而疼痛不異也。豈可以疼痛妄分同異人我哉？殊不知夢中之人，亦以疼痛相異，及至覺來，却又無别人。如此則知夢中疼痛是妄識，白日疼痛亦是妄識。如此誰爲我，誰爲人哉？故云：世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛，分人我者。殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，敦爲我，孰爲人也？
爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之？
先說思痛妄幻不異，恐人信之不及，又設譬喻以曉之。如人之爪甲與頭髮，剪之不害疼痛；又如人手共脚，不思慮，爪髮手脚皆我所有，不痛不思，豈可以思痛妄分人我哉？故云：爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之也？
世之人以獨見者爲夢，同見者爲覺。殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者；神之所合，亦有兩人同夢於夜者。二者皆我精神，孰爲夢？孰爲覺？
世之迷人，以獨自所見之境，他人不見者以爲是夢，衆人同見之境以爲覺也。故云：世之人以獨見者爲夢，同見者爲覺也。殊不知人之精與物凝結，正晝日忽見非常之境，亦他人不得見，唯我獨見之。以此知不獨夜夢爲夢也。故云：殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者也。以我之神與彼之神相合，亦有兩箇人同夢於夜也。以此知同見未必爲覺也。故云：神之所合，亦有兩人同夢於夜者也。精結獨見，神合同見，二者皆我之精神變化，而妄生同異之境。以此知誰爲夢？誰爲覺？夢是妄夢，覺是妄覺，覺夢皆妄，奚有彼此之異哉？故云：二者皆我精神，孰爲夢？敦爲覺也。
世之人以暫見爲夢，乆見爲覺，殊不知暫之所見者，陰陽之氣；乆之所見者，亦陰陽之氣。二者皆我陰陽，孰爲夢？孰爲覺？
世之迷人以夜夜暫見之境以爲夢，以日日乆見之境以爲覺也。故云世之人以暫見爲夢，乆見爲覺也。殊不知夜間暫見之夢境，乃是精神魂魄、陰陽之氣變化所成；晝中乆見之境，亦是精神魂魄陰陽之氣妄有色塵之見也。故云殊不知暫之所見者，陰陽之氣；乆之所見者，亦陰陽之氣。暫見乆見二者，皆是精神陰陽之氣變化識見。識見既妄，覺夢非眞。以此知敦爲之夢，敦爲之覺哉！非有眞覺者，不知此妄覺夢也。故云二者皆我陰陽，敦爲夢，敦爲覺也。此章明迷人夢覺皆妄也。
右第一章。
關尹子曰：好仁者多夢松栢桃李，好義者多夢兵刀金鐵，好禮者多夢簠簋籩豆，好智者多夢江湖川澤，好信者多夢山嶽原野。役於五行，未有然者。
仁屬木，人專好行仁慈，識神多夢松栢桃李之木也。故云：好仁者多夢松栢桃李也。義屬金，人專好行義宜，識神多夢兵刀金鐵之金也。故云好義者，多夢兵刀金鐵也。禮屬火：禮者，儀則也。人專好行禮儀，識神，多夢燒荒烈焰，或夢簠簋籩豆祭器儀則之物也。故云好禮者，多夢簠簋籩豆也。簠者，以竹爲之，内外皆圓也。簠者，以竹爲之，外圓内方也。籩者，外方内圓，以盛乾物。豆者，以木爲之，以盛濕物也。已上四物，皆以紅漆漆之，按火色也。智屬水，人專好行智以别眞偽者，識神，多夢江湖川澤之水也。故云：好智者，多夢江湖川澤也。信屬土，人專好行信，實不妄識神，多夢山嶽原野之土也。故云好信者，多夢山嶽原野也。然人專好仁木、義金，禮火、智水、信土。役於五常，夢此五行之偏也，故云然。
夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨之，五行不可拘。
晝爲妄想，夜爲妄夢。方其夢中，忽聞某事，忽思某事，念逐境遷，夢亦隨之。以此心偏執於五行。心不偏執，五行亦不可得而拘之。故云夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨之，五行不可拘也。
聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
御物者，皆用也。聖人以眞空之性爲心之體，以妙有之物爲心之用，體用如如，應變常寂，上與造物者同游，下與外死生、無終始者爲友，而陰陽五行不可得而拘也。造化者，造物也。故云聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘也。御物以心者，以心御物爲用也；攝心以性者，以心攝還眞空之性爲體也。此章明心迷被五行拘之心，了出五行之拘也。
右第二章。
關尹子曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪。
汝者，普指世間人也。世間人或見人生頭似蛇而人身者，或見人生臂似牛、上有鱗如魚者，或見人生似鬼形狀，而兩腋有翅如禽翼者，汝世人勿怪。如古人伏犧蛇身人首，神農牛首而人身，岑彭鬼面，此中國之共知也。如東方朔所載四夷之人，西北荒有人面目手足皆人同，而兩腋有翼而不能飛者；西南荒有人身毛猪頭者；東北荒有人朱髮蛇身人面而無手足者；南荒有人口如鳥而有翼能飛無足者；西荒有人如虎，長毛人面，虎足𤠔牙，尾長一丈八尺者；西北荒又有人狀如虎而食人，有翼而能飛，知人言語。此皆感陰陽錯戾之氣，而有非常之形，豈足怪哉！故云汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪也。
此怪不及夢，夢怪不及覺。有耳有目有手有臂，怪尤矣。
向之所說人生非常之形，不足爲怪，此怪不及夢。只此一人，及其睡也，夢見諸般異境：人物、天地、山川、草木、樓臺、禽獸，或祥瑞奇異，忽然覺來，一切皆空，不知是箇甚麽物，便能作諸般夢境，此誠可怪也。故云此怪不及夢也。覺來看人一塊肉團，有耳能聞聲，有目能觀色，有手能把物，有臂能運動，無線索抽牽，是誰主張，便能恁麽？云爲中節恰好？此怪尤甚，而世人不知怪也，故云夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣也。
大言不能言，大智不能思。
究其六用之源，乃無名無情，眞空妙有之道也。無名則大言不能言也，無情則大智不能思也。當於言思未萌之前薦悟，洞然心開，方曉大常，御諸小變，向之所怪，亦未是也。故云大言不能言，大智不能思也。此章明大常御小變，百姓日用而不知也。
右第三章。
關尹子曰：有人問於我曰：爾何族何氏？何名何字？何衣何食？何友何僕？何琴何書？何古何今？我時默然不對一字。
或有人問曰：爾之宗族何姓氏？諱何名？表德何字？故云有人問於我曰：爾族何氏、何名何字也。又問：爾穿何衣服？喫何飲食？與何人爲朋友？使何人爲奴僕？撫何等琴，看何等書，師何古人理，行何今人事？我默然不答一字，蓋密示不言之教也。故云何衣、何食、何友、何僕、何琴、何書？何古、何今？我時默然不對一字也。
或人叩之不已，我不得已應之曰：尚自不見我，將何爲我所？
密示向上一機。其人不悟，又叩之不已，又不得已而應之曰：自己尚猶不見我眞空之上，將何爲我之所哉？故云尚不見我，將何爲我所也。
右第四章。
關尹子曰：形可分、可合，可延，可隱。一夫一婦，可生二子。形可分，一夫一婦二人成一子。形可合，食巨勝，則壽。形可延，夜無月火。人我，形可隱。
人得道之深者，骨肉都融，形神共妙，可分之爲億萬，不爲足，可合之爲一，不爲有餘。永劫不壊，形可延也；㝠㝠莫測，形可隱也。故云形可分、可合、可延、可隱也。恐人信之不及，以俗譬喻曉之。於世俗一夫一婦雙生二子，此形可分之象也；一夫一婦二人交合生一子，此形可合之象也。人服食巨勝，子則壽長，此形可延之象也；夜無月火，人不見己，此形可隱之象也。故云一夫一婦可生二子，形可分。一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝則壽，形可延。夜無月火，不見我，形可隱也。巨勝小者名胡麻，大者巨勝，出潞州上黨縣，多生原野，其高三尺餘，其子類牛□子而小，蒼黑色，八月中採之，仙人作飯，食之長生。昔韓衆服之百歲，纔服，壽延千歲，莫知其終也。
以一氣生萬物，猶棄髮可换，所以分形；以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形。以神存氣，以氣存形，所以延形；合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎？汝欲爲之乎？
向來以俗譬喻曉於學人，復以眞實妙道之用示之。得道之深者，形神俱妙，變化莫測。以一氣化生億萬之形物，如人頭髮旋落旋生而無窮，此乃形可分之理也。故云：以一氣生萬物，猶棄髮可换，所以分形也。歛一氣，億萬化身之形物，復合而爲一身，猶如人破唇可補爲無缺，此乃形可合之理也。故云以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形也。以不神之神，虚寂妙湛，則元氣沖和，永無耗散，乆之，形神俱妙，長生不死，此乃形可延之理也。故云以神存氣，以氣存形，所以延形也。以形合神，以神合無極妙道，窈㝠不見，神鬼難窺，陰陽莫測，此乃形可隱之理也。故云合形於神，合神於無，所以隱形也。如此妙道，汝之學人，欲願知之乎麽？汝之學人，欲喜爲之乎麽？此道不可以知知，亦不可以有爲而得也，在人心了悟密契而已。故云汝欲知之乎？汝欲爲之乎？此章明了道者，分合延隱而無礙也。
右第五章。
關尹子曰：無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。
世間物物之形，乃色塵也。道眼大開，無物不見，見見皆道也。故云無有一物不可見，則無一物非吾之見也。世間物物動嗚，乃聲塵也。天聰大開，無聲不聞，聞聞皆道也。故云無有一物不可聞，則無一物非吾之聞也。
五物可以養形，無一物非吾之形。五味可以養氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物。
五行推遷，陰陽造化，而生稜房芒角，穗之五穀，以養人形。天地萬物之形，因陰陽五行造化而有，吾形亦因陰陽五行造化而有。以此論之，天地之間，無一物非吾之形也。故云五物可以養形，無一物非吾之形也。以五行之氣造化酸鹹甘辛、苦之五味，人食之保養五臟之氣。萬物因五行之氣而有，吾之身亦因五行之氣而有，以此論之，則無一物非吾之氣。如上所說，則天地萬物皆吾形吾氣也，故云五味可以養氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物也。此章明天地與我並生，萬物與我爲一也。
右第六章。
關尹子曰：耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沉，戰夫習馬則健，萬物可以爲我。
獷者，壙也，剛悍愚戇也。耕種之夫，使牛乆共，牛近習性剛悍愚戇，故云耕夫習牛則獷也。畋獵之夫，逐殺虎豹，乆共，虎近習性勇猛大膽也，故云獵夫習虎則勇也。漁取水族之夫，乆近於水，習性能沉没於水而取物也，故云漁夫習水則沉也。征戰之夫，慣騎駿馬，乆近於馬，習性便捷輕健也，故云戰夫習馬則健也。人性本來清靜，但因習情染執，乆同物性。如上所說習牛、習虎、習水、習馬之四者，則獷，則勇，則沉，則健，豈不以物性習爲我之情性也？故云萬物可以爲我也。
我之一身，内變蟯蛔，外蒸虱蚤，瘕則龜魚，瘻則鼠螘，我可爲萬物。
蟯者，腹中細蟲也。蛔者，腹中大蟲也，一名𧕍虰也。因所食相感陰陽之氣，變生蟯蛔蟲也。蝨子垢蚤，因身外衣暖，游汗薰蒸而生也。瘕者，瘡也。昔人生瘡於背，徐生一龜，引首囓肉，苦痛而死也。昔人生瘡於腰，徐生一魚，每動則不勝其痛也。瘻者，亦瘡也。人生瘡於項，有肉鼠也。昔有一僧嫌螘，縁循於欄楯，以火燒之，俱盡。不數日，僧生一瘡，潰開，皆螘也。人身内變蟯蛔之蟲，身外薰蒸，生蝨子垢蚤，感疾生瘡，或爲龜、爲魚、爲鼠、爲螘之七蟲。以此知我亦可爲萬物也。故云我之一身，内變蟯蛔，外蒸蝨蚤，瘕則龜魚，瘻則鼠螘，我可爲萬物也。此章明有我則物爲我，而我爲物；無我則造化莫能移也。
右第七章。
關尹子曰：我之爲我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘砂得金，揚灰終身，無得金者。
我者，能所自專之心也。心如火而無我，因膏因薪而見火之形，膏薪若盡，而火爲灰矣。心本無我，因境而見，境忘心滅，無能所自專之我也。故云我之爲我，如灰中金也。灰中無金，則灰心無我也。礦者，金樸也。礦砂，喻六塵也。六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。而不若礦砂之金者，以喻我心也。如要取金，向礦砂尋之，可得金也。破鍊其礦，淘去其砂，必得其金。若播揚其灰，直饒終老此身，無得其金也。此喻心本無我，因六塵而見也。如要見心，向六塵諦觀，則見心流因流悟，源隨流得之妙也。若六塵淨盡，心復眞空，直饒天眼龍睛，亦視之不見，況於凡乎？故云不若礦砂之金，破礦得金，淘砂得金，揚灰終身，無得金者也。此章明我本無我，因境妄立也。
右第八章。
關尹子曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地；一鰕至微，亦能放肆乎大海。
蜂鰕，喻人。天地大海，喻大道也。蜂鰕微小，亦能游觀乎天地之間，放肆乎大海之内。人雖微小，亦能了其大道，廣無邊際，超凡越聖，迥出陰陽之外也。故云一蜂至微，亦能游觀乎天地；一鰕至微，亦能放肆乎大海也。游觀放肆者，皆自得優游也。此章明人雖微小，能了大道也。
右第九章。
關尹子曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土，其壤土，人哉！
土偶者，以泥塑人像也。塑成人像，或爲官人，或爲奴僕，或爲男子，或爲女人，俱是泥土塑成之形質。人之見識，隨形相而生，分别貴賤男女也。噫！殊不知俱是泥土，何妄分貴賤男女哉？此喻人雖有貴賤男女之身，俱是地水火風之四大假合，如塵埃聚沬，何妄分貴賤男女哉？故云土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土，其壤土，人哉也。此章明人迷假合，妄分貴賤男女也。
右第十章。
關尹子曰：目自觀，目無色。耳自聽，耳無聲。舌自嘗，舌無味。心自揆，心無物。衆人逐於外，賢人執於内，聖人皆僞之。
目是根，色是塵。目離塵返照，方悟目本清靜，元無色塵也。故云目自觀，目無色也。耳是根，聲是塵。耳離塵返聽，方悟耳本清靜，元無聲塵也。故云耳自聽，耳無聲也。舌是根，味是塵。舌離塵返嘗，方悟舌本清靜，元無味塵也。故云舌自嘗，舌無味也。心是根，物者，法也。法是塵。心離塵返自揆度忖量，方悟心本清靜，元無物法塵也。故云心自揆，心無物也。一切衆生，染著六塵，逐縁外事而迷眞也。故云衆人逐於外也。賢人捨離外事，執守内理，因有取捨，執守内理，却成理障而違道也。故云賢人執於内也。聖人外不染六塵，則悟事障之偽妄也；内不取捨，執守於理，則悟理障之偽妄也。故云聖人皆偽之也。蓋不住三際也。此章明心本清靜，不住三際中邊也。
右第十一章。
關尹子曰：我身五行之氣，而五行之氣，其性一物。
人身五臟之氣，肝氣屬木，内隱魂也；心氣屬火，内隱神也；肺氣屬金，内隱魄也；腎氣屬水，内隱精也；脾氣屬土，内隱意也。精、神、魂、魄、意，五神復性，乃五氣朝元也。故云我身五行之氣，而五行之氣，其性一物也。言五神復性，五氣朝元，總爲不二也。妙性也。物者，性之妙用也。
借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無差殊。
既是五神復性，五氣朝元，是一性。又復能生神，火精、水魂、木魄、金意、土也。爲五神復性，五氣朝元，即是性中含攝五行，元無差殊之異也。故云借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無差殊也。
故羽蟲盛者，毛蟲不育；毛蟲盛者，鱗蟲不育。知五行互用者，可以忘我。
五蟲。言其三者，其二可知也。五蟲者，鱗、羽、毛、甲倮也。羽蟲屬火，毛蟲屬金，正盛旺時，則金不生也，故云羽蟲盛者，毛蟲不育也。育者，生也。毛蟲屬金，鱗蟲屬木，金正盛旺時，則木不生也，故云毛蟲盛者，鱗蟲不育也。以此則知鱗蟲盛者，倮蟲不育，倮蟲屬土，木旺土不生也。倮蟲盛者，甲蟲不育，甲蟲屬木，土旺水不生也。甲蟲盛者，羽蟲不育，水旺火不生也。以此則知心不生則意不育，意不生則魄不生，魄不生則精不生，精不生則魂不生，魂不生則神不生，神不生則心不生，心不生則無我可忘也，故云知五行互用者，可以忘我也。此章明道爲五行祖，性爲五神之源也。
右第十二章。
關尹子曰：枯龜無我，能見大知；磁石無我，能見大力；鐘鼓無我，能見大音；舟車無我，能見遠行。
無我者，無心也。枯乾龜殻而無心，人以誠鑽之，則兆知未來之吉凶，非大知而何？故云枯龜無我，能見大知也。磁石無心，稍近於針，則吸針相著，非大力而何？故云磁石無我，能見大力也。鐘鼓無心，撞之攂之，其聲遠振，非大音而何？故云鐘鼓無我，能見大音。舟車無心，因水因牛，載物到遠，非遠行而何？故云舟車無我，能見遠行也。
故我一身，雖有知、有力，有音、有行，未嘗有我。
聖人無心，無知無不知，洞徹物理；無力無不力，衆魔不敢侵；無音無不音，威音盡妙；無行無不行，頃刻遊遍十方，而未嘗有我有心也。故云故我一身，雖有知、有力，有音、有行，未嘗有我也。此章明無我之道，盡善盡美也。
右第十三章。
關尹子曰：蜮射影，能斃我知。夫無知者亦我，則普天之下，我無不在。
蜮者，水蟲名也，一名短弧，一名水弩，其狀如鼈，三足，長三五寸，多生南方，含沙射人影，能令人死，故云蜮射影，能斃我也。以此則知影本無知，蜮但射影，能令人死，是知無知亦我也。若知無知亦我，則知溥天之下，有識無情，無非是我也。我者，無我之我，體同虚空，無所不在也。故云知夫無知者亦我，則溥天之下我無不在也。此章明無我之我即是妙道，妙道無所不在也。
右第十四章。
關尹子曰：心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。
人心憶著於事，猶能終日忘於飢餒也。故云心憶者猶忘飢也。人當嚴凝冰雪之時，忿然心火暴發，裸身袒臂於露地，汗流浹體，猶能忘於寒泠也。故云心忿者猶忘寒也。世之君子得養心之術，遇一切危亡，或染篤疾病，亦不動心，介懷，如此，猶能忘於病疾也。故云心養者猶忘病也。二人互相激發，心怒相擊，殘傷肢體而不覺疼痛，故云心激者猶忘疼痛也。
苟吸氣以養其和，孰能飢之！存神以滋其暖，孰能寒之？養五臟以五行，則無傷也，孰能病之？歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之？
先說世人有心，但因憶、忿、養、激之四者，猶能忘飢寒病痛，何況無心了道者乎？了道無心，元氣沖和，綿綿呼吸，能一日百食，百日一食而不飢也。故云苟吸氣以養其和，敦能飢之也。孰者，何也？了道無心，精神永固，眞火薰蒸，能敵嚴寒也。故云存神以滋其暖，孰能寒之也。了道無心，百脉調暢，五臟安和，五神澄徹，五氣氤氲，百病不生也。故云養五臟以五行，則無傷也，孰能病之也。了道無心，心肝脾肺腎，歸屬火木土金水，忘其知識，白刃臨項，不懼不痛，如剪髮去垢，何疼痛之有哉？故云歸五臟於五行，則無知也，敦能痛之也。此章明飢寒病痛，有我而難逃。了道無心，超飢寒病痛之苦也。
右第十五章。
關尹子曰：人無以無知無爲者爲無我。雖有知有爲，不害其爲無我。
先說枯龜、磁石、鐘鼓、舟車無我，恐人一向認無知無爲以爲無我，又垂誡學人，無得認以無知無爲如同死物，方名無我。如此則黑山下鬼窟裏作活計也。殊不知無知無不知，無爲無不爲，寂然不動，感而遂通，雖知雖爲，何妨以爲無我哉？故云：人無以無知無爲者爲無我。雖有知有爲，不害其爲無我也。
譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
既說了有知有爲，不害其爲無我，恐人信之不及，又說譬喻以曉之。如火本無我，因薪見形。火之發也躁動，縁燒不停，火未曾有我也。如眞空應變，常寂而無我也。故云譬如火也，躁動不停，未嘗有我也。此章明眞空無我，不拘知爲有無也。
右第十六章。
文始眞經註卷之六
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
