內篇逍遥遊第一
內篇逍遥遊第一
北㝠有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南㝠。南㝠者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南㝠也，水擊三千里，摶扶揺而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是而已矣。
郭象註：鯤鵬之實，吾所未詳。莊子大意，在乎逍遥遊放，無爲自得，故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄。鯤之化鵬，非㝠海不足以運其身，非九萬里風不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必生於大處，大處必生此大物，理固然也。夫鵬翼大難舉，故摶扶摇而後能上九萬里，一去半年，至天池而息也。野馬，遊氣，鵬憑以飛。鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天也。
吕惠卿註：通天下一氣也。陽極生陰，陰極生陽，如環之無端，萬物隨之以消息盈虚者，莫非是也。北㝠之鯤化爲南㝠之鵬，由陰而入陽也。陰陽之極，皆㝠於天而已。三千、九萬，皆數之奇。六月，則子與巳、午與亥之相距也。言鵬之數奇而去以六月息，則鯤之數耦而去以六月消，可知也。野馬、塵埃，皆生物之以息相吹。息者，氣之所爲，充塞天地而無間。人於其間自下視天，見其蒼蒼，果正色邪？遠而無所至極，不可知也。唯不可知，故未嘗以所居爲下，則鵬之自上視下，亦豈知所以爲高哉！
林疑獨註：北者，水之方。㝠者，明之藏。北㝠，則陰陽之所出入也。莊子以鵾鵬明陰陽變化，故以北㝠爲始。鯤，陰物也；鵬，陽物也。太玄云：幽無形，深不測，靜曰復命者，其象在鯤。夫物芸芸，瑩天功，明萬物者，其象在鵬也。鯤之初化爲鵬雖曰陽類而未離幽眇，故不知幾千里。次言三千里，數之未遂也。終言九萬里，動必有極也。蓋有體之物，雖至遠至大，亦不逃乎陰陽之數，故動則九，止則六也。去以六月息，乃反歸於陰，陰陽迭運，相爲無窮而不可致詰者也。野馬、塵埃，生物之息，以明風起於微而積之至於厚，然後鵬待之以圖南也。
陳詳道註：道散而爲陰陽，陰陽散而爲萬物。出陰陽而復於道，則無適而不逍遥。入陰陽而麗於物，則無適而不係累。㝠者，明之藏。明者，㝠之發。北㝠則入而爲道，南㝠則出而爲事。莊子所以於北則寓淵潜之魚，於南則寓摶飛之鳥。水於方爲北，於氣爲精，於時爲冬，於數爲一，物之化也，常始於此。夫鯤之爲物，陰中陽也。鵬之爲物，陽中陰也。潜北徙南，不離陰陽之方；九萬六月，不離陰陽之數。背若太山，翼若垂雲，不免乎有體；化則資水，摶則資風，不免乎有待。怒而飛，不能無情；飛而息，不能無窮。以鯤鵬之大，其囿於陰陽也如此，況蜩鳩斥鷃乎！
碧虚子陳景元註：夫道以生化爲先，以陰陽爲原。北㝠生鵾，化而爲鵬，氣形已具，皆不知所以然而然。蓋陰陽生化，神變莫測者也。物之初變，量未可窮，故云不知其幾千里。有生必有所詣，故怒飛而徙於南㝠。有生有詣，材力不能無限，故水擊三千里，搏扶摇而上者九萬里，而去以六月息。六，陰數，故云息也。天地之間，元氣氤氲，昇降往復，故有野馬塵埃之喻。有生之物，莫不互以息氣鼓吹而交相乗御，故彷徨東西，莫之夭閼也。若以形之小大而有所域，則陰陽隔絶，上下異見，莫之能適矣。
王雱註：鯤潜則處於北，鵬飛則徙於南。㝠，有體之物，雖至大而能變，亦不免乎陰陽之類，是以攝制於造化而不能逍遥。易曰：方以類聚，物以羣分。所謂逍遥遊者，其唯無方無體者乎？水擊三千里，陽數始暢也。動必有極，故摶扶九萬里，去以六月息也。野馬、塵埃，則鵬之所待以飛者。其在上而視下，亦猶人之在地觀天。自大視小者不明，則鵬亦以大爲累也。
虚齋趙以夫註：莊子鯤鵬以明天地陰陽之氣。魚化而鳥，北徙而南，由陰而陽，由靜而動也。經以南㝠爲天池，天包地外，則北㝠亦天池也。三爲陽之始，一函三也。九爲陽之極，三三九也。一陽生於子，六陽極於巳，故以六月息。野馬、塵埃，生息相吹，細大雖殊，其氣則一。人之視天，亦猶鵬之視下，高卑雖殊，其理一也。
林希逸鬳齋口義云：鯤鵬變化之論，只是形容胸中廣大之樂。蓋謂世人見小，故有紛紛之爭。若知天地外有如許世界，則自視其身不啻太倉粒粟也。鯤鵬亦寓言，不必拘陰陽之說。鳥之飛也必以氣，下一恕字，便自奇特。三千、九萬，只形容其高遠。去以六月息者，一舉必歇半年也。野馬、塵埃，生息相吹三句，正發明下文。視天無極，以形容鵬飛之高。却如此下語，可見筆力。
褚氏管見云：㝠者，一氣之混同而無間者也。北主潤氣，所以滋孕萬物。南主烜氣，所以長養萬物。先北而後南，陽由陰生也。位雖有殊，而氣本無間，特以相去遼遠，漸化不覺，猶四時之運，祁寒隆暑，非一朝成。故鯤潜鵬化，靜極而動，摶風九萬，六月而息，不出乎陰陽之互變，亦在乎一氣混㝠中耳。是以南北皆謂之㝠焉。南華老仙蓋病列國戰爭習趨隘陋，一時學者局於見聞，以縱横捭闔爲能，掠取聲利爲急，而昧夫自己之天，遂慷慨著書，設爲遠大之論，以發明至理，開豁人心。言得此道者，與天地合德，陰陽同運，隨時隱顯，無往而不逍遥。天地之陰陽即人身之陰陽，水火因之以發源，性情資之以通化，上際下蟠，無所不極。然非視聽所可及，故立鯤鵬以强名，使學者始因物而明心，終忘形以契道，深根寧極，妙合化機。吾身之陰陽無時不運，吾身之天地未嘗或息也。由是知人之本性具足逍遥，而世俗㝠迷，忘眞逐偽，當生憂死，慮得患失，罔知所謂逍遥。故申言以破其惑，謂人之生死如魚變鳥，失鱗甲而得羽翰，舍游泳而從飛舉，情隨形化，各全其天，造化無極，與之無極，何所容其愛惡哉？物之初化，其變未量，故不知幾千里。及乎鵬徙南㝠之後，三千九萬之數形焉。去以六月息者，陰消陽長，造化不停之機；野馬塵埃，即事物過前之譬。儻善操其本而得鵬飛之要，則超逸絶塵，徜徉物表，六合之遊氣潜運，萬彙之生息交嘘，適所以相吹舉，而莫足爲之累。動容周旋，無入而不自得，所以爲逍遥遊也。故以冠一經之㫖。其間怒而飛一句，諸解罕詳及，偶得言外意，附于條末云。天地，禀乎一氣者也；萬物，禀乎天地者也。自一氣分而爲天地，天地交而生萬物，互離互合，生化無窮，小大短長，咸足其分。由受氣至於具形，數極至於變質，負陰抱陽，時各有待。當化者不得不化，當飛者不得不飛，皆天機所運，受化者不自知也。怒而飛者，不得已而後動之義。怒，猶勇也，爲氣所使，勇動疾舉，有若怒然，非憤激不平之謂也。凡物之潜久者必奮，屈久者必伸，豈厭常樂變而爲此哉？蓋囿形大化中，則隨二氣而運，盈虚消長，理不可逃。齊物論萬竅怒呺，外物篇草木怒生，亦此意。道德經所謂萬物並作是也。於此以觀其復，則六月息之義可知。世人見其怒而不見其息，知其作而不知其復，故背夫逍遥之鄉，日趨有爲之域，以至事物膠葛，患累糾纏，薾然疲役，不知所歸，可不哀邪？關尹子云：天地雖大，能役有形而不能役無形。夫欲免爲二氣所役者，請於㝠魚未形已前求之。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與鷽鳩笑之曰：我决起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲？適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿春糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有㝠靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！
此段起喻，以衍上文。次設蜩鳩對辯，以明小大之分，各足其足而無企羡之心，此所以爲逍遥遊也。又論所適有遠近，則所資有少多。曾二蟲之何知，指蜩鳩無知而同於同也。小知、大知，小年、大年，重重起喻，不越此義。經文大意明白，不復集解。
湯之問棘也是已：窮髮之北，有㝠海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶揺羊角而上者九萬里，絶雲氣，負青天，然後圖南，且適南㝠也。斥鷃笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翶翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徴一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乗天地之正，御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
陸德明音義載：棘子，湯時賢人。崔氏云：亦齊諧之徒，能識㝠靈大椿之名者也。郭象註湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問爲是也。吕惠卿云：此引湯之問棘者，以其言自古有之，所謂重言也。棘之言鯤鵬，即今所引者，見於列子，蓋其略也。林疑獨註載殷湯夏革之事，始於古初有物，終於無盡之中復無無盡，無極之外復無無極，正與上文相貫，故引以爲證。而郭氏乃云物各有極，任之則條暢，非莊子本意，觀者求正於列子可也。
褚氏管見云：按列子作殷湯問夏革，革棘聲相近而義亦通，皆訓急也。崔說以此句結承上文靈椿之論。吕註：從此句起下文㝠海之談，各據所見分章耳。大觀八註本以此句獨立條，似亦牽於上下文，未决所附故也。林氏註正與上文相貫，則同崔論。碧虚陳景元本第二章從此句始，則同吕說。今詳考經意，蓋欲實鯤鵬之義，故一唱題而兩舉證，首引齊諧所志，次以湯之問棘，再参列子湯問篇㝠海天池之論，以印莊子之言，則此章自合始於湯之問棘。句末加是已者，證上文而生下語。觀者多不明辯，誤作前章結句，若以爲結句，則意已盡矣。後章從窮髮之北重起論端，非立言之體也。故僣述所以，附于條末，以釋其疑。竹溪林氏亦云：據此句合在下，以結句爲起句，是其作文鼓舞處。下文乃再舉鯤鵬之論，不在重釋知效官、行比鄉等語，言人知能小大各有所施，以得用爲適耳。宋榮子猶然笑之，則不以榮利動其心，而全無用之用者也，超出知能一等矣。而眞人猶以爲未立，則所見超詣可知。如列子能御風而不能無待，必至於御六氣以遊無窮，斯爲至也。故斷之曰：至人無己，神人無功，聖人無名。此三者，人道之極用以總結逍遥遊首章大意。蓋至道窮神妙，躋聖域，不越乎三無之論。入而言至，出而言聖，神運於其中，無方而不側，弘之在人，理亦寄耳。因言立教，則不無序焉。凡厥有生，私利易植，貴乎忘己；驕矜易萌，次當忘功。己功既忘，人譽必至，又須忘名，以遠世累。累遠身全，道純德粹，以之處人應物，無不盡善，而三者之名亦混融俱化矣。竊觀古今才能英傑之士，建功立名不爲不多，而明哲自全者無幾，豈其智弗及邪？道心未明，有以障之耳。夫幼學壯行，期於立功，功所以及物也，而功成必見忌；修身立業，期於揚名，名所以礪俗也，而名下難久居。非功名之過，病在於有我。信能無己，則避功逃名，隱迹全道，若五湖之泛，赤松之遊、桐江之釣，四海一身，將有餘樂，何危機之足慮哉？太上云：功成弗居，名遂身退。良有以也。儻致知力行，動與理合，則善窮善達，樂生樂死，無往而不逍遥。所謂至、神聖者，物被其德而歸美之稱，何足以極天遊之妙？郭氏註理至則迹滅，其說盡之。
堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賔也。吾將爲賔乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
郭象註：夫能令天下治，不治天下者也。許由方明既治則無所代之，而治實由堯，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。或者遂云：治之而治者堯也，不治而得以治之者許由也，失之遠矣。夫治由乎不治，爲出於無爲，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默山林之中然後稱無爲者，此老莊之談所以見棄於當塗也。夫自任者對物，順物者與物無對。堯無對於天下，許由與稷契爲匹矣。何以言之？與物㝠者，羣物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎若不繫之舟，東西之非己，故無行而不與百姓共者，亦無往而不爲天下君矣。次舉庖人、尸祝各安所司，爲獸、萬物各足所受，帝堯、許由各靜所遇，此乃天下之至實，各得其實，又何所爲乎？故堯、許之行雖異，其於逍遥一也。
吕惠卿註：自堯言之，由雖無爲而未嘗不可以有爲，故請致天下而不疑。自由言之，堯雖有爲而未嘗不出於無爲，故以天下既治而不肯受。自言以其迹，言人以其心故也。夫以無事取天下而天下治，此無爲之實也。天下既治而吾猶代之，則是取天下而爲之，將見其不得也，是取其無爲之名而已。名者，實之賔，吾肯爲之乎？是故方其有爲也，四海九州樂推而不爲有餘；及其無爲也，一枝滿腹歸休而不爲不足。此所以無用天下爲，而堯、許之所以逍遥也。
林疑獨註：日月時雨出於自然，故不見其有爲而功大；爝火浸灌出於人力，故見其有爲而效淺。堯謂許由：無爲之道既行，則有爲之道不能無愧，故請致天下。許由謂子治天下，天下既治，則雖無爲而無不爲矣。易曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，神也。聖人之功以神爲體，神何嘗有功哉？唯堯也，吉凶與民同患，故不免於有爲。有爲之極，復歸無爲，所以讓天下於由也。夫聖之在神，有爲在無爲，猶滴水之在㝠海也。迹雖有爲，但無累於心，亦天下之至妙，不必羡乎無爲也。後舉庖人宰割以喻有爲，尸祝接神以喻無爲，神人不得不無爲，聖人不得不有爲也。
陳詳道註：堯，治天下者也。由，忘天下者也。治天下則實喪而名立，忘天下則實聚而名泯。治天下而天下已治，則不可致之於人；忘天下而天下兼忘，則不可代之於彼。此堯之志所以不得行於由，而由之志所以不屈於堯也。日月出矣，智周萬物之譬也。時雨降矣，道濟天下之譬也。鷦鷯一枝，足乎外也。偃鼠滿腹，足乎内也。庖人，有事於事者也。尸祝，無事於事者也。有事則多累，故無事者未嘗過而問焉，此由所以不越分而代堯也。
陳碧虚註：名器不可假人，大寳惡敢輕受？許由貴身賤物，不以天下爲利。人人不利天下，天下自治矣。故不事王侯，高尚其事，志可則也。夫知人者智，自知者明。不知人則無以通利害而處人間，不自知則無以知天命而㝠自然。此堯之所以知由，而由之所以自知也。
王旦論云：天出於無爲，人出於有爲。無爲者以有爲爲累，有爲者以無爲爲宗。方其有爲也，堯爲天子，富有天下，不爲有餘。及其無爲也，由爲匹夫，隱於箕山，不爲不足。以由喻天之所爲，日月、時雨是也。以堯喻人之所爲，爝火、浸灌是也。夫堯以由能治天下而不敢尸，由以堯能治天下而不肯代，然則天下將誰治之？曰：治於堯，則有爲而無爲者也；治於由，則無爲而有爲者也。蓋道之在聖人，出則堯也，隱則由也，庸何擇乎？
虚齋趙以夫註：堯與許由非二人也，觀者當於言外求之。天運篇中堯舜問答即此意。
褚氏管見云：伏讀堯讓章，淳古揖遜之風儼然在目，有以見聖人尊道貴德，後己先人，眞以治身，土苴以治天下之意。彼戰爭攘奪於尺寸土地之間，何後世之𣻏薄耶？堯以爝、灌比功，其謙虚至矣，豈以黄屋爲心哉？由以鷦、鼠喻量，其素分足矣，豈僥倖富貴者哉？爲有神堯在位，斯有許由在野，氣類感召，理有由然。堯之憂天下也深，謂四海雖已治，非由莫能繼。由之待天下以忘，謂四海既已治，吾將曷與哉？非大任而不疑，無以見堯之眞知卓絶；非高視而不受，無以見由之抱道精純。蓋聖人不以出處分重輕，而以義理爲去就，此有係乎道之卷舒，時之當否耳。夫堯之知由也審，故不俟歷試而舉以代己。使由幡然受襌，不失乎端拱巖廊之尊；使堯翛然得謝，則可以韜光太古之上。聖人顯晦在道，若合符節，豈世俗得以窺其藴哉？且由之於堯，以分則民，以道則師，其啓沃之微，心傳之妙，由之所以資堯者至矣，雖受之天下，亦未爲過。而由也誠何以天下爲？至若名者實之賔一語，足爲萬世法。即此語而推，非惟醒邯鄲之夢，息觸蠻之爭，抑使後人想像箕山、穎水之趣，而風樹一瓢猶以爲累也。終以尸祝不越俎而代庖，言堯之至德明於知人，由之隱德明於處己，各安所安，各足其足，而天下無事矣。夫尸祝之於庖人，雖尊卑勞逸，勢若不侔，然均於以誠接神，臨事尚敬，有可代之理，古人猶不爲之。季世薄俗，乃有叛倫背理而妄希代者，幸是經不泯，足以明進退之節，量授受之分，而絶天下姦倖之心。吁！南華老仙亦聖矣，知世道交喪之後，有人與人相食者，故具述先聖揖遜之迹，覬由迹而求其心，是亦盧、扁投藥於未病之義，誠有以密輔世教，而人罕知者，敬衍其所以言之意而表出之。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乗雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以爲一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事？之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
郭象註：神人，即所謂聖人也。雖處廊廟之上，無異山林之中。今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之絶垠之外，推之視聽之表耳。
吕惠卿註：藐姑射山，唯有道者能登之。神人，即人心之所同有，唯窮神者能見之。藐，猶眇視，姑，且也。射，厭也。言登此山者，視天下事舉無足爲，故藐且射之。非神人孰能與於此！
林疑獨註：此一節皆至理，聖人所秘而不言者。蓋道至於此，不可以言言，故引接輿之言以明神聖之道，而寓意於姑射。藐，言其遠，非必有是山也，猶列子云五山之類。神人者，聖而不可知，又惡可以言盡哉！
陳詳道註：藐姑射山，以喻道也。神人無體，即道爲體；神人無用，即道爲用。則神人之所居者，道而已矣。
陳碧虚註：神人者，寓言體道。聖君淡泊無爲，與化升降，言無治跡，故有爲者笑之，以爲狂而不信也。
吴儔註：藐姑射山，在託辭於寰海之外，以妙神人之妙處，而非世俗所知也。
王雱註：藐姑射山，在北海中，以喻歸根復命之意。
西蜀無隱范講師云：山以喻身，藐射言其幽眇，神人即身中至靈者。人能求諸幽眇之中而得吾身之至靈，則不食五榖，吸風飲露，乗雲御龍，遊於四海，非過論也。或者求之於外，不亦遠乎？
褚氏管見云：姑射神人章，非食煙火語，不因親接聖訓，何由下教人間？寓道眞切，莫要乎此。而言微㫖奥，初學難窺。詳前諸解，吕、林二公得其端緒，後有無隱講師盡略衍義，直指玄微，發先聖不言之秘，開學人固有之天，恨不手挈群生，俱登姑射，同爲逍遥之遊，其用心可謂普矣。伯秀幸聆慈誨，不敢己私，敬附諸解之末，以弘法施，併推廣餘意，詳釋下文云：肌膚若冰雪，體抱純素，塵莫能汙也。綽約若處子，守柔自全，害莫能及也。不食五穀，吸風飲露，則絶除世味，納天地之清冷；乗雲御龍，遊乎四海，則淩厲太空，同元氣之㝠漠。所謂不行而至，與造物遊者也。其神凝，使物不疵癘而年穀熟，則養神之極者，非唯自全而已，又足以贊天地之化育，輔萬物之自然。此言推己以及物之效，所以合神不測，契道無方也歟！或者爲名相所移，求是山於絶垠之外，則所謂神人者益遠矣。竊謂經中窮神極化之妙，備見此章，而聞者以爲狂而不信，豈止一肩吾而已哉？按此與列子黄帝篇第二章文小異而義實同。南華託之於接輿，又所以神其迹也。餘文平易可通，不復贅釋。獨猶時女也一句有二說，郭、成諸解並云：猶及時之女，自然爲物所求，但智之聾瞽者，謂無此理。虚齋趙氏以時訓是，女音汝，尚書時女功義同。連叔謂肩吾神人，似是汝也，列子所謂生生形形者。鬳齋口義同趙音訓。又塵垢粃糠陶鑄堯舜之語，若輕堯舜然，及考經㫖所歸，實尊之至也。謂世人所稱堯舜，推尊之爲聖人者，徒名其塵垢粃糠耳，堯舜之實，惡可得而名言耶？堯往見四子藐姑射之山，四子說亦不同。按陸德明音義載司馬舊註，謂王倪、齧缺、被衣、許由也。
郭象註：四子者，寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實㝠矣，其迹則堯也。自迹觀㝠，内外異域，世徒見堯之爲堯，豈識其㝠哉！故將求四子於海外，而據堯之所見，因謂與物同波者，失其所以逍遥也。
成法師䟽：四子，四德也。一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言堯反照心源，洞見道境，超兹四句，故云往見四子。
吕惠卿註：堯往見四子藐姑射之山，是見神人也。神人即吾心，見吾心則無我，無我則雖有天下，亦何以天下爲哉？又解：堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。四子皆能窮神，而堯因之以入，是往見之也。
林疑獨註：堯資治天下之功業，往見許由、齧缺、王倪、被衣，而不爲四子所售，猶宋人資章甫而適越也。
陳詳道註：四子者，不以天下與物爲事者也。連叔以大浸不溺、大旱不焦歸之神人；王倪以澤焚不熱、河沍不寒歸之至人；河伯以寒暑不害、禽獸不賊歸之德人；仲尼以經太山而不介、入淵泉而不濡歸之眞人。此四人者，皆心與元氣合，體與陰陽㝠。堯得四子之道，故云往見之也。
陳碧虚註：夫忘天下者，無寄託之近名。然歸之愈衆而忘之愈㝠，故外其身而身存，後其身而身先，此天下樂推而不厭者也。
吴儔註：自迹觀堯，則内外異境。治天下、平海内者，見其迹而已。若乃堯之爲心，豁然四達，遠在遼絶，一方不足以係之也。
虚齋趙以夫註：堯往見四子，豈眞有人之可見哉？亦反而求之耳。能知許由即堯者，可以語此。本篇主意在肩吾、連叔問答。能通此，則首尾之意皆貫矣。
林氏鬳齋口義云：四子既無名，或以爲許由、齧缺、王倪、被衣。或云一本、二迹、三非本非迹、四非非本迹。如此推尋，轉見迂誕。不知此正莊子滑稽處，如今人所謂斷頭話，正要學者於此揣摸。蓋謂世人局於所見，不自知其迷，必有大見識方能照破也。
西蜀無隱范講師云：四子，喻四大。藐射，言其幽眇。謂堯雖治天下、平海内，迹若有爲而心不離道，能反觀四大於幽眇之中，故累盡而逍遥也。
褚氏管見云：已上諸解，四子之論不齊，或大意混成，而於數不合；或稽數合符，而考義差遠。求之近解中，虚齋實爲理勝，范講義數兼該，皆可服膺者也。按此所謂四子，乃寓言以明道。而道之爲物，恍惚窅㝠，難以形數定，在學者用志不分，親有所見，始究端的，非語言能盡。今據經意，擬爲之說：堯之師曰許由，由之道蓋出於齧缺、王倪、被衣，則四子之道一而已矣。堯能忘形以求道，是爲往見之藐姑射山，即前反觀身中幽眇之喻。此道古今無殊，君民罔問，君得此道，即今之帝堯；民得此道，即今之許由也。汾水，堯所都，不離當處而得見四子，言道不在乎遠求，窅然喪其天下，棄如弊屣之謂也。又固研味祖經，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，參解四子，義若脗合。既見四子，則至貴在我，萬乗之尊，四海之富，有不足顧者矣。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水槳，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾爲其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。客開之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。客得之，以說吴王。越有難，吴王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有篷之心也夫！惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遥乎寢卧其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
郭象註：其藥能令手不拘拆，故常漂絮於水中。蓬非直達者也，蓋言物各有宜，苟得其宜，安往而不適！夫小大之物，若失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遥也。
吕惠卿註：惠子拘於形器，謂莊子之言大而無用，故以大瓠況之。自其種而樹之成，明我於其言始終察之也，而實五石，至不能自舉，則求之於形器而累於有身者也。剖之以爲瓢，瓠落無所容，則用之而域於宇宙，不能出者也。夫用大物必於大處，今惠子累於有身，是以疑而有問。故莊子答以拙於用大，遂引不龜手之藥爲喻。道之爲言一也，不善用之，不足以周四體，則世世洴澼絖不過數金之謂也；善用之，非特周吾身而已，雖天下淪溺，猶將拯之，則用之水戰裂地而對之謂也。夫注焉不滿，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器，不能浮之於大處，而患其無所容，則謂之有蓬之心也宜矣。惠子未悟，又以大樗爲問。夫物以有用爲用，用之小；以無用爲用，用之大。狸狌跳梁，死於網罟，不能無爲而以知巧殺身之譬也。斄牛至大，不能執鼠，逍遥無爲，全其形生之譬也。聖人之於道，體之以深根固蒂，則其爲樹也大矣。欲樹之者，莫若反求吾心。心之爲物，莫知其鄉，得其莫知之處而安之，是樹之於無何有之鄉也。充之而彌廣六虚，靜之而萬物莫撓，逍遥其側，寢卧其下，未始須臾離也。則所謂大而無用者，安所困苦而子患之乎？蓋惠子雖至聰明，未能刳心去知，以至於未始有物，則於道不能無疑，故莊子於無用無情之說而致其辭焉。後之疑者，可思而得之矣。
林疑獨註：魏王貽我大瓠之種，喻天遺我虚中之性。樹之成，喻受而全之。實五石，喻充以五常，以盛水漿，清淨可爲萬物鑑也。其堅不能自舉，五常在身，不亦重乎！剖以爲瓢，則分而爲二，瓠落無所容，以爲無用而掊棄之，喻性散而不能全，亦莫不瑩然在耳。遂自以爲不可復，而弗悟其爲情所奪也。今子不能全大瓠之用，猶人不能盡其性也。故引宋人不龜手之藥，以明所用之異。人有虚中之性，當充以逍遥，任其無爲，猶因大瓠之形，慮爲大樽而浮乎江湖，而反憂其無所容邪？未盡性則不眞達，故云有蓬之心。惠子復以大樗爲問，擁腫卷曲，衆所同去，以譏莊子之言大而無用，遂引狸、狌、斄牛以答之。雖小大有異，敏鈍亦殊，而長於用者不免有所困苦，是以聖人全其命之根本而體道以爲用。樗者，深其根而枝葉榮，命者，固其本而萬事理。易曰：貞者，事之幹。此又幹之所以爲本也。何有，言其虚無；廣莫，言其寬大。今子有大樹，亦猶人之有正命也，何不眞之於虚無廣莫之地，任其逍遥無爲，不夭不害，此神人所以爲大祥也。
陳詳道註：物有所宜，事有所適，患不善用之而已。不龜手之藥一也，宋人用之其利小，吴人用之其利大。弱七國之術一也，晁錯用之則禍興，主父偃用之則亂息。大瓠之用，豈異是哉？瓠之爲物，中虚而善容，外圓而善浮，寘之於地則失浮之性而其堅不能舉；剖以爲瓢則毁圓之體而瓠落無所容。若夫慮以爲樽，浮於江湖，則不勞而自舉，無適而不宜矣。凡天下之物，小者爲用易，大者爲用難；而人之情，用小者常工，用大者或拙。於其難而處之以工，非因性任理，去蓬心之累者，孰與於此！惠子又以莊子之言大而無用況之大樗，是知有用之用而不知無用之用也。莊子答以狸狌小而有用，不免於禍；斄牛大而無用，物莫之害。是有用之用不若無用之用也。大樗無用矣，又樹之無用之地，則樹之者得以彷徨逍遥，而爲樹者得免斧斤之患。與轉徙於利害之塗而掊擊於世俗者，豈可同日而語哉！
陳碧虚註：物有不適世用者，或便掊棄之，是未明無用之用也。故物無小大精粗，在人善用。繼又寓言大樗，再釋無用：狸狌以輕脫中機，斄牛以無技全質，才能之速禍，愚鈍之全身，久矣夫！前論鵬、鷃以有情逍遥，貴其飛翔自適；結以瓠、樗以無情逍遥，要在不夭不掊。達兹趣者，何往而非善遊哉！王雱註大同疑獨而節其文。
趙虚齋註：惠子以大瓠、大木爲無用而發問，莊子以不龜手與斄牛答之，以明無用之用也。
林氏鬳齋口義云：樽，浮水壺，繫腰可渡。中流失船，一壺千金，謂此。莊子既以不龜手之事喻其不知所用，乃曰：有此大瓠，何不思爲浮江之湖？蓬心，茅塞其心也。惠子又以大樗擁腫譏莊子之言，答以狸狌小而桀頡，卒中機網；斄牛大而無技，亦可全生，謂物有大小，所適不同，不可以大者皆爲無用也。無何、廣莫，言造化自然至道之中自有可樂之地，雖無用於世而禍害亦可幸免矣。
褚氏管見云：造化生物，盈天地間，有用無用，係一時之逢，林不林又其次焉。故或用於昔而棄於今，或棄於今而用於後，此出於人爲，非物所能必也。觀夫芻狗之陳，朱陳膍胲之散未散可見矣。況魏王之瓠異於凡種，見者張皇驚賅之不暇，又惡知所以爲用哉？宜惠子怪而有問也。莊子知其拙於用大，遂以不龜手之事喻之。物本一也，而其貴賤或相什伯，或相千萬者，在人善用不善用之間耳。人多工於用小，世亦甘於就小，則所成可知矣；世多拙於用大，人或安於守大，則所藴可知矣。夫五石之瓠，樹之成也，豈一朝之功？今則非唯不能成其大用，而又掊擊暴殄之，何斯瓠之不幸邪？凡出類之物，亦造化間氣所鍾，其無用也，意或有待。既大而不可剖爲室家之用，當思全而爲江湖之用，濟深利涉，與舟楫同功，則大瓠之無用，適爲妙用矣。以惠子之多方而不知出此，蓬塞其心也夫！惠子又以大樗擁腫，不中規矩，譏莊子之大言無用，對以狸狌黠慧，死於機辟，斄牛無技，幸全其生，得失果何如哉？今子有大樹，不能樹之於無用之地，以全逍遥之樂，而乃反憂匠者之不顧，此南華所深惜。故因其問而救正之，使脫形器之桎梏，保性命於虚玄，超有爲而入無爲，以不用而成大用，庶乎逍遥遊之本㫖也。
逍遥遊篇，敷叙宏博，引喻高遠，辭源浩渺，意趣卓絶，使讀之者若御泠風而登汗漫，忘世累而極天遊，眞所謂超衆義，徹重關，解粘釋縛之洪規，通玄究微之捷逕也。伯秀不揆荒蕪，槩陳管見，復於篇末爲之統論云：循至理者，以道通乎萬事；全正性者，與物同乎一天。理性得而不逍遥者，未之有也。夫赤子之心，本無知識，識隨形長，物接乎前，得失存懷，冰炭交作，舍彼役此，無休歇期。儻非燭理洞明，道義戰勝，雖居至貴至富，亦有所不免焉。故學道之要，先須求聖賢樂處，切身體究，方爲得力。易云：樂天知命。顔氏簞瓢自樂，孟子養浩而充塞天地，原憲行歌而聲出金石，此皆超外物之累，全自己之天，出處動靜，無適非樂，斯可以論逍遥遊矣。北㝠之鯤，化而爲鵬，摶風擊水，徙於南㝠。蓋謂學者見聞狹陋，趨向細微，罔知性海之淵澄，併與命珠而淪失，遂舉此大物生於大處，以明已之所自來。涵養既久，體神合變，出陰入陽，其用莫測。俾夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，悟外物之可輕，己天之當重，將見培風絶雲，與化無極，何世累之能及哉？故必至於乗天地，御六氣，以遊無窮，然後爲逍遥極致。所謂至神聖者，亦混融俱化而已，功名皆外物矣。堯讓許由章，所以證成前義，啓廉遜之風，警省後人，絶劵外之慕，裨益治道爲多。及肩吾聞言於接輿，發揮神人之祕，以喻身中至靈，務操存涵養以致之，初不在乎遠求也。塵垢粃糠，陶鑄堯舜，言神人之德與天同運，推其緒餘，猶足以成唐虞之治，而其眞則非世人所知也。堯往見四子藐姑射之山，中存妙理，難以臆度，必須親造姑射，四子當不言而喻，學者勉之。是篇首論鯤鵬蜩鳩、靈椿朝菌，知年小大，皆窮理之談。末舉大瓠以虚中自全，大樗以深根自固，喻盡性以至於命，學道之大成而入乎神者也。不疾而速，不行而至，何往而非逍遥遊哉？
南華眞經義海纂微卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
