內篇天宗師第一
內篇天宗師第一
知天之所爲，知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也；知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。未知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？人之非天乎？且有眞人而後有眞知。何謂眞人？古之眞人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
郭象註：知天之所爲，皆自然也，則内放其身，外㝠於物，任之而無不至。夫爲者不能爲，而爲自爲；知者不能知，而知自知。眞人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得，故知稱絶而爲名去。人之生也，凡天地所有者，不可一日無。然身之所有者，知或不知；理之所存者，爲或不爲。知之所知者寡，身之所有者衆，爲之所爲者少，理之所存者博。人之所知不必同而所爲不敢異，異則偽成而眞喪矣。知人之所爲有分，故任而不强；知人之所知有極，故用而不蕩。一體之中，知與不知，闇相與會，比准知之盛而未知遺，知任天必有待也，若任天而生，則遇物而當。吾生有涯，天也；欲益之者，人也。人莫非天，治亂成敗皆自然耳。有眞人而後天下之知皆得其眞。不逆寡則所順者衆，不雄成則非恃其爲。縱心直前，羣士自全，非謀謨以至之；直自全當而無過，非以得失經心，言能登至於道若此之遠也。
吕惠卿註：知天之所爲，則知吾之所自生者天也；莫之爲而人無與焉，知之所不能知也。知之所能知者，人之所爲，則以其知之所知養其知之所不知，以知養生，非以生隨知，所以能盡年而不中夭。世所謂知之盛者，無過於此，然不免有患。盖所謂知天、知人，必待知而後當。知非道之眞而待以爲當，所待固未定也，則安知吾向之所謂天者非人乎？所謂人者非天乎？唯眞人有眞知，則以不知知之，而無所待也。天下是非不一，則從衆而已，從衆則不免於逆寡也。地道無成而代有終剛，則不免於雄成也。詢謀僉同，則不免於謨士。此皆聖人應世之迹，而非其眞。眞人者，體純素而無我，則雖過也，不得不過，何悔之有？雖當也，不得不當，何自得之有？若然，則登高我所爲也，將誰慄？水火亦我所爲也，將誰濡且熱？知固非道，而眞人眞知能登假於道也若此。
林疑獨註：天之所爲，人所不知，而必以人之知養之。一身之中，凡在形骸之内，吾所不知；形骸之外，吾所知也。爲之飲食，爲之動止，皆所以養其不知也。夫思者有形，無思者無迹。今以有形之思而思其無思，則知養不知亦明矣。知之所養者薄，而不知者不逃其養，故曰盛也。知雖盛而不免患，猶有待而後當故也。有待則未定，兩忘其知與不知，豈復有所待？庸詎知吾所謂天之非人，人之非天乎？唯其不逆寡，衆以是而順之；不雄成，衆以是而先之；不謨士，衆以是而歸之。其過其當，理之適然，何悔何得之有？若然者，登高不慄，不濡不熱，此至妙之理，非眞人莫能，是知之能登假於道也。
陳詳道註：知天之所爲，命也；知人之所爲，義也。知天不知人，則以命廢義；知人不知天，則以義廢命。皆道之一偏而非至也。以其所知養其所不知，則其生也自然而已。人之所爲，必資所養而後致。夫知非道也，資之以入道，必有待而後當也。知天之所爲，所待者天也，雖當乎天，不知有人；知人之所爲，所待者人也，雖當乎人，不知有天。是所待者特未定，所知不能無偏，非眞知也。眞人之於知，無億也，故不逆寡；無爲也，故不雄成；無待也，故不謨士。若然者，或過在於經世，而吾不知其所以過；或當在於循理，吾不知其所以當也。不知其爲高，故登而不慄；不知其爲水火，故入而不濡不熱。是知之登假於道也。
陳碧虚註：天之所爲，降清妙之氣覆育萬物；人之所爲，運神和之氣營衛百骸。若乃知天無爲而不空，人有爲而不滯者，斯爲至矣。清妙之氣不知其所從來，謂之獨化。獨化者，天然而生也。知之所知者，有涯之知；知之所不知者，無涯之知。以有涯之知養無涯之知，不越分而求知，是知之盛也。然猶患在乎知有待有當，莫若都忘而任之，境之對待特未定也。豈知天然之非人事，人事之非天然乎？若然者，心㝠沖漠，迹混囂塵，昇入太虚，脗然無際也。王雱註：凡有知者，必用知以傷生。唯學道者知不出乎道。知不出乎道，此養其所不知而能登假於道者也。
趙虚齋註：天之所爲，出於自然，知之所不知也。人之所爲，出於使然，知之所知也。以知所知養知之所不知，是由知人以知天，由知天以事天，有考終命，無凶短折，蔑以加矣，而猶有患。死生之變不可預期，有所待則未定也。若夫不識不知，順帝之則，朝聞夕死，彼且惡乎待哉？孟子盡心章正明此理。
鬳齋口義云：人事盡時天理見，是以其知之所知，養其知之所不知也。知在我，所待在外，或不求而得，或必求而得，皆不可得而定。若謂出於天，又必求而後得；若謂出於人，又有求而不得者。詎知天之非人，人之非天乎？必有眞人而後有眞知，此言有道者也。寡，不足也。當不足之時，即聽順之，功雖成，亦不以爲雄誇也。士同事，東山詩：勿士行枚。無心而爲，故曰不謨事。不以失爲悔，不以成爲喜，皆委之自然也。不慄、不濡、不熱，即無入而不自得之義。登假，猶云深造也。
褚氏管見云：由知己而知人，由知人而知天，此知之正也。天本無爲，今言天之所爲者，日月星辰之所以運，陰陽寒暑之所以行也。人之所爲者，善惡逆順之所以著，禍福得喪之所以成也。既知此矣，以其知之所知，養其知之所不知。所知，謂知之所及，人事可料、天理可推者是也。所不知，謂非知可料，非數可推，恍惚杳㝠，神鬼神帝者是也。終天年而不夭，此特爲知人而言，故云知之盛耳。猶待知而後當，故所待者特未定也。又豈知吾所謂天之非人，人之非天乎？天人混融，乃眞知也。齊物論云知止乎其所不知是已。寡謂貪約之時，成喻盛大之時。處約當以順，逆則害生；處盛當以謙，雄則禍至。謨士以事釋之，義長，即經所謂不思慮，不豫謀是也。若然者，應酬接物之間，過於事情，盖適然耳，何悔之有？當於事情，亦適然耳，何自得之有？譬夫飄瓦虚舟，無心於迕物，故物亦不忌之。以是而登高，何者爲慄？以是而入水，何者爲濡？以是而入火，何者爲熱哉？因知而升至於道猶若此，況忘知而頓悟者乎！
古之眞人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。眞人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，天機淺。古之眞人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂眞人。
郭註：寢不夢，無意想也。覺無憂，遇即安也。食不甘，理當食耳。眞人之息以踵，乃在根本中來。嗌言若哇，氣不平暢。深根寧極，然後反一無欲，與化爲體，泰然任之，故往來而不難，終始變化皆忘之矣。豈直逆忘其生，猶復探求死意邪！不問所受者何，遇之無不適也。夫物之感人無窮，人之逐物無節，則天理滅矣。眞人知用心則皆道，助天則傷生，故不爲也。
吕註：無思慮則寢不夢，無嗜欲則食不甘，然後其息深深而以踵矣。踵者氣之元，息之所自起。身以足爲踵，息以所自起爲踵，皆以其至下言之，深之又深，則至於無息矣。衆人失守而屈服者，其嗌言若哇，求息以踵可得乎？其天機淺，物觸則發也。其息以踵，則去物遠矣。知生而悦，死而惡，出而訢，入而距，以棄其所謂翛然者，則是以心捐道。愛生而忘其生之所始，畏死而求其死之所終，不能喜而受之，忘而復之，昩於自然而益生焉，是以人助天也。
疑獨註：眞人夜寢旦覺，不異於人，不夢無憂則異於人。盖心無思者，魂閑而不遊乎物，其寢所以無夢。形無爲者，神閑而不役乎物，其覺所以無憂。其食不甘，猶不食也。其息深深者，眞人之氣藏於深眇。踵者，身之下極，氣藏於密而不暴於外也。息者，鼻其所自而心爲之主。屈服者，爲人沮制，其氣挫折，故嗌言不平暢而若哇。嗌者，受食之處。嗜欲深者，神馳識昩。察其天機，止在肝膈之上、面目之前，去本遠矣。孟子曰：其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣是也。不知悦生，則其出何訢？不知惡死，則其入何距？翛然往來，至神不動而已。不忘所始，歸其根也；不求所終，一付之命耳。方其生也，不問何物，喜而受之；及其終也，不思所歸，忘而復之。是謂不以心捐道，不以人助天也。
詳道註：古之眞人，其寢也，魂不交，故無夢。其覺也，形不開，故無憂。味味而不味於味，故食不甘。直養而不耗其眞，故其息深。不悦生，不惡死，則其生死也任天。出不訢，入不距，則其出入也任物。若然者，翛然往來而已。夫累於物者，忘其始；趨於利者，求其終。其受有所不適，其復有待乎思。唯眞人不忘所始而歸其根，不求所終而至於命，故受而喜之，忘而復之。無思也，不以心捐道；無爲也，不以人助天。是之謂眞人。
碧虚註：神凝者不夢。心空者無憂。無所嗜故不甘也。眞人火在水下，故其息無所不之。衆人水火相亢，故不寧極。嗜欲深者，天機淺。眞水濁則天光昏。烏道者，無悦惡。自任者，無訢距。不忘始則存其本。不求終則不預謀。不用心而棄大道，不益生以致不祥，此眞人之行也。
虚齋註：無寢、無覺、無食、無息，此眞人也。息自喉出，衆人皆然。至於寐熟，喉中咯咯，所謂嗌言若哇也。悦生惡死，出訢入距，所謂欲深機淺也。眞人無是，則往來自由矣，故能不昩本然之天，與物相爲無窮也。受而喜之，不累於生；忘而復之，反其本也。不以心捐道，則心與道一。不以人助天，則人與天一也。眞人之於天道，安乎自然而已。
鬳齋云：其寢不夢，神定也。其覺無憂，與接爲構而不以心鬥也。其食不甘，即無求飽之意。其息深深，道家修養之論，實原於此。神定則息深，自踵而上至於口鼻。神無所養，則出入之息止於喉間而已。靜躁不同體於身者見之。若内無眞見，言語只在口頭，所以易屈服於人，看參襌問話者可知。嗜欲，即人欲。天機，即天理。深淺，言消長之分數也。此段一句是一條貫，道書、釋典皆從此出。自不知悦生已下，只說出生入死事。不忘始，不求終，即是原始要終之說。受形於天，安得不喜？全而歸之，無所係念也。不以心捐道，即心是道也。不以人助天，壽天有命，人力無所加也。
其寢不夢，與覺同也。其覺無憂，與道同也。食不甘，則淡乎無味。息深深，則不離其根。眞人之息以踵，此是養生家奥學。南華爲憫世人逐物喪眞，神衰氣耗，不得已而發露斯㫖。人多疑踵字說之難通，盖以喻身之下極，若能反求諸身，見其息之深深，則知所謂踵矣。衆息以喉，人所共。知息之所自來者，即踵也。嗜欲熏蒸，重閬湮塞，息離踵而不能復，止往來於喉間，是以略爲外物抑挫，則其氣屈服不伸，而嗌言若哇。易繫云：失其所守者其辭屈。此皆由於嗜欲深錮，有以賊其天機，非天機之淺也。不忘所始，即受而喜之。不求所終，即忘而復之。不以心捐道，竊疑捐應是縁，徇也，逐也，庶協下文不以人助天之義。齊物論不喜求，不縁道可證，音存而字訛耳。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯。淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而不知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不爲愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不眞，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
郭註：所居而安爲志，雖行而無傷於靜。其顙頯然，大朴之貌。體道合變者，與寒暑同其温嚴。無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。其亡國也，因人心欲亡而亡之。煖若陽春，蒙澤者不謝；凄若秋霜，凋落者不怨。夫聖人無樂也，莫塞而物自通；無親也，任理而物自存。時人者，未若忘時自合之賢也。不能一是非之塗，而就利違害，則傷德累當矣。善爲士者，遺名而自得，故名當其實，福應其身。自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人！若狐不偕務光之徒，皆舍己效人，徇彼傷我者也。
吕註：其心志者，志於道也。容寂則神凝不動，顙頯則反朴無態。凄然似秋，非有所惡；煖然似春，非有所愛；喜怒通四時，則同乎天和，所以與物宜也。亡國而不失人心，吾無心於惡之也；澤萬世不爲愛，吾無心於愛之也。其於物也，因其自通；其於仁也，天下兼忘；其於時也，行藏在我。困而不失其所守者，君子；所守異乎凡民者，士也；忘高深，遺死生者，役人也。故自聖人仁賢以至役人，雖尊卑貴賤之不同，要皆有所謂眞，然後足以充其名。若狐不偕務光之徒，皆役人之役，而不自適其適者也。唯無所爲而爲之，乃所以自適其適也。
林註：其心志，忘己也；其容寂，忘物也；其顙顔，忘形也。凄然似秋，眞人之義；煖然似春，眞人之仁；喜怒通四時，則人民鳥獸各得其宜，其神不疲，其德不喪，何有窮極哉？聖人用兵，非得已也，因其有罪而伐之，故不失人心，湯、武之事可見矣。聖人利澤所及者廣，所施者遠，而未始有心以愛人，堯、舜之心可見矣。聖人任物之自通，非有心而樂通之也，不可得而親疏，是所謂至仁也。賢者動與天時㝠會，非求會於天時也。欲一夫道，必齊利害而通之，反是則非君子也。行名則唯名之逐而失己之修，非士也。役人者，自立而足以使人，失其本性而忘身作偽，則受制於人，非役人也。
詳道註：内無所汩，故其心志。外無所動，故其容寂。殺非爲威也，生非爲仁也。其顙頯然，則不爲物感可知矣。聖人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心，義之盡也。因人所欲利而利之，故不爲愛人，仁之至也。其於物也，以不通通之。其於仁也，以不親親之。蔽於天時則人事廢，非賢也。闇於利害，則情偽紛，非君子也。行名失己，伯夷之徒是也。亡身不眞，申徒狄之徒是也。
碧虚註：心志一之而已。容寂，反照也。顙如頯之不動，敦兮若朴也。知天，則通四時，知人，則與物宜。忘外利，則得内利；慎内害，則遠外害。身名兩全，謂之善士。忘身徇物，受役多矣。若狐不偕之徒，皆受役亡身者也。
趙註：其心志，志當作忘。其容寂，靜也。其顙頯然，確實之貌。凄然、煖然，順乎四時，與物宜而莫知其極，無所往而非順也。亡國而不失人心，則殺之而不怨。澤施萬世不爲愛人，則利之而不庸。通物近利，不足以言聖。有親則私，不足以言仁。隨時變遷，不足爲賢。利害不通，不足爲君子。行名失已，不足爲士。有所徇而亡其身，則不能役羣動矣。若狐不偕之徒，皆亡身不眞者也。
鬳齋云：志者，有所主而一定之意。頯然，大貌。凄然，怒也。煖然，喜也。無心喜怒，猶四時之春秋，隨事而處，各得其宜，而無一定所止之地，即所謂接而生時乎心也。用兵，毒天下；施澤，愛天下，皆以無心行之，則亡國亦不怨。被其德者亦曰帝力於我何有？自樂通物已下一段，皆譏誚聖賢，以明眞人之道不可及也。
志字，諸解多牽强不通，趙氏正爲忘字與容寂義協，其論甚當。元本應是如此，傳寫小差耳。其顙頯然，若老聃出沐之時也。自前古之眞人形容至此，言其不以死生利害動于中，故外貌能若此。喜怒通四時，則與天合道；與物有宜，則與人合德，又惡知其窮盡哉！用兵亡國而不失人心，人忘乎我也。澤施萬世不爲愛人，我忘乎人也。聖人盡己之性而通物之性，盖出乎自然，非用心而樂通之也。至仁無親而博愛，賢者無時而不中。君子之於利害，通而一之，無所避就，而禍患亦未嘗妄及焉。行所以成名，名所以表行，失己則無其實，非士也。亡身而趨於偽者，受役而已，何足以役人？不役於人而自適者，其唯眞人乎！
南華眞經義海纂微卷之十四
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
