內篇大宗師第二

古之眞人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虚而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。以刑爲體者，綽乎其殺也；以禮爲翼者，所以行於569世也；以知爲時者，不得已於事也；以德爲循者，言其與有足者至於丘也。而人眞以爲勤行者也。Tr.

郭註：眞人與物同宜，非朋黨也。下之而無不上，若不足而不承也。常遊於獨而非固守，曠然無懷，乃至於實。暢然和適，故似喜也。動靜行止，常居必然之極，不以物傷已而無所趨也。至人無厲，與世同行，故若厲也。謷乎未可制，高放而自得。連乎其好閉，綿邈深遠也。刑者治之體，而非我爲；禮者570世自行，而非我制；知者時之動，而非我當；德者彼所循，而非我作。以刑爲體者，任治之自殺，雖殺而寬；以禮爲翼者，順世之所行，故無不行。夫高下相受，不可逆之流；小大相君，不得已之勢。承百流之會，居師人之極者，任時世之知，委必然之事，付之天下而已矣。丘者性之本，物各足於本，付羣德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。Tr.

吕註：眞人與物有義而非朋，盛德若不足571而不承也。先聖嘗嘆觚不觚，眞人之觚觚矣！與世推移，非堅而不能自舉者也。其道彌滿六合，而未始有物，然而居其實者也。邴之言炳，受而喜之。崔亦猶催，迫而後動。滀乎進我色，而容物也；與乎止我德，不失己也。人之所畏，不可不畏，則厲乎似世，猶可制也；謷乎大哉，則不可制也。連乎好閉，不與物通，故悗乎忘其言也。此皆言其似而不可以狀求也。仁者於殺則矜之，以其愛之也；不仁者於殺則快之，以其惡之也。572眞人無所愛惡，則其殺也豈不綽乎哉！此則見其所體矣。克己復禮，則視聽言動莫非禮也。用之爲翼，以行於世而已。入於不古不今，則豈有時哉？物採而後有知，是其不得已於事也。以德如軌轍之可循，則有足者皆可與之至於丘也。丘者，中高之地。中而不可不高者，德也。凡此皆用吾眞而已，何動行之有哉！Tr.

林註：眞人與物宜而不爲黨，心若不足，而其道首出萬物之上。老子云：後其身而身573先，若不足而不承也。與者自適，觚者獨立，而人皆可入，故曰不堅。其道舒張，雖虚而不華也。喜則其色炳焕，崔則迫而後動，進其色而不藏，止於德而常靜。夫惟進我德，故厲乎其似世；夫惟止我德，故謷乎未可制。終則退藏於密，連乎好閉，悗乎忘言而至矣。以刑爲體者，其殺如秋冬，理之當然，雖殺而綽然有餘也。禮者，德之華，所以行於外，有翼之象。以知爲時者，因時之自然，不得已於事也。丘者，地之高，有足者皆可574至，以德爲循，亦猶是也。此皆眞人出而與人同者，亦何嘗經心哉！Tr.

詳道註：其狀義而不朋，不可得而親疏。若不足而不承，不可得而貴賤。觚而不堅，行雖弗圓而非固守。虚而不華，文雖弗實而非滅質。邴乎其似喜，暢然自適也。崔乎不得已，迫而後應也。滀乎進我色，嗇精於内，發神於外也。與乎止我德，利用於外，不蕩於内也。厲乎、謷乎、連乎三者，至爲去爲也。悗乎其言，至言去言也。眞人之道至於去575爲去言者，以刑、禮、知、德爲本而已矣。經中多以山喻道，丘喻德，藐姑射之山、隱弅音粉。之丘、具茨之山、崑崙之丘是也。眞人之道用之不勤，而人眞以爲勤行者，是睹萬物之衆而疑天地雕斲之勞也。Tr.

碧虚註：眞人之容狀，非有朋黨也，復能謙沖若愚，卑而不受，觚而不堅，虚而不華，邴乎似喜，崔乎不得已，言其虚曠悦懌，應物有節也。滀乎、與乎，言其温顔教育。厲乎、謷乎，則聽厲而仰高也。連乎好閉，悗乎忘言，576此眞人之道，不可測識者也。而刑、禮、知、德，治世之具，必有以體翼、時循之。刑不寬則失治體，禮不興則化不行，知不明則事留滯。以德循禮，然後能行於道也。土高曰丘，人物之所歸聚。有足，言能行者皆可至也。眞人無爲，自合天理，世人見其成功，則以爲勤行者也。Tr.

趙註：與物宜而非黨，周而不比也。中不足則外物易入，此無所入，實若虚也。觚有稜角，易與物忤，堅而不觚，則觚不觚矣。虚而577不華，大而非夸也。邴乎、崔乎，外洋洋見於顔色，中實迫而後動也。滀乎進我色，安安而能遷。與乎止我德，和而不流也。厲乎其似世，有人之形，無人之情也。謷乎未可制，廣矣、大矣，物莫禦也。連乎好閉，無關鍵而不可開。悗乎忘言，默而成之也。刑、禮、知、德，不得已而應世之道也。以刑爲體，象刑惟明，藏於不用也。以禮爲翼，知和而和，必以禮節之也。以知爲時，動靜不失其時也。以德爲循，言與有足者至於丘。丘，山也。有足，578人也。與之者，無足也，特寓形骸，象耳目，人見其不行而自至，眞以爲有足也。Tr.

鬳齋云：義而不朋，中立不倚也。慊然若不足，而不自卑承。觚，德之隅也。觚而不堅，有德之隅而無圭角也。張乎，舒暢貌。虚者，有若無。不華，實也。邴邴，似喜不喜。崔，下也。處世應物，有不得已之意。滀乎，充悦貌。其生色也，睟然見於面，故曰進我色。與乎，自得之貌。進我德，吉祥止止也。望之厲然，與世人同，而其中實有崔乎不得已之意。謷乎579未可制，不屈於世也。連乎，密也。好閉，不欲開口。方其未言，似不欲言，及其既言，亦若不言，故悗乎其忘言也。兩句一意。以刑爲體，雖殺而綽綽乎無忤我心也。以禮爲翼，行於世而徇俗也。時乎用知，是不得已而應事也。循天德之自然而無所容力，譬人登丘山，有足行者皆自至，不必謂勤勞而後至也。Tr.

此言眞人之狀者，其心善淵而不可測，姑即其形似者論之。義而不朋，與物宜580而非黨也。若不足而不承，自卑者人尊之也。在衆人則宜物必黨，不足必承矣。觚而不堅，廉而不劌也。虚而不華，實若虚也。邴乎、崔乎，則言其情似喜於濟人利物，又似乎不得已，盖無心之應，斯眞應也。滀乎進我色，睟然見於面，人喜即之也。與乎止我德，愛人也以德，人亦樂得之。此皆言其德容之盛，有以化物。厲乎，難釋，崔本作廣乎，言德量廣無不包，足以容斯世，所以謷乎大哉，獨成其天581也。連乎其好閉，莫見其根門，若是，則眞人之道不容聲矣。禮、刑、知、德，皆先王治世之具，行乎自然，與民宜之。德則循之而皆可至於高。循，謂安而行之，非必勤勞而可得也。陳碧虚照文如海、張君房校本，喜已、世下三乎字並作也，與上下句恊，似亦有理。Tr.

故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一與天爲徒，其不一與人爲徒。天與人不相勝也，是之謂眞人。死生，命也；其582有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其眞乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。Tr.

郭註：常無心而順彼，故好惡善惡與彼無二。無有不一者，天也。彼彼而我我，人也。眞人同天人，齊彼我，曠然無不一，㝠然無不任。知死生者命之極，非妄然也。眞人在晝583得晝，在夜得夜，以死生爲晝夜，豈有所不得？今人有所不得，而憂虞在懐，皆物情耳，非理也。卓者，獨化之謂。人之所因者天，天之所生者獨化。人以天爲父，晝夜寒暑皆安之而不敢惡，況卓爾獨化於玄㝠之境，又安得不任之哉！眞者不假於物，自然不可違，豈眞君命而已？故證以涸魚之喻，與其不足而相愛，豈若有餘而相忘？夫非譽皆生於不足，至足者忘善惡，遺死生，與變化爲一，又安知堯、桀之所在邪？Tr.

584吕註：夫物視其所一而不見其所異，故其好之者，美與善也，而美善出於此；不好之者，惡與不善，而惡與不善亦出於此，則好與不好一也。一猶水之湛然者，其不一猶水之波流，亦水而已，知此則非獨止而後止也。然有一有不一者，其一與天爲徒，退藏於密也。不一與人爲徒，吉凶與民同患也。莫之致而致者，命；莫之爲而爲者，天。死生之相爲夜旦，出於命與天，則人之有所不得與，此物之情也，吾何爲哀樂於其間585哉！以天爲吾之所自生，身猶愛之，況生之所自生？其爲父也卓矣，獨不愛之乎？苟惟知其卓者而愛之，則生無足忻明矣。人特以有君爲愈乎己，身猶死之，而況其眞乎？苟知其眞者而聽之，則死無足距明矣。性命之源涸，處乎人偽之陸，而呴濡以仁義之濕沬，不若相忘於道術之江湖，而不知死生聚散也。盖悦生惡死者，情；無死無生者，道。譽堯非桀，亦情而已。知兩忘非譽而化其道，則所以忘死生者，未始不同也。Tr.

586林註：此言刑禮知德皆眞也，故復明好與不好，㝠爲一致，其一也一，其不一也一，則一與不一復爲一矣。天人齊等，無有高下，豈復有一與不一之相勝哉？死生之理，命也。陰陽之常，天也。眞人任其自然，在晝得晝，在夜得夜，以死生爲晝夜，豈有所不得與？然猶有患慮在懐，皆物情耳，非理也。卓者，天地之祖。眞者，萬物之母。物自天生，以天爲父，樂從而不敢違，況天之祖乎？以君爲勝乎己，猶以身死難，況萬物之母乎？涸587魚濡沬，不若相忘於江湖，以喻大道之世，物各逍遥，雞犬相聞，民不往來。及至後世，道散朴離，跂踶爲仁，蹩躠爲義，父子兄弟懷情相欺，始思所以治之，譽堯非桀，紛爭無已，不若相忘於自然也。Tr.

陳詳道註：一者，無迹於天下，卓然獨立，塊然獨處，天得之以清，地得之以寧，侯王得之以爲天下正，是以古之得道者始於致一，中於抱一，終於反一，此眞人所以無適而非一也。萬物本一，而不一者，物之私意，588㝠夫一者，則知物之私意亦一而已。故入而一則與天爲徒；出而不一，則與人爲徒。與天爲徒而不失人，與人爲徒而不廢天，則一與不一復爲一矣。夜者，旦之藏；死者，生之始。觀夜旦之不足係，則死生豈足卹哉？故眞人無情於生死，而生死與之皆，則夫人之有所不得與皆者，物之情也。人知以天爲父，以君爲尊，而不知所謂卓者尤當愛，眞者尤當守也。至仁無親，則有恩以相生養者，不足於仁也。至知無知，則有情589以相非譽者，不足於知也。江湖，譬道之廣大，故言道者多以水喻之。Tr.

碧虚註：得與，猶相與。人之不能一好惡、同天人、齊彼我者，皆物情之所係也。彼唯知尊愛天命而未識保其妙道；唯知死節事君而不知外身修眞。魚失水則相濡沬，適江湖則忘矣。人昧理則相非譽，得此道則化矣。Tr.

趙註：好之也一，弗好之也一。好惡在人，我則無好惡也。天則無好惡，人自有好惡耳，590何勝負之有？知夜旦相代，天之所爲；死生相代，命之所爲。通乎晝夜之道，則知死生之說。人而不知此理，則悦生惡死，情皆然也。子之所以孝其父者，以父爲天也，而在己之天不知愛，可乎？臣之所以忠其君者，雖死不顧，而眞君之所存不知尊，可乎？魚處陸而思水，人處亂而思治，皆不免悦生惡死之情。相忘江湖，相忘道術，則生死一理，何喜何懼哉！Tr.

鬳齋云：一，自然也，造化也。好惡之異同，皆591不出乎造化之外，故一與不一皆一也。人能同好惡，則知天，故與天爲徒；以好惡爲異，則知人而已，故與人爲徒。眞人無好惡異同，無分乎天人，但循自然而已。涸魚之相濡沬，喻人處世有爲。相忘於江湖，喻體道無爲也。譽堯非桀一句，是其獨見自得處。無桀亦無堯，無譽亦無毁，兩忘而付之自然，是化之以道也。Tr.

此論眞人好惡出於至公，亦猶無好惡也，故好亦一，弗好亦一。其一也一，不一592亦一。其一與天爲徒，本乎自然，無所不一也。其不一與人爲徒，或出使然，不純乎一也。以道觀之，一與不一，亦一而已。天不人不因，人不天不成，亦何相勝之有？盖恐世人泥夫迹之不一，而失其理之大同，故又喻以人之生死猶天之有夜旦，凡戴天履地者俱不免，而有所不得與知者，皆物情蔽之耳。若攝情歸性，混合天人，則可以與知死生之理，猶夜旦之常，而不足芥蒂也。人以天爲父，而593猶尊愛之，況己之卓然者乎？君愈乎己，而身猶死之，況己之至眞者乎？此又直指道體以示人。人能反求其卓然至眞者，則知吾之生死乃一念之起滅，一氣之往來耳。儻不明此，則失其所以生，何異魚之處陸而呴濡以濕沬，視相忘於江湖爲何如哉？Tr.

南華自謂吾爲是論，亦無異譽堯非桀，未能相忘而化其道，盖欲人忘言而以心契之，又所以掃其迹也。Tr.

594南華眞經義海纂微卷之十五Tr.