馬蹄第一

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之眞性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：我善治馬，燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中870矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰伯樂善治馬，陶匠善治埴木，此亦治天下者之過也。Tr.

郭註：駑驥各適性而足，非辭鞍而惡乗，但無羡於榮華。有意治之，則不治也。治之爲善，斯不善已。夫善御者，將以盡其能也，盡用故有不堪而多死焉。若任駑驥之力，適遲疾之分，雖足迹接乎八荒之表，而衆馬871之性全矣。或者聞任馬之性，乃謂放而不乗；聞無爲之風，遂云行不如卧，何其狂而不返哉！世以任自然而不加巧者爲不善治，能以規矩矯拂其性，使死而後已，乃謂之善治，不亦過乎！Tr.

吕註：馬之齕草飲水而無羡義臺路寢，則民耕織自給，無羡於高明之譬也。伯樂以燒剔刻雒治馬而死者十二三，則强爲仁義而天下始疑之譬也；饑渴馳驟而馬之死者過半，則屈折禮樂而天下始分之譬872也。天下有常然，因其性而爲之。今陶匠之善爲方圓曲直，皆失其常然者也。爲天下而失其常然，是乃不知在宥之道而治之之過也。Tr.

疑獨註：馬之眞性，逍遥於原野之間，而不羡義臺路寢，及至伯樂燒剔刻雒而馬之死者十二三，饑渴馳驟而馬死已過半，此皆尚人爲之偽，以閼其眞性故也。陶匠之治木埴而中規矩鉤繩，豈木埴所欲哉？聖人以仁義禮樂治天下，亦猶是也。而世皆873稱伯樂善治馬，陶、匠善治木、埴，聖人善治天下，此皆大道已散，不見天地之全，而唯治人之爲稱。莊子所以深詆之。Tr.

詳道註：土有形而無生，木有生而無知，馬有知而無義，三者雖殊，而善治之者莫不因其性而不違其自然，循其理而不示其或使，故馬盡其能而埴、木盡其用。然則善治天下者，豈異是哉！Tr.

碧虚註：夫馬之知，齕飲翹陸而已，無用義臺、路寢，猶澤雉之不願畜樊也。及至伯樂，874則治之將興，物性已弊，才不勝任，抑死過半矣。土有方圓而陶者就規矩，木有曲直而匠者施鉤繩，馬有駑驥而伯樂用鞭筴，民有賢愚而聖人興法度，皆順其情而爲之。後世之御馬而敗者，非伯樂之才也；治民而失者，非聖人之道也。而反歸罪於伯樂、聖人，是未知其所善，漆園所以興歎也。Tr.

鬳齋云：義臺、路寢，王者之居，一作羲臺，養也，居移氣、養移體之地。燒剔、刻削，皆治之也。雒，謂絡其頭。馽，謂絆其足。連，列也。橛，銜875也。飾，鑣纓之類。馬制於人而不能自適，所以死者愈多。陶匠以土木爲器，無異馬之被燒剔刻雒也。而人皆以伯樂、陶匠爲能，猶泰氏而下以治天下爲能也。Tr.

物有常性，民有常德，其德不離，民性得矣，何在乎過求過養以損德傷性哉？眞人爲見世俗澆薄，以人滅天，不安本然之分，而求益分外之知，凡上之御下，下之事上，舉不免以知術相籠，知術窮而不肖之心應，雖嚴刑峻法有所不能禁876也。靖原其端，由於上之人好知之過，啓其多知，而又爲知以救之，不亦勞且多事乎？欲正本澄源，痛革其弊，故借馬立喻，以明治之之失，覬任治道之君子有取焉耳。自三代而下，民性既離，刑政賞罰之所以立，則是四者，治天下之橛飾鞭筴也，而知術姦詐之萌實由於此，後篇所謂并聖知而竊之者是也。Tr.

然則今之爲治者將何如？曰：主以道德，而四者爲之輔，斯可矣。舍道德而專刑政，無異877乎伯樂之治馬，千里之足雖得以自別，而馬之受害者不少矣。若其不任道德，又廢四者，則一家不能自齊，如天下何？陶埴之喻，不越前意，其失在我善治之一語。矜己能而有心以爲治，何以復民性而全常德哉？故曰：治天下者之過也。Tr.

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行塡塡，其視顚顚。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物羣生，連屬其鄉；禽獸成878羣，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣；澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰爲犧樽？白玉不毁，孰爲珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰爲文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毁道德以爲仁義，聖人879之過也。Tr.

郭註：以不治治之，乃善治也。夫民之德，小異而大同。性之不可去者衣食，事之不可廢者耕織，此天下之所同而爲本者也。守斯道者，無爲之至，故放之而自一，非黨也，是曰天放。塡塡顚顚，自足而無求於外之貌。不求非望之利，止於一家而足，混芒同得，與一世澹漠焉，豈國異而家殊哉！足性而止，無吞夷之欲，故與物全而無害。德不離而民性素樸，無煩乎知欲也。聖人者，民880得性之迹，非所以迹也。此云及至聖人，猶云及至其迹。聖迹既彰，則仁義不眞，禮樂離性，徒得形表而已。有聖人則有斯弊，將若之何？殘樸爲器，毁玉爲璋，以至色爲采，聲應律，皆變朴爲華，棄本崇末，其於天素有殘廢矣。世雖貴之而非其貴，工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之迹也。Tr.

吕註：民復常性而不離其眞，則所謂聖者不可得而見。故無欲而素樸，未始有疑也；同德而不離，未始有分也。及離乎其眞，有881所謂聖人者出，爲仁爲義，不由乎自然，爲禮爲樂，不由乎至正，而天下始疑始分矣。殘樸爲樽以況毁道德爲仁義，毀玉爲璋以況離情性爲禮樂，皆多駢旁枝之道也。絶巧而反乎朴，則工匠之罪除；棄仁義而任道德，則聖人之過免矣。Tr.

疑獨註：古之神人在宥天下，則無意於治，順民之常性，會於正命之極而已。織而衣，耕而食，同德相親而不偏黨。天放者出乎自然，而非人爲也。塡者，實充乎内。顚者，眞882顯乎外。任足之所行而不由逕，信目之所視而不入邪，禽獸草木皆得遂性命之理而無夭闕之患。獸可係，巢可闚，以明人無機心則物無所憚。同居族並，人民自樂，又惡知君子小人哉？同乎無知，非無良知也；同乎無欲，非無可欲也。始於其德不離，終於是謂素樸，民之常性得矣。蹩躠、踶跂，皆用力貌。爲仁義而不順性命之理，天下始疑矣。澶漫，樂之散。摘擗，禮之偏。由仁義而有禮樂，有禮樂而性情離，此天下所以分883也。夫仁義出於道德，禮樂出於性情。上古世質民淳，仁義與道德爲一，禮樂與性情不離。後世廢道德以言仁義，離性情而議禮樂，是以有曾、史之仁義非堯、舜之仁義，有世俗之禮樂非三代之禮樂，老子所以槌提絶滅之，在莊子亦所不取也。殘樸爲器，工匠固不能無罪；因救弊之迹，聖人亦不能無過也。Tr.

詳道註：夫至德之世，養生不奪於嗜欲，而其行塡塡，其視顚顚，所求不出於分外，而884山無蹊隧，澤無舟梁。如是則視人如己，視己如物，物我兼忘，内外無間，所以入獸不亂羣，入鳥不亂行也。又惡知君子小人哉？心有知而擇，復無知而容；志有欲而動，骨無欲而立。聖人之治天下，虚其有知者，實其無知者，故能使民同乎無知。弱其有欲者，强其無欲者，故能使民同乎無欲。無知，所以德不離；無欲，所以民素樸。素者，性之質，言純白而不染於物也。樸者，性之全，言混成而不散於器也。老子云：見素抱樸，少885私寡欲。經曰：素朴而天下莫與之爭羡。由於民性得故也。Tr.

碧虚註：民有常性，織衣耕食，一而不黨，游於自然，貿易未興，不相往來，俗儉約而物繁滋，中無機而外無忌，素朴而民性得矣。不善爲治者，用力行仁，矜持尚義，離道以善，懷疑弗信矣。屈折爲禮，縱逸爲樂，險德以行，沖和分裂矣。犧樽、六律，皆治世之法，過則爲亂，此云工匠之罪、聖人之過者，見其末敗而推責其古今之常情也。Tr.

886鬳齋云：同德，謂其得於天者同。常性，前篇所謂常然也。純一而無偏黨，肆樂於自然之中。塡塡，滿足；顚顚，直視。皆形容其拙朴無心之狀。山無蹊隧，路未通也。澤無舟梁，津未通也。萬物羣生，連屬其鄉。禽獸雜居，物無害者。草木遂長，未有斧斤之禍也。羈獸而遊，攀巢而闚，人與物相忘也。如是，則安有君子小人之分哉！無知無欲，純乎天理，及至聖人，强行仁義，流蕩禮樂，然後心迹始分，不純一也。道德，自然也。莊子以仁887義爲外，故曰道德不廢，安取仁義！性情，固有也。莊子以禮樂爲强世，故曰性情不離，安用禮樂？文采亂五色，六律亂五聲，皆是用人力，非自然之喻。工匠之罪，聖人之過，所以結上文也。Tr.

前論治道之弊，欲有以革去之，故此謂善治者不然。上陳至德之世，民性眞淳而無所企慕，衣食足用而無求羡餘。山無蹊隧，澤無舟梁，即民不往來，舟車無所乗之謂也。羣生連屬，草木遂長，言其888生物繁茂。禽獸可羈，鳥巢可闚，言無心而與物化也。由是知鳳巢于閣，麟遊于囿，至和感召，理誠有之。如是則上無欲而下無知，德不離而民素朴，又惡有君子、小人之分哉？及至後世，聖人以有爲治天下，致力於仁義，勉强爲禮樂，於是民始疑而天下始分矣。故南華以殘樸毁玉爲工匠之罪，廢道用仁爲聖人之過。然而樸玉不毀，何以爲器？仁義不立，何以衛道？曰：天下之樸散乆矣，無患乎889乏器也。聖人之道散乆矣，一變而爲仁義，再變而爲禮樂，三變而仁義禮樂徒存其名，是使後人而復哀後人也。Tr.

南華眞經義海纂微卷之二十六Tr.