在宥第三

雲將東遊，過扶揺之枝，適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何爲此？鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：遊！雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，爲之奈何？鴻蒙拊髀爵躍掉頭曰：吾弗知！1030吾弗知！雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之羣，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也！雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫，毒哉！僊僊乎歸矣！雲將曰：吾遇天1031難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養。汝徒處無爲而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟；解心釋神，莫然無魂；萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。Tr.

郭註：不知所求而自得所求，不知所往而自得所往，故内足者舉目皆自正也。夫乗物非爲迹而迹自彰，猖狂非招民而民自1032往，是以爲民所倣效而不得已也。若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成也，自然得。解獸群而鳥夜鳴，則離其所以靜，草木昆蟲坐而受害矣。蓋有治迹，亂之所由生也。噫，毒哉！歎治人之過深。僊僊，坐起貌，嫌不能隤然遠放，故遣使歸。夫心以用傷，則養心者其唯不用心乎？理與物皆不以存懷，而付之自然，則無爲自化，同乎溟涬，與物無際，莫然無魂，坐忘任獨，渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本。知1033而復之，與復乖矣。有問有闚，失其自生，默而知之，常自得也。Tr.

吕註：雲將以澤天下爲己任者，扶摇之枝，動之末也，鴻大而蒙被，觀其名可知。願合六氣以育羣生，則有意乎澤天下。曰吾弗知，是真知也。人莫不有求有往，我則不知所求，不知所往，凡以無知而已。鞅掌，拘係貌。雖遊者若有所拘係，而吾觀天下之真，不過此物而已。萬物並作，吾觀其復，復則不妄，朕又何知！自以爲猖狂，則無爲己民1034之放，則未能無爲。天則無爲，物則無知，有知有爲則亂天經，逆物情，而玄天弗成矣。歲有玄天，冬至是也；月有玄天，晦日是也；日有玄天，夜半是也；而人亦有玄天。古之求正氣之所在，而以存其精神、美其根本者，未有不知此，非所以彰彰言之也。夫唯玄天所以弗成，而灾及鳥獸昆蟲者，凡以不知無爲而治之之過也。毒所以治疾，無爲而治之，猶無疾而毒之。僊僊乎歸矣，欲其反本以求之。人莫不有成心，在乎自養1035而已。自養則無所事爲而物自化。隳形體則不知有六骸，吐聰明則不知有耳目。倫則理之在我，物在外者也。涬溟，氣之虚而待物者。我與物忘而同乎涬溟，則心解神釋而莫然無魂，此所以處無爲之道也。云云，物之方興，我則不知，使物歸根，亦不自知，則渾沌旁礴而爲一，以至終身不離，無問無闚，而物自生也。方其無知，不知其無知也，而曰此名無知邪，則是問其名；此果無知邪，則是闚其情。猶物之方生，剔其根1036而視之，未有能生者也。天之所以造物，亦若是而已矣。Tr.

疑獨註：雲將，雲主帥。鴻蒙，陰陽未判之氣。扶摇，指風，喻其無形。遊者，任其自適，列子所謂至遊是也。雲將未見道體，故指時事爲問，而願合六氣以育羣生。鴻蒙曰：遊！未能無對。次則仰視曰：吁！已無對矣，未能無示。終曰吾弗知！吾弗知！則無示矣。此道之極致也。鞅掌，謂制縛。始雖有所制縛，而終亦自得，舉目皆正而無妄矣。其所觀如此，1037我又何知！蓋以不知爲知，是真知也。天有經，物有情，亂而逆之，玄天所以不成。玄者，妙之體。天，言自然也。鳥獸昆蟲，皆具性命之理，順理則安，逆理則亂，今强治之，是解其羣而使夜鳴也。曰心養者，萬法由心起，養之以理，鎮之以靜，物來則應，物去則忘，然後能無爲而無不爲。離形去知，同乎大通，人倫物理，混而爲一，故解心釋神，莫然無魂，此人道之極，由之而合乎天者也。夫物云云指幻化。各歸其根，言空性。幻化有1038滅，空性無壞，故至於命者，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，則道離矣。始有所制，於是有名；性命所在，於是有情。名與情皆非神人復命之事。無問其名，則名不害實；無闚其情，則情不勝性。物故自生，言萬物之理得矣。雲將聞言而悟。天指鴻蒙。降德、示默，皆言神人接物之意。得無所得，故起辭而行。Tr.

碧虚註：雲將主雨澤之帥，東遊，行仁惠之方。扶摇之枝，風先所經。鴻蒙，元氣也。遊者，1039元氣運動之謂。上不降則下不昇，五運乖則六氣悖。有宋之野，膏澤之所也。不知所求，則於物無係；不知所往，則縱步無心。物雖衆多，羣分自正，朕又何知哉！雲本無心而民隨之，即有心也。將不得已而民效之，則有迹也。有意變常則亂，任己役情則逆，既亂且逆，天理難成，故山林無靜景，林藪少和氣，由於法度太明，制割深刻之所致也。心養，謂以心惻養。無爲則養心，有爲則心養。心非我有，性原本空，動靜不知，同乎1040涬溟，光景俱滅，歸於窈㝠，渾沌不離，知則離矣。無名無情，何問何闚哉！在默何求，云德不得。起辭而行，即是妙用也。Tr.

鬳齋云：扶摇之枝，即扶桑日出之地。育羣生之問，與前章黄帝之問同。鞅掌，紛汩。無妄，真也。紛汩之中而自觀其真。不得已於民，言欲謝絶之而不可。民之放，以我爲法也。天經物情皆自然，以有心爲之則亂。逆其自然，故玄天弗成。玄，虚也，猶云先天不能輔物之自然，而使失其性，則草木昆蟲1041皆被禍矣。此有心以治人之過，故歎曰毒哉！僊僊乎，使之急歸也。心養者，言止汝此心自養得便是。不曰養心而曰心養，當子細體認。汝但處於無爲，而物自生自化，將從前聰明皆吐去之，倫與淪同，泯没而與物相忘，則與涬溟大同矣。涬溟，無形無氣之始。解去有心之心，釋去有知之神。無魂，猶無知也。各復其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺，則終身不離乎道。纔有1042知覺，則是離之。凡有分别之謂名，有好惡之謂情。無問無闚，則無分别好惡，此即無爲自然，故物各遂其生矣。天賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求，已得此道，得其所得，拜謝而去也。Tr.

雲將，施雨澤、調陰陽者。過扶摇之枝，喻趨動境，明其欲出而澤物也。鴻蒙，元氣。爵躍而遊，言運動自適。元氣運而雨澤施，以譬聖君在宥之化。雲將願合六氣以育羣生，不免於有心，與前章取天地、1043官陰陽義同。鴻蒙以不知知之，道盡於此。雲將不能領會而退，洎再遭鴻蒙復有問，始告以不知所求、不知所往，言求諸己而足，不在遠問他人。浮遊於世，鞅掌自得，故足以觀見真理，又何必向外求知哉？此數句發明有以教之，而雲將猶未悟，乃自陳其猖狂不得已於民之狀。鴻蒙就箴其失，謂汝徒務多言多事，以亂天常，逆物理，敗其玄默之天，故飛走草木昆蟲皆失其所，此治人之過也。1044毒訓治，言有治天下哉？汝歸休乎，無復多問。雲將心疑未釋，再願聞一言。鴻蒙告以汝所疑者爲心失其養。心者神之舍，養以無爲則神全，神全斯足以化物。自墮爾形體至莫然無魂，乃心養之訣，至極則養亦忘矣。萬物云云，各歸其根，動極必靜，自然之理，何容知識於其間？但當渾渾沌沌，守而勿失，知識一萌，則離道矣。問名闚情，皆屬乎知，倘能絶此，則任物自化，何在乎合六氣以育羣生1045哉？雲將乃悟多言足以害道，示默之爲降德，在反求諸身而已。由是知以澤物爲己任者，勞而罔功；任天下之自治者，逸而俱化。蓋育萬物，和天下，不越乎全神養心之功。古之神人使物不疵癘而年穀熟者以此。Tr.

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲爲1046人之國者，攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫！有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無響，行1047乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。Tr.

郭註：心欲出羣，爲衆㑺者，皆以出衆爲心，所以爲衆人不能相出矣。衆皆以出衆爲心，而我獨無往不同，乃大殊於衆而爲衆主也。吾一人所聞，不如衆技之多，故因衆則寧，不因衆則衆之千萬皆我敵也。夫欲爲人之國者，不因衆之自爲而以己爲之，1048此徒求三王主物之利，而不見己爲之患也。三王之所利，豈爲之哉？因天下之自爲而已。以一己專制天下，天下既塞，已何由通？故一身不成而萬有餘喪。悲夫！有土之君不知也！有大物者，不可以物物。言不能用物，即是物耳，不足以有大物。夫用物者不爲物用，斯不物矣。不物，故物天下之物，明其自爲而不窮也。人皆自異，而己獨羣遊，是乃獨往獨來，獨有斯獨矣。且與衆玄同，非求貴於衆，而衆人不得不貴，斯至貴1049也。若信其偏見，以獨異爲心，則雖同於一致，故是俗中一物耳，非獨有者也。夫百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？使物之所懷，各得自盡，問者爲主，應者爲配。處乎無響則寂以待物，行乎無方，隨物轉化也。挈提萬物，使復歸自動之性，即無爲之至矣。以遊無端則與化俱，出入無旁，玄同無表，與日俱新，故無始終也。頌論大人之形容，與天地無異。有己則不能大同，天下之難無者己也，己既無1050矣，則羣有不足復有之。覩有者，昔之君子，能美其名者耳；覩無者，天地之友，任其獨生者也。Tr.

吕註：道之無爲自然，非特人君體之，而以道佐人主者，亦當因衆以寧，無事於爲人之國也。一人所聞，不如衆技之衆，而欲自任以爲人之國，則其不喪者僥倖而已。三王之興，君臣之相與，固有以是爲利者，而末世多以是爲患。欲爲人之國者，攬其利而不見其患也。黄帝問廣成，堯之見四子，1051皆以大物爲患，欲明物物者之非物而已。吾所體者道，道外無物，是以謂之獨有。夫大人之教，若形聲之於影響，而不爲天下先，此所以爲之配也。處乎無響，則寂然不動；行乎無方，則未始有封。故能挈天下而往，以復之撓撓而不必靜，是所謂萬物並作，吾以觀其復，而藏天下於天下也。故能遊乎物之終始，而方之所不能閡，時之所不能拘也。頌論，言也，言則出於不言；形軀，形也，形則象於無形。如是則大同而無己1052矣。無己爲得有有哉！熏然慈仁，謂之君子，聖人所以與人同也。則覩有者，特可謂之君子而已；至於覩無，則天地之友，與人同者，不足以名之也。Tr.

疑獨註：惟至於命者，喜怒好惡皆出於正。若同乎己而喜之，異乎己而惡之，此欲以出衆爲心，曷嘗出乎衆哉！惟學以窮理，思以盡性而至於命，則不求出衆而在萬物之上矣。明先王之道，因衆人之知以安其心，則己之所聞不如衆技衆矣。合衆技以1053成己之能，非聖人孰能與於此！三代之王，爲國而受其利，未必有害。後世襲其迹而不明其本，此以人之國僥倖也。其成人之國一猶不足，而喪人之國萬猶有餘，蓋恐當時有土之君不知僥倖喪國之患也。凡爲人所有者，皆物，而有土爲大。今有生者，雖至乆不能生生；有物者，雖至大不能物物。唯不生者能生生，不物者能物物。故有大物者，不可以物物，而不物，故能物物也。聖人不物於物，物非有也；非不物於物，物1054非無也。明乎此，則豈獨治天下百姓而已，蓋能出入六合，遊乎九州，治天下百姓，聖人之妙理也。獨者，離陰陽而無對。獨往無所因而往，獨來無所從而來，獨有無所有而有也。至貴者，莫之爵而常自然，無所受命者是矣。大人之教，聖人之應物也。響之答，影之隨，皆無心於形聲而不知所以然。聖人之於物，亦若是而已。無問則寂，有問則應，任其自然，而盡天下之所懷，使各安其性命而爲天下配。此論聖人之業。前云1055獨有、至貴，則論聖人之道也。處乎無響，故不聞其聲；行乎無方，故不見其形，此至靜也。挈汝萬物同適乎至靜，然後出而應物於撓撓之間，故能與造物者遊乎無端，出入無旁也。日新無故，則無始無終矣。樂其意然後能頌，得其理然後能論。孟子曰：惟聖人可以踐形。言可者，僅可也。莊子論神人，則頌論形軀合乎大同，與孟子相表裏。大同則公而無私，故能無己。無己，惡乎得有有？有非常有，無非常無，故覩有者不見1056其無，覩無者不見其有。不見無，是溺於色，不見有，是溺於空，二者皆倚於一偏而非全也。故覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。昔之君子施之於今則泥矣，天地之友施之於天地之父則不通也。Tr.

詳道註：古之得道者，虚其心，弱其志。心虚則無分别之妄，志弱則無夸企之非。如是則和光同塵，豈以人之同異於己而爲之喜惡哉？是故後其身而身先，外其身而身存，不求出乎衆，而不得不出乎衆矣。世俗1057則不然，因衆之同以立己所聞之異，則衆之千百皆吾敵也。吾一人之所聞安能出乎彼哉？此所以不如衆技衆矣。雲將猖狂而民隨所往，皆以出衆爲異，至於灾及鳥獸，禍及昆蟲，非夫攬三王之利而不見其患者乎？凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠？故明乎物物者之非物，則吾心非物也。心非物，故能物物。物物非特物物，又能窅然喪其大物，乗雲御龍，出入六合而獨往獨來矣。有大物者，不能無之。不物1058者，不有之也。吾能不物，而吾之所以不物者又非物，孰有出衆之心哉？不出乎衆，是出乎衆也。心不出乎衆，是不有其有而其實歸於獨有，不貴其貴而其名歸於至貴。老子所謂不居不去，無私成私是也。影固無情於形，形立則影見。響固無情於聲，聲至則響應。其見也，枉直不在我而在形。其應也，清濁大小不在我而在聲。大人之教如此，故有問應之。盡其所懷，不惑愚也。爲天下配，不爲主也。處乎無響，則其默足以1059應物。行乎無方，則其動足以周物。復之撓橈，與鞅掌以觀無妄意同。遊乎無端與遊乎物之終始意同。形者，生之質。軀者，形之别。頌之所以樂其生，論之所以究其本。合乎大同，則天地並生，萬物爲一，庸有有己之累哉！Tr.

碧虚註：大人者，聖人之總名。大人以自治之道提挈萬類，適性而動，歸乎本源。道無首尾，日新無故，頌美大人之容儀而與道㝠也。㝠已則藏物，物我都忘，惡得有有？人1060之君子，未能忘形，若自忘者，始能化物也。Tr.

鬳齋云：欲人同己而不欲異己，是以我出乎衆人之上也。以己之所聞，必欲衆人皆歸向而後安，則雖欲出衆而不出乎衆矣。若謂之獨見，必衆皆不知而後可。既欲人人同我，則我不如衆人之技多矣。如此而欲爲人之國，是攬取三王之利而不知其必爲患害也。以此謀人之國，是以僥倖爲心，但見有喪，安得有成？有國者未知其人而爲其所惑也。此分明譏當時歷聘遊說1061之士。物物者，有心有迹。不物者，無爲自然。無爲則無所不爲，故曰不物故能物物。若知物物之不物，則豈特治天下而已？出入六合，遊乎九州，言道超乎萬物之表也。操縱闔闢於造化之間而與天爲一，非人可得而二之，故獨往獨來，是謂獨有，如此則至貴矣。大人即獨有之人。形必有影，聲必有響，自然之理。有問於我，則盡此懷而應之。以此對乎天下，是以一身而當天下之大也。我爲主，配爲賔。無響、無聲、無臭、無方、1062無迹也。撓撓，羣動無已貌。挈舉世之人往歸於撓撓之中，言雖出世而不外世間，是出世、世間非二法。無端、無旁，皆無極也。不見其始，安知其終，以形軀而論贊之。合乎天地之間，皆同此身，既與萬物皆同，則無已矣，何者爲有？昔之君子但見其有；與天地爲友，方見其無。其曰昔之君子，自堯舜而下皆在其中。Tr.

惡異而喜同，重己而輕彼，此世之常情，以出衆爲心者也。衆同己而喜之，則己1063與衆無異矣，曷嘗出乎衆哉？若此而欲爲人之國，是覽已往之利而不見方來之患，幾何僥倖而不喪人之國？其存人之國至萬有餘喪，乃衍文，奇筆。悲夫！有土者之不知，蓋警其爲民上者。有土，大物也，有而不與焉，斯可以物天下之物。若執而有之，爲物役矣。儻能明乎物物者之非物，則奚止治天下而已？出入六合，遊乎九州，即乗雲御龍，遊乎四海之義。故能獨往獨來，物無與偶。獨有斯道，1064非至貴而何？大人之教，若形聲之於影響，隨扣隨答，不違民願。爲天下配，則不敢爲主而爲客。應出乎感，非求應也。處乎無響，響讀同嚮，言居無不在也。行乎無方，動無不之也。挈汝適復之撓撓一句，頗難釋，諸解亦未甚顯明。審詳經㫖，與道德經孰能安以乆，動之徐生意同。蓋大人之教，主在動而化物，故遊乎無端、無旁，而與日俱新，無始終也。頌論，猶議論。議論大人之形容，合乎大同，與道1065無異，即道德經孔德之容，唯道是從之義。諸解多著意於頌論二字，故於下文說之不通。大人則無己，己既無矣，何物足有哉？君子則務學，期造乎道，是以未能忘物而所覩無非有，猶庖丁始解牛，所見無非牛。昔之君子尚然，今之君子又可知矣，故思睹無之人而尊之。覩無則絶學而至於道，猶庖丁三年之後目無全牛矣。天地生於無者也，能覩天地之所生，則與之爲友，非過論也。若夫德1066契自然，道超象外，揮斥八極，出有入無，可以提挈天地，把握陰陽，豈止乎與之友哉？故康節先生云：天地自我出，其餘何足言？響字舊無它音，似與下文不協，宜讀同嚮，嚮猶方也。養生主砉然嚮然，讀同響。應帝王嚮疾强梁，舊註云如響應聲之疾，則二字古通互用。此處縁上文有聲之於響字，混肴差誤耳。Tr.

南華眞經義海纂微卷之三十二Tr.