秋水第二

河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不1589能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。Tr.

郭註：目之所見有常極，故於大有所不盡，於細有所不明，直是目所不逮耳。精與大1590皆非無也，詎知無形而不可圍者哉！大小異，故所便不得同。若無形而不可圍，則無異便之勢。言意所不能及，何精粗之有！言意有也，所以言意者無也。求之言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。大人者，無意而任天行，舉足而投吉地，豈出害人之塗哉！無害人而不自多其恩。應理而動，任物所能，而位當於斯，非由賤之故措之斯職，各使分定適中，自任自足而已。理自無欲，故無可無不可，所以與俗殊。任理而1591自然正直，榮辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，則功名歸物，故不聞。物各無失，則得名去，任物而已，約之以至其分，故㝠也。Tr.

吕註：自細視大者，目力所不及，直不盡耳，非不可圍也。自大視細者，蟭螟棲蚊睫，視之而不見，直不明耳，非無形也。夫精粗者期於有形，無形者，數不能分，不可圍者，數不能窮。可以言論者，物之粗；可以意致者，物之精。道則超乎言意，不期精粗焉。故大1592人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有爲也。門隸，則以利爲事；辭讓，則不爭；食乎力，則不借人。貪汙，則反是；辟異，則以殊俗爲事；佞諂，則從君親而非從衆也。凡此皆出於自然，世之爵禄刑罰不足以爲勸懲矣。夫豈知是非之爲分，細大之爲倪哉！人能約分之至，至於無所分，此道人所以不聞，至德所以不得，而大人所以無已也。Tr.

疑獨註：經云：天之蒼蒼，其正色耶？其遠而1593無所至極耶？故自細視大者不盡，自大視細者不明。世之議者因其目力之所視，遂以爲得，其愚甚矣。且天地者，空中之小物，自我觀之，其大無極，非天地之大，特吾身之小耳。秋毫者，形中之細，自遠觀之則不可見，非秋毫無物，吾去之遠也。遺其目力，以神會之，則至大者亦可圍，至小者亦有形，此海若所以善議道而以理推之也。蓋至小爲微，精則又小。垺者，糠也。自大觀之猶爲細物，自精視之已爲大之盛也。物之1594精粗可以意致，言論者，極物而已，豈足以盡道！唯不言之言，耳所不能聞，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗盡哉！大人者，自足於分内，雖不害人，而仁恩及人亦不多，因性之所有而不加益也。雖不爲利動，而不賤門隸，門隷，抱關而爲貧者也。貨財雖弗爭，亦不多辭讓以與人，事不假人而食力不多，行雖殊俗而辟異者少，爲在從衆故也。凡此所以爲大人之行，高不爲夷惠之清和，卑不爲盜蹠之殘暴，又1595豈知爵禄之爲勸，戮恥之爲辱，與夫是非之分，細大之倪哉！故道無所聞，德無所得，由於大人之無己，盡其性分之内而至約也。Tr.

詳道註：大人之於天下，忘物以心，忘心以道。不出乎害人，疑多仁恩也，而不多仁恩；貨財不爭，疑當辭讓也，而不多辭讓。事焉不借人，疑多食乎力也，而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟異也，而不多辟異。不賤門隸以自貴，不賤貪汙以自潔，不賤佞諂以1596自直。如是，則爵禄戮恥無所攖其内，是非大細無足辨乎外，則凡精粗之在夫言論意致者，亦奚容心哉！故聞非聞彼，得無所得，至於無己，則吾喪我矣，尚安有物哉？非約之以分而至其至者，不足以與此。Tr.

碧虚註：蟭螟莫適海涯，大鵬不顧蓬艾，所視有極，過量則殆矣。精垺不出於形，而未免於言論意致也。知恩利召害，故貨財不爭，雖行殊乎俗，常和而不唱。爵禄不足勸，戮恥不爲辱，外其身也。是非不可分，細大1597不可倪，虚其心也。道人不聞，聞則可道也。至德不得，得則次失也。大人無己，己亦物也。以上皆約分之至，非自然而然也。Tr.

鬳齋云：管中窺天者，不盡，鵬鳥下視塵埃者，不明。無形之小，不可以數分，曰毛曰芴亦不可也。不可圍之大，不可以數盡，曰秭曰兆亦不可也。精粗局於形，故可以言論意推。若小大皆無形，則非言意所極，不可以精粗論矣。雖不害物，亦不愛物，故曰：不出乎害人，不多仁恩。門隸，賤役求利者。我1598不求利，亦不以求利者爲非；我不爭貨，亦不以辭讓爲能。事皆自爲，無所資於人，然不盡用其力以自食，貪汙之人亦不鄙賤之。其行無異乎人，而不自崖異，爲在從衆，和光同塵也。不賤佞諂，由由然與之處焉，能浼我之意。若此等人，無分是非，混同細大，不聞則無名，不得則無喪。大人者，會至理於至約，而盡己分之事，約分則盡己也。Tr.

自細視大，至於不盡而止，非大止於此也。自大視細，至於不明而止，非細而無1599形也。精者細之極，埒者大之盛，小大雖殊，皆有形有數，故有成壞。精至於無形，大至於不可圍，則非形可定，非數可分，故無成壞也。夫物之粗者可以言論，精者可以意致，超乎精粗，則言意所不能及也。言意不能及，形數不能分者，其唯道乎！故大人以利物爲先，而不以仁恩自多，不爲利動，而不賤趨利之人。此下皆述大人之行異乎世俗，以至佞諂亦不賤之，則君子小人聽其兩行，是非小1600大不足爲辯，又何爵位戮恥之足爲勸懲哉！由是知大人虚己而道德自歸，非越分而求也。夫道德至貴也，求之分内而足，則亦至易也。今世人乃棄内而求外，舍易而趨難，不亦惑乎！Tr.

河伯曰：若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天1601地之爲𥺀米也，知毫末之爲丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絶，湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也。1602騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則諈也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時、逆其俗者，謂之篡夫；當其時、順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家！Tr.

郭註：物無貴賤，各自足也。自貴相賤，此區1603區者，乃道之所錯綜而齊之。貴賤不在己，斯所謂倒置也。所大者，足也；所小者，無餘。因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地𥺀米無以殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則相加相傾，不可勝察也。天下莫不相爲彼我，斯東西之相反也。然猶脣齒未嘗相爲，而脣亡則齒寒，彼之所爲，濟我之功弘矣。故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆1604有。若乃忘其自爲之功，而思夫相爲之惠，惠之俞勤而偽薄滋甚，天下失業而情性爛漫矣。故其功分無時可定也。物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君各受天素，不能相爲，因堯桀以觀天下之趣操，不能相爲可見。夫應天順人而受天下者，其迹則爭讓之迹，尋其迹者，失其所以迹矣。若就其殊而任之，則物莫不當。天地之理，萬物之情，以適性爲治，失性爲亂。殊性1605異便，是非無主，能付之天均，恣其兩行，則殊方異類，同焉皆得也。Tr.

吕註：以道觀物，安有貴賤！以物觀之，自貴而相賤，而道非物也；以俗觀之，貴賤不在己，而道非俗也。道非物與俗，則非貴賤也。因其所大而大之，因其所小而小之。知天地差於太虚而至於爲𥺀米毫末，差於無形而至於爲丘山，則所謂差者，其數睹矣，而道非差則非小大也。因其所有而有，若東必有西；因其所無而無，無東則無西。知1606東西之相反而不可相無，則所謂功者其分定矣，而道非功，則非有無也。因其所然而然，所非而非，知堯、桀之出於自是而交相非，則所謂趣者其操覩矣，而道非趣則非是非也。若然，則爲道者兩忘而休乎天均，惡用而倪貴賤小大哉！以堯、舜之讓爲是，則之、噲以絶；以湯、武之爭爲是，則白公以滅。爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。梁麗不可窒穴，騏驥不能捕鼠，鴟鵂不能晝視，三者不同而欲齊之，是未1607明乎天理物情也。篡夫，言其獨。義徒，言其衆。Tr.

疑獨註：若物内外，言性分之内外也。無貴無賤，自然之理；有貴有賤，强爲之别。觀之以道，則無彼我是非，熟爲貴賤？觀之以物，則各貴我而賤彼。夫物之貴賤，非出乎性，因習而成，故以俗觀之，貴賤不在己。物之小大，理不可易，而形則有差。惟其小不求於爲大，則小者足以謂之大；大不求於爲小，則大者足以謂之小。因其所大而自足，1608則毫末可以等丘山；因其所小而無餘，則丘山可以等毫末。萬物差數無窮，所觀者如此而已。有者妙有，常有者也。無者眞無，常無者也。舉天下動植之物，生育長養，莫不有功於其間，此可謂之有也。然而功之所之，屬乎造化，自然而已，此可謂之無也。涉有則不見無，㝠無則不見有，其相反若東西而實不可相無，則功分自然而定矣。萬物之理有是有非，彼我相非，堯、桀所以辨也。因其自然而相非，則趣操可覩，故或1609讓而帝，或讓而絶，或爭而王，或爭而滅。爭讓之禮，於堯、舜、湯、武之時則貴，於之、噲、白公之時則賤。若堯是桀非，亦各有時而已，未可以爲常也。又譬之梁麗、騏驥、鴟鵂之殊用、殊技、殊性也。蓋師是、師治、師天、師陰，皆其一偏，其不可行明矣。襌之與繼，不因時順俗則謂之篡，當時順俗則謂之義，本一而末不同，何足論其優劣乎！Tr.

詳道註：以道觀之，物無貴賤，離道以之物之俗，故差則有小大，功則有有無，趣則有1610是非。然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有無、趣之是非，吾一以是觀，則孰知大小、有無、是非之辨哉！然天下之理異而同，同而異，其變不一而不可以爲常。以差與功趣觀之，異而同也；或遜而帝，或遜而絶，或爭而王，或爭而滅，同而異也。異而同者，不在物而在道。同而異者，不在迹而在時。非特是也，用有殊器，能有殊技，生有殊性，貴此則彼賤，大彼則此小，貴賤小大，惡可以倪之哉！由是知是非治亂、1611天地陰陽常相爲用，而不可以貴賤小大論也。Tr.

碧虚註：道無貴賤，物情好惡耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地，大毫末，非理也。若因其大而謂之大，則物皆可大；因其小而謂之小，則物皆可小。此差數也，以差奪理乆矣。東西之相反，猶高下之不可相無。功自我有，濟彼必矣。我若無功，彼何賴焉？堯之所然而然之，則天下莫不然；桀之所是而是之，則天下孰敢是？聖凡趣操，詎可同哉？1612堯、舜、湯、武，順天時、守功分者也。之、噲、白公，逆人事、執差數者也。故貴賤無常，在乎趣操之異。君子小人，器識分矣。然而是非治亂常相倚伏，不可不察也。師天無地、師陰無陽者，膠固不明，未可以語道。差時逆俗者，在貴即賤；當時順俗者，方小即大矣。Tr.

鬳齋云：自貴而相賤，雞壅豕苓，時爲帝也。貴賤不在己，即軒冕償來之意。以天地比𥺀米，毫末比泰山，則等差之數不足言矣。各任一職以爲功，曰功分。農商工賈，世間1613不可闕一，猶東西之相反而不可相無也。以堯爲是，以桀爲非，固趣操之當然。以不有廢者，君何以興觀之，則趣操之不可定見矣。因其小大、有無、然非，即齊物論因是之意。故以殊器、殊技、殊性者喻之，天地、陰陽亦喻其不可相無。篡夫、義徒，即堯、桀之論。Tr.

物無貴賤，己物兼忘也。自貴而相賤，彼是未忘也。貴賤不在己，忘己任物也。因大而大，因小而小，即物所宜也。以至功1614趣之有無、然非，相反而不可以相無，則物理人情於斯可見矣。故爭讓之迹，善惡之行，貴賤有時而未可以爲常，猶殊器之異用，殊技之異能，殊性之異便，不可以一槩論也。若師治而無亂，師陰而無陽，非明乎天地萬物之理者也。禪繼順逆，各因其時而已，汝不必多言也。縱使言之，僅論其迹耳，又惡知貴賤小大之所從出哉？欲知貴賤小大之所從出者，當於未始有物求之。1615南華眞經義海纂微卷之五十二Tr.