天下第四
天下第四
寂寞無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悦之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下爲沉濁，不可與莊語，以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓖瑋，連犿無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者爲友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蜕。芒乎昧乎，未盡之者。
郭註：無形無常，隨物也。死與、生與，任化也。何之、何適，無意趣物。莫足歸，故都任置。以無端崖之辭，時恣縱而不儻不急，欲使物見其意，累於形名，以莊語爲狂而不信，故不與也。其巵、寓言，俱通至理，正當萬物之性命。己無是非，故恣物兩行；形群於物，故與俗處。還與相合無傷，不唯應當時之務，故參差。彼其充實不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異。案其辭明爲汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此！
吕註：無形故不可見，無常故不可測。以爲死與，則未嘗有生；以爲生與，則未嘗有死；以爲天地並與，未嘗有古今；以爲神明往與，未嘗有彼是。然則芒芴無爲，寂然不動而已。萬物畢羅，無不任也。莫足以歸，其唯神之所爲乎！以謬悠荒唐不可窮之辭，時恣縱而不苟，盖皆有對，不以觭見之，則雖無實不經，不害其爲信言也。莊語猶法言，唯道之從而已。巵言喻道之日用無窮，重言寓言所以趨時也。人不吾言之信，故稱古昔以爲重。重言不能喻而後有寓言。夫莊子之所體者，獨與天地精神往來而不傲倪於萬物，故其言亦然。傲倪，猶疏親也。
不譴是非，所以群於世俗。著書雖瑰瑋，而連犿無傷也。連，謂無間隙。犿，則有定體。然不可得而求，非世俗所可貴也。諔詭，言之異，非世俗所可賤也。唯其有諸中而充實不可以已，故上與造物者遊，下與外死生、無終始者友，則入於神矣。其本宏大，以天爲宗，可謂調適上遂，不離於宗者也。故應化也，其理不竭；解物也，其來不蜕。謂形不待蜕而後解。芒昧無盡，此神之不可知者也。
疑獨註：至人遊心於寂，合氣於寞，雖有形而若無形，革故鼎新而不常。天地者，神明之體；神明者，天地之用。體有常而用主變，外物而至於外死生，體道而至於任變化，雖萬物畢羅而不出乎道之外。古之聖人所以其道爲萬世法、天下貴者，要在無不該、無不遍而已。莊子立言矯時之弊，自知其不免謬悠荒唐，是以列于諸子聞風之後，恣縱所言，無有偏黨，以泛觀而不以觭見之。天下不可與莊語，故以巵、重、寓言繼之。與天地精神往來而不傲倪於萬物，言其通理當物也。是非本無有，故不勞遣，或從言者，遣之以言也。唯其混是非，故處世無忤。所言瑰瑋而連犿無傷，其辭參差而諔詭可觀，皆充實於内，發見於外，不可自已也。與造物者遊，無生死終始，故其本弘大，其宗調適。其應化解物也，乗理而不竭，因時而不蜕，故芒昧而不知其極，無終始而不離於宗者也。
碧虚註：寂寞無形，道之體。變化無常，道之用。生死，道之化。天地，道之常。神明，道之迹。芒乎何之至莫足以歸，道之妙也。不儻，謂中法度。不以觭見，無偏也。莊語，正大之言。南華著書，以中正爲宗，而曼衍無窮；以重德爲體，而眞實不偽；以寄託爲用，而廣施教導。與天地精神往來，而不傲倪於萬物，則侔於天而不暗於人，是以處人間世也。瓌瑋奇特，連犿相從，參差不常，諔詭可觀。其道充實，淵妙無窮，故能無心而一變化，廣大而極根源，調適物理，上遂化元也。夫道可以言論至極，則渾淪之精微何其粗也；可以意慮窮盡，則造化之沖漠何其淺也？故自古聖賢作述相繼而莫能已也。
鬳齋云：自寂寞無形至忽乎何適，明至神與造化同運而無迹，故萬物畢陳於前，而莫知其所歸。無偏黨則不以觭見，所見不主一端也。莊語，端莊實語。與天地精神往來，與造化自然爲友也。不譴，無所泥。連犿，和同。無傷，無譏刺。參差，抑揚不定。諔詭，滑稽也。此皆自說破其著書之意。充實不可以已，言道理充塞其間，亦世間不可無之書也。上遂上達天理，故能應於教化，解釋物理。不蜕，不離於道。芒昧，言其書之深遠，然其胸中所得，又非言語可盡也。此篇自總序以下，分列爲五，自處其末，繼老子之後，明其學有源。前三段著三箇雖然，皆斷其學之是非，獨老子無之。至此又著雖然字，謂其學非無用於世者。文字轉换處，筆力最高。
無形無常，言道無物而神化。死與至往與，言人任化而無極。芒乎至以歸，言忘適者無往而非適。以謬悠之言恣縱而不苟，猶云猖狂妄行而蹈大方，不使物見己之觭介，言混俗而不失道也。以天下不可與莊正之語，故立巵重、寓言以致意焉。獨與天地精神往來，則離人入天，放曠八極，不傲倪於萬物，不責人之是非，故處世而和光，應物而無忤，立言雖瓌瑋，而與世順從，無所傷也。其辭參差不齊，即所謂荒謬。諔詭可觀，即所謂瓌瑋也。其中充實而見諸外也如此。與造物遊，與無終始者友，即與天地精神往來，不可形容其妙也。其本弘大深閎，猶云以深爲根。其宗調適上遂，猶云以天爲宗。應化，謂出生。解物謂入死。言人處造化之中，爲化機所運，其理不可窮詰，其來不可蜕免，芒昧無盡，此其所以爲造化也。信能㝠心於芒昧之際，而得其所以運化者，則可與天地精神往來，無愧乎禀靈爲人矣。此段南華首於論化，次則自述其所言所行，後又歸結於化，明己能窮神知化，所以横說竪說，無非道也。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意曰：至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。汎愛萬物，天地一體也。惠施以此爲大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以爲羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絶。龜長於蛇。矩不方。規不可以爲圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾而有不行不止之時。狗非犬。黄馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也。然惠施之口談，自以爲最賢，曰：天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人焉，曰黄繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧爲萬物說。說而不休，多而無已，猶以爲寡，益之以怪。以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。弱於德，强於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一䖟之勞者也，其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！
郭註：昔余未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺捶連環之意，而皆云莊子之言，遂以爲辯者之流。按此篇較評諸子，至於此章則曰其道舛駮，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體制，眞所謂無用之談。然膏梁之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎！故存而不論，以貽好事也。
吕註：老子曰：多言數窮。又曰：希言自然。則有言者不得已也。而施之口談，自以爲賢，不知天地之虚曠而有我之甚，不能守雌者也，宜其以天地爲壯，存雄而無術也。夫聖人以無言爲言，所以爲德。令施恃其辯以反人爲實，以勝人爲名，則不知無言者也。爲言所役，不能自勝，則弱於德，以勝人爲名，則强於物，其塗隩，謂非六通四闢之道也。天地之道所以大者，以其無爲，今施之能不免於有我，由天地之道觀之，雖辯且博，猶一蚊一䖟之勞而已，於物何庸哉！一與多皆道也，一爲本，多爲末，則一雖不足爲本末之備，然比之忘本逐末者，尚可曰愈貴於道，亦幾矣。施不知反本以自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名，逐物而不反也。夫無聲則響絶，處陰則影滅，己無我則天下莫與之爭。施雖有才而不知出此，徒事言辭之末以與物競，奚異於窮響以聲而形與影競走也？其失性甚矣，所以深惜而悲之。
疑獨註：外猶有外，謂之大，至大則無外，故謂之大一。内猶有内，謂之小，至小則無内，故謂之小一。盖施之辯，能反人之心，易人之意。或與天下辯其數，雞三足是也。或與天下辯其名，狗非犬是也。或與天下辯其形，矩不方是也。或與天下辯其色，白狗黑是也。或辯其上下，天與地卑是也。或辯其長短，龜長於蛇是也。其論大率以謂萬物無高下長短之殊，無形名方圓之異，無青黄黑白之别，以齊萬物爲首，謂大道散而有形名，皆出於人之私以爲差别而已。施恃此以與天下辯，卒以善辯爲名。然以天地之功視施之辯，猶一蚊一䖟之勞者，此古人所不爲，學者所不道，故於惠施則不曰古之道術有在於是，莊子所以惜其有才而終於逐物以喪其本眞也。
碧虚註：太虚無外而不二，秋毫無内而介然。可積則有厚，何止乎千里？自太虚觀之，則天地皆卑；從蒼蒼視之，則山澤悉平。交臂已失，日方中方睨也。俯仰陳迹，物方生方死也。物有貌像聲色，大同也。物以類聚羣分，小異也。由於一氣所化，畢同也；萬形種殊，畢異也。既定方所便有窮，今適昔來意先到，形可分，神可出，則連環可解，論術不論理也。燕北越南，自分中央，沖虚混合，未嘗間斷。惠子以此論大示於宇内，辯者樂之，同聲相應也。卵本無毛而化雛有毛。雞本兩足，數曰一二即成三也。郢以建都，爲有天下。犬羊皆古人强名。以胎爲卵，猶方言也。楚人呼蝦蟇爲丁子，有尾謂爲科斗。時海山火獸不以火爲熱。山突出爲口，猶云溪口、路口也。車輪所輾謂之轍，則不言地矣。目非能自見，所以見者神。凡所指者，指其不至之處，若至則境足相接，是不絶也。龜長於蛇，論壽不論形。規矩爲方圓之法，非方圓之物。鑿枘亦假合會遇，理不相因，猶形影之獨化，飛鳥移而影未嘗移也。矢發則行而不止，落則止而不行。狗有懸蹄謂之犬，則常狗非犬也。黄焉驪牛三，離合同異，如堅白石焉。若狗形白而目眇，則呼眇不呼白；或蹄蹷而形白，則忘白而命蹶。駒有母則不稱孤矣。方寸之地，朝夕施用，終刦莫盡，尺捶不竭之義，論道不論物也。與天下之辯者爲奇，此其根柢也。天行健，地博厚，是其壯也。惠子恃其口談，欲以敵之，而不知守雌恬靜以養天和，徒存雄而無術也。倚人，欲倚仗古人以立說，不能自成一家之學，故問天地風雷之故。惠子徧爲敷說，既多且怪。自賢好勝，弱於德也；博辯尚異，强於物也。以天地之道觀惠子之能，猶蚊䖟耳，何足數哉！世所以貴道者，以其書傳也。惠子之書，充其一家之言，庶幾可矣。若雞三足已下所論，非備世之急者，不知大辯若訥，而分别粃糠以困役其精神，漆園所以重嘆惜也。
鬳齋口義：墨翟、宋、尹、彭、慎之徒，猶爲見道之偏者，惠子則專於好辯，故不與道術聞風之列，特於篇末言之。歷物考之詳。至大無外，太虚也。至小無内，秋毫之類。此八字與莊子說同。但謂之大一、小一，便生爭論。一則無大小論中又生分别，同而異，異而同也。無厚，至薄也。積之則厚，其大可至千里。天氣下降，則與地卑。山氣通澤，則與澤平。日方中之時，側而視之，則非中。物方發生，其種必前日之死者。物有小大，爲小同異。合萬物之同異，爲大同異。大者不出小者之積，小者合之可以爲大，則無同無異矣。南方指海無窮，謂之方必有窮。天傾西北，海居其南，比三方尤遠也。今適、昔來，言雖未至其地，先聞其名而後來也。連環各自爲圓，本不相連，亦猶解也。燕北越南，固非天下之中，而其國人各以國之中爲天下之中，天地乃萬物中之一物，猶一體也。毛之在卵，雖未可見，而鴨爲鴨，雞爲雞，毛各不同，是有毛矣。雞本二足，有運行之者，是爲三也。楚都郢而爲王，亦與有天下同。
犬羊之名出於人，若初謂犬爲羊，則今亦以爲羊矣。胎卵之生雖異，其名亦出於人，謂馬爲卵生亦可也。丁子蝦蟇，始爲科斗，則有尾。水寒火熱，亦人名之，有火中之鼠，則非熱矣。空谷人呼而應，非山有口乎？行地則爲輪，著地則不可轉，謂不輾地亦可。目見而後指可至，目不能至，指不能見，則是其至者，目與指不可得而分絶也。使龜如蛇長，則不可謂之龜，謂之龜，則其長只合如此，即謂之矩，不可又謂之方。規義亦然。枘在鑿中，而枘之旋轉非鑿可止，圍之不住也。鳥飛影隨，但可謂鳥飛，不可謂影動。矢在絃爲止，射侯謂之行離，絃而未至侯，則爲不行不止之時。狗、犬一也，謂狗則不稱犬。牛馬二體，黄驪，色也。以二體與色並言，謂之三；以黄驪附馬牛之體而見，亦謂之三。黑白之名非出於有物之始，則謂白爲黑亦可。名孤駒，則非有母，又言嘗有母也。尺捶析而爲二，今日用此，明日用彼，萬世不盡可也。此又學者推廣其說，與惠子相應，强辯而不已。根柢，言其本領不過如此。恃其口才以爲壯而與天地同所存，自以爲雄而實無學術也。倚人，畸異獨高之人。天地風雷皆造化之妙，豈可容言？惠子不讓而對，徧爲之說，以反人爲能，與世不和適也。内無所得曰弱於德，而徒强辯於外。隩，幽暗也。以天地之道觀惠子所能，猶蚊䖟然，亦何用乎？但以一人之私見自足則可，若以此爲勝於貴道者，則殆矣。惠子終不知道，僅以辯得名，亦可謂有才者，但放蕩而不知反，爲可惜也。響出於聲，聲本響末，窮響以聲，不知本也。形與影競走亦然。莊子終篇以惠子結末，雖不與聞道之列，然語亦奇特，故存而不廢。著書與作文異，亦自有體製，起頭結尾皆是其用意處，如春秋之絶筆獲麟，中庸之上天之載，此書内篇之渾沌七竅，皆是一箇體製。諸家經解言文法者，理或未通，精於理者，於文或略，所以罕能盡善。獨艾軒先生文節林公，道既高而文尤精，所以六經之說高出千古。所恨網山林公、樂軒陳公之後，其學不傳，今人無有知之者矣。
莆田艾軒先生工部侍郎文節林公光朝，字謙之，一傳爲網山林公亦之，字學可；再傳爲樂山陳公藻，字元潔。皆有文集行於世。竹溪林公，鬳齋先生，樂軒之嫡嗣也。
陸德明音義卷末載云：子玄之註，論其大體，亦可謂得莊子之㫖矣。郭生前嘆膏梁之途說，余亦晚睹貴遊之妄談，斯所謂異代同風，何可復言也。或曰：莊、惠標濠梁之契，發郢匠之模，而言其道舛駁，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚耶？曰：夫欲極其教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎？莊子振徽音於七篇，列斯文於世，重言盡涉玄之路，從事展有辭之叙，雖談無貴辯，而教無虚唱，然其文易覽，其趣難窺，恐造懷而未達者，有過理之嫌。將祛斯文之弊，故大舉惠子之宏辯也。
劉槩統論云：道體廣大，包覆無遺，形數肇一，竒偶相生。自此以往，巧歷不能筭矣。古之人循大道之序，順神明之理，於是有内聖外王之道。其在數度者，雜而難徧，然本末先後之出于一而散爲萬者，未嘗不通也。故時出時處，或靜或動，能短能長，以矯天下之枉，而曲當不齊之變。且伏羲非無法也，而成於堯；二帝非無政也，而備於周。不先時而好新，不後時而玩故，此聖人之在上者有所不能盡備也。伊尹任也，伯夷矯之以清，清近隘也，柳下惠濟之以和，不逆世以蹈節，不徇俗以造名，此聖人之在下者有所不能盡全也。道至於孔子而後集大成，盖幾千百年而一出。孔子之上，聖人之因時者，有不得已也；孔子之下，諸子之立家者，各是其是也。莊子之時，去聖已遠，道德仁義裂於楊、墨，無爲清淨墜於田、彭，於是宋鈃、尹文之徒聞風而肆。莊子思欲復仲尼之道，而非仲尼之時，遂高言至道以矯天下之卑，無爲復朴以絶天下之華，清虚寂寞以拯天下之濁。謂約言不足以解弊，故曼衍而無家；謂莊語不足以喻俗，故荒唐而無崖。著書三十三篇，終之以天下道術。其言好，尊老聃而下仲尼，至論百家之學，則仲尼不與焉。先之以墨翟、禽滑釐之徒，次以老聃、關尹，而後自叙其學，結以惠施多方。盖謂道非集大成之時，則雖博大眞人，猶在一曲。老聃之書，得吾之本，故調適而上遂；惠子之書，得吾之末，未免一曲而已。嗚呼！諸子之書，曷嘗不尊仲尼哉？知其所以尊者，莫如莊子，學者致知於言外可也。
南華著經，篇分内外，所以述道德、性命、禮樂、刑政之大綱，内聖外王之道有在於是，而立言超卓，異乎諸子，卒難階梯，見謂僻誕，然而淵雷夜光，不可泯也。雜篇則凡人間世之事，旁譬曲喻，具載無遺，雖經郭氏删葺遺文，叙事盖仍其舊。至於末篇叙天下道術，皆不免於有爲，趨尚或偏，未有乆而無弊者。乍讀若紛亂，莫究指歸。夷考分章，截然有理。一儒道，二墨教，三明治，四論法，五讚老，六叙莊，其論天下古今道術備矣。繼之以自叙，明其學出於老聃也。立言既多，慮學者以辭害意，故以評惠終焉。載其雄辯而闢其舛駁，使後人知所趣舍也。愚初讀是經，終卷至惠施多方以下，莫窺端涯，與列子載公孫龍誑魏王之語絶相類，難以措思容喙，横于胸臆有年矣。淳祐丙午歲，幸遇西蜀無隱范先生遊京，獲侍講席幾二載，將徹章，竊謂同學曰：是經疑難頗多，此爲最後一關，未審師意若爲發明，度有出尋常見聞之表者。暨舉經文，衆皆凝神以聽。師乃見問諸友以此論爲何如？衆謝不敏，願開迷雲。師曰：本經有云：恢恑憰怪，道通爲一。存而勿論可也。衆皆愕然，再請明訓。師默然良乆，曰：若猶未悟耶？此非南華語，是其所闢以爲舛駁不中之言，焉用解爲？自至大無外至天地一體，皆惠子之言。雞三足至萬世而不竭，乃從學辯者相應之辭。時習佞給，務以譎怪相誇，肆言無軌，一至于此。或者不察，認爲莊子語，愈增疑議，皆不究其本源故也。郭氏知此而不明言，使觀者自得。世有好奇之士，爲彼怪語所惑，遂苦心焦思，生異見以求合其說，雖勤何補？於是衆心豁然，如發重覆而睹天日也。竊惟聖賢垂訓，啓迪後人，義海宏深，酌隨人量。箋註之學，見有等差，須遇師匠心傳，庶免多岐之惑。否則，死在惠施句裏，無由達南華向上一關，雖多方五車，不過一辯士耳。
古語云：務學不如務求師。至哉師恩，昊天罔極。兹因纂集諸解，凡七載而畢業。恭炷瓣香，西望九禮，儼乎無隱講師之在前，洋洋乎南華老仙之鑑臨于上也。所恨當時同學南北流亡，舊聆師誨，或有缺遺，無從質正，徒深嘅嘆耳。師諱應元，字善甫，蜀之順慶人。學通内外，識究天人，靜重端方，動必中禮，經所謂不言而飲人以和，與人並立而使人化者是也。江湖宿德，稔知其人，不復贅述，聊誌師徒慶會之因于卷末，俾後來學者知道源所自云。咸淳庚午春，學徒武林褚伯秀謹誌。
南華眞經義海纂微卷之一百六終
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
