外篇駢拇
外篇駢拇
駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
拇，足大指也。指，手指也。駢，合也。枝，旁生也。與生俱生曰性，人所同得曰德。駢拇枝指，皆病也，本出於自然，比人所同得者則爲侈矣。侈，剩也。似此性、德字義，皆與聖賢稍異。附贅縣疣，亦病也。駢枝則生而有之，贅疣生於有形之後，故曰出於形而侈於性。多方，多端也。用之，用之於外也。列於五藏哉，言非岀於内也。非道之自然，故曰非道德之正。告子言義外，莊子則併以仁爲外矣。以仁義爲淫僻，而與聰明並言，皆以爲非務内之學，故但見其多事，多方，猶多事也。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
五色文章青黄黼黻，古者以養目，而莊子以爲亂淫，故曰駢於眀，即老子五色令人目盲之意。離朱，明者也，若以爲非乎？而用眀之人則以爲是矣，故曰非乎？而離朱是已。多於聰，意亦然，蓋以禮樂爲外物也。擢，抽也；塞，猶言茅塞也。德性本靜，而强於爲仁，是擢德而塞性也。法，禮法也；不及者，人所難及也，
使人行難行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。簧鼓，以言語簧惑鼓動之也。以瓦而纍，以繩而結，事之無益者，辯者之多言，連牽不已，纍叠無窮而無意味，故以纍瓦結繩比之。竄定，猶言修改也，修改其言句以爲辯，故曰竄句，遊心於堅白同異之間。敝，勞也；跬，音企，蹻跂也。其言皆無用，而稱譽自喜，徒自勞苦，故曰敝跬以譽無用之言。若以爲非乎？而楊墨之徒則以爲是矣。多駢旁枝，猶言餘剩也。自然之道，本無多端，此皆餘剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。
彼正正者，不失其性命之情。故合者不爲駢，而枝者不爲跂；長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁義何其多憂也！
正正者，猶言自然而然也，自然而然，則不失其性命之實理，雖合而不爲駢，雖枝而不爲跂，雖長而不爲有餘，雖短而不爲不足。此數句極有味，即前所謂天下莫大於秋毫之末，而泰山爲小也。跂，起也，有所跂則不平，貼不平貼則不自在。看他這般下字，豈苟然哉！性長性短，言長短出於本然之性也。長短性所安，無憂可去也。鳧鶴之喻最佳。意與噫同，歎也。以鳧鶴二端言之，則仁義多端，非人情矣，故歎而言之。使仁義岀於自然，則不如是其多憂矣。多憂者，言爲仁義者多憂勞也。莊子之爲此言，自孔孟而上，以至堯舜禹湯，皆在譏侮之數。
且夫駢於拇者，决之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，决性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也！
手足之駢枝，雖皆爲病，而不可强去之，去之則爲憂苦矣。枝，多一指也，故曰有餘於數；駢合二指而不可分，故曰不足於數。蒿目者，半閉其目也，欲閉而不閉，則其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者，蓬蒿之蒿也，蒿目有獨坐憂愁之意，此莊子下字處。憂世之患而自勞，仁人也；貪饕富貴而破壞其性情，不仁之人也。二者皆爲自苦，故並言之。又歎曰：仁義非人情乎，言如此看來，仁義信非出於本然也。囂囂，嘈雜也，三代而下，此說盛行，何其嘈雜也！
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。
性，自然也；德，自得於天也。皆非人力所爲，若必得修爲而後正，則是自戕賊矣。鉤繩、繩約、膠漆，皆修爲之喻也。侵削，戕賊也；固，定也。屈折其身以爲禮樂，呴俞其言以爲仁義，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞，猶嫗撫也。
天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉？使天下惑也！
常然以下數語，與合者不爲駢，枝者不爲跂以下意同。曲直方圓，或附或離，或加約束，皆當出於自然而不用人力，則爲正理。誘與莠同，莠然而生者，孰生之？物之所同者，孰與之？皆自然也，故曰不知其所生，不知其所得。古今不二者，一也。不可虧者，亘古窮今，不加損也。連連，不已也；膠漆，自固泥也；纆索，自拘束也。離性以爲仁義，爲之不已，則固泥拘束，何以遊於道德之門，徒以惑天下也。莊子與孟子同時，孟子專言仁義，莊子專言道德，故其書專抑仁義而談自然，亦有高妙處，但言語多過當。大抵莊子之所言仁義，其字義本與孟子不同，讀者當知，自分别可也。
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。
惑，迷也。方，四方也。小迷則東西南北易位矣，大惑則失天地之性矣。借上句以形下句。招，猶今人言招牌也。立仁義之名以撓亂天下，使天下之人皆趨於仁義。奔命，爲其所使而奔趨也。知仁義而不知道德，是以外物易其性也。在小人則殉利，在君子則殉名，卿大夫則殉其家，人主則殉天下。殉，從也，忘其身以從之曰殉。若莊子之意，則天下、國家、名利均爲外物也。以天下、國家與名利並言，以小抑大，以下抑高，此書之中大抵如此。數子者，指上言聖人、大夫、士、小人也。事業名聲雖不同，而其忘身傷性則一，此皆殉物之失也。
臧與穀二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼之所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
博塞、讀書，二事之美惡不同，而亡羊則均，此喻最佳。挾筴，即執卷也。投瓊曰博，不投瓊曰塞。瓊猶今骰子也，亦曰齒，亦曰目。塞與賽同。伯夷、盜跖，莊子豈不知其賢否，特借此以立言，此皆是其過當處。君子小人雖異，而殘生損性則一，其意主於譏君子，故借小人以形之，是皆以小抑大，以下抑高之意也。
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。
屬性，猶言留意也。曾，曾子也，諱參。史，子魚也，名鰍，以俞兒師曠、離朱而比曾、史，亦是以下抑高之意。臧，善也，言雖如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即順自然也。此數語之中，如所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。一大藏經不過此意，安得此語？若此等語，皆其獨到不可及處。這一彼字不是輕可下得，禪家所謂狂犬逐塊，所謂幻花又生幻果，便是這箇彼字。自得其得，自適其適，即自見自悟也，大抵分别本心與外物耳，不得其本心而馳驚於外，則皆爲淫僻矣。自聞自見，若在吾書，即論語所謂默而識之，易所謂默而成之，不言而信，孟子所謂施於四體，不言而喻，伊川春秋傳序曰優游涵泳，默識心通，皆是此意，但說得平易爾。晦翁懲象山之學，謂江西學者皆揚眉瞬目，自說悟道，深詆而力闢之。故論語集解以識音志曰默而記之爾。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯說到頓悟處，蓋有所懲而然，非語、孟二書之本㫖也。若以伊川默識心通之語觀之，豈得音志。乎？然學道者，若用功之時，常有等待通悟之心，比尤不可。所謂執迷待悟，則隔須彌山矣。頓漸自有二機，不可謂有漸而無頓，亦不必人人皆自頓悟得之。仲弓之持敬，漸；顔子之克己復禮，頓也。不然，何以曰一日克己復禮，天下歸仁焉？仁何物也？一日而得之，非頓悟而何？看此數語，先提起一句曰克己復禮爲仁，乃曰一日克己復禮，天下歸仁焉，又曰爲仁由己，由人乎哉？語勢起伏，便與禪家答話一同。子細吟玩，方見其味。顔子既於言下領略，乃曰請問其目，此即禪家所謂如何保任之時。四非、四勿，便是盡心、知性、知天之下繼以存心、養性、事天、修身、俟命之事也。其曰爲仁由己，即禪家所謂此事别人著力不得也。先師嘗曰：佛書最好證吾書，證則易曉也。上不敢爲仁義之操，是爲善無近名也；下不敢爲淫僻之行，是爲惡無近刑也。道德，自然也。余恐有愧於道德，雖不爲近刑之事，亦不爲近名之事，近名則非自然矣。故曰：余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。觀莊子此語，何嘗不正心修身？其戲侮堯、舜、夫子、曾、史、伯夷，初非實論，特鼓舞其筆端而已。塘東劉叔平向作莊騷同工異曲論曰：莊周，憤悱之雄也。樂軒先生甚取此語。看來莊子亦是憤世疾邪而後著此書。其見既高，其筆又奇，所以有過當處。太史公謂其善屬書離辭，指事類情，用剽剥儒墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋，上音汪，下音羊。自恣以適己。此數句眞道著莊子。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
