雜篇則陽
雜篇則陽
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閲休。彭陽曰：公閲休奚爲者邪？曰：冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎？吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許，以之神其交，因顚冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之爲人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉？故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵禄而化卑。其於物也，與之爲娱矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一間其所施。其於外人心者，若是其遠也，故曰待公閲休。
則陽，姓彭名陽，字則陽。夷節嘗薦則陽於王，未用而歸也。此予宅者，言其無定居也。彭陽好進，故以隱者語之，欲其自悟也。無德而有智，不知有天理而純用私智也。神，在我之自然者也，顚迷富貴之交，堅固不解而失其本心，不復知本身有自然之神，故曰不自許，以之神也。其於人也，非相與爲善，乃相率以爲自損之道也，故曰非相助以德，相助消也，此句自下得好。凍者得衣，則其暖如春；暍者得風，則其冷如冬。言人之相與，必以有餘濟其不足也。彭陽之好進，是其不足者也，我告汝以隱退，如執熱之以濯，禦寒之授衣，將於汝有補也。形尊而嚴，言恃勢以陵下也。罪人而不赦，好殺如虎，是不仁也。撓，自屈也，非眞小人，孰能屈撓其身以事之！有佞人之正德，謂眞小人也，却如此下四字自佳。故聖人其窮也以下，皆言有道而隱，無求進用之意。王公，尊者也，忘其爵禄而能下士，化尊爲卑也。窮萬物之理以自樂，故曰其於物也與之爲娱。其於人世，循乎萬物之理而略無窒礙，以自保其眞爲樂，故曰樂物之通而保己。有不言之教，可以悟人，如以至和飲之也，佛書所謂如飲醍醐是也。目擊而道存，正容使人意也消，故曰與人並立而使人化。彼其，猶詩曰彼其之子也，此一句倒下，意謂彼其之子，若歸而居乎，尊卑長幼各得其宜，故曰父子之宜，彼其乎歸居。而其所施一本於間暇，殊不容力焉，故曰而一間其所施，此言其在家在鄉各得其和也。其於人心若是其遠，猶言人之度量相遠如是哉，蓋謂公閲休之心如此，而彭陽之心若彼，其相去遠矣。吾又不若夷節者，言夷節佞人也，彼亦好進者也，所以進汝於王，我豈肯似彼耶？此鄙薄夷節之意也。父子之宜披其乎歸居是一句。
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命摇作而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知而所行恒無幾，時其有止也，若之何？
綢繆者，陰陽造化往來相因而不已之意。一體者，精粗合而爲一也。聖人達乎造化之理，而窮盡周徧精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。摇作，即動用也，動用作爲皆復歸於天命，而以自然爲主，故曰以天爲師。命之者，稱名之也，以聖人之名從而稱之，聖人初何心哉！故曰人則從而命之也。憂乎知者，以人之私智，其憂萬端，多少計較，能有幾件計較得行？故曰所行恒無幾。我將有爲有行，而尼之於命，人亦如之何，故曰時其有止也，若之何？時，命也；止，尼也。此兩句曲盡世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知，則無憂矣，故下面有美鑑之喻。
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
妍生於醜，若不告之以醜者，則亦不自知其妍矣。有妍媸美惡分别，便是憂端之所由生，故曰不知不聞，其喜終無已。我既無美惡之别，與物以無心，則人之好我也亦無已，此自然之理也，故曰性。因鑑美之喻，又及聖人愛人之名，其意蓋謂愛人至於有名，則有心矣，有心則離本眞之性矣。
舊國舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之緍，入之者十九，猶之暢然，况見見聞聞者也，以十仞之臺縣衆間者也？冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！
乆旅而歸，見其舊國都，必有暢然之意，言有所感也。縱使入其舊國之中，人物已變，丘陵之上，草木皆荒穢，緍合，比之昔日十失其九，但有一分相似處，猶且暢然有感，而况求道之人，忽然自悟，得見其所自見，聞其所自聞者，皆本然固有之物，能不喜乎？佛氏所謂本來面目，本地風光，便是此意。十仞之臺，最髙處也。縣，張樂也。衆縣，多也。間，猶言笙鏞間作也。處甚高之地，而聽交奏迭作之樂，可以聳動世俗之耳目，而況古之聖人，以虚中無爲自然之理，隨萬物而樂之，其自處之高也如何？環，空中之物，虚之喻也。無終而無始，終始如一也。無幾無時，無古今也。幾者，時節之變也。日與物化，言與物俱往，日新又新，即我之所得，一箇不化底如此用出來。舍者，去也。闔者，何也。言世俗之人何不舍去故習而歸至道也。冉相氏，即古聖人也。
夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恒爲之傅之，從師而不囿，得其隨成為之司其名。
師天而不得師天，言以自然爲法，而無法自然之名，不過與物相順而已，故曰與物皆殉。若有心於爲事，則未如之何矣，纔有爲事之意，便非自然也。有人，有爲也；天無爲也，非惟無有爲之迹，亦併與其無爲者無之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也，無物之始，無迹也，非惟無有物之迹，亦併與其無迹者無之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未當不與人同於人世，初無廢事也，故曰與世偕行而不替，不替，不廢也。萬行俱備而不着於其一，故曰所行之備而不洫。齊物曰：以言其老洫也。洫者，泥著而陷溺之意也。與道爲一，則不求而自合。若求合於道，則不可得而合之矣。故曰：其合之也若之何！湯之於伊尹，學焉而後臣之。莊子把這一句却改名换字。以其官爲司御。又曰門尹登恒，皆是做此詭怪說話。傅者，輔也，言尹輔湯也。湯雖以尹爲師，而不爲其所籠也，故曰：從師而不囿。湯之無爲也，自得萬物之成理而隨之，自處於無爲自然之地，使其輔相之尹而主其名，故曰：得其隨成。爲之司其名。言湯無爲而尹有爲也，湯無名而尹有名也。司，主也，言門尹擔當了許多有爲之名也。
之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，爲之傅之。容成氏曰：除日無歳，無内無外。
之名，此名也。嬴，餘也，剩也，言此名之在世間，是剩法也，猶言長物也。兩見，身與名爲二也。有心於爲名，則不得其混然之一者，故曰得其兩見。伊尹之所擔當，已自未爲奇特，而孔子又慕之，盡其思慮，將以爲輔相於斯世，言夫子又欲爲伊尹之事也。此是譏侮聖人之意。容成氏借古聖人之名也。合三日六十日而後爲一歲，逐日而除去之，則但可謂之日，不可謂之歳，故曰除日無歲。此一句自好。老子曰數車無車，亦此意。外之名因内而生，無内則無外矣，故曰無内無外。舉此二句以證自然之意。
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：君爲萬乗之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君内熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後挾其背，折其脊。季子聞而恥之，曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。華子聞而醜之，曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而已矣。
魏瑩，魏惠王也。田侯，齊威王也。胥靡，刑餘之人，城築之所役也。城既成而又壞之，則役者以爲苦矣。兵不起七年，此魏王之業之美也，而犀首教之用兵，猶壞其已成之城也。衍，犀首之名也。華子之言，蓋謂著一伐字，則皆未免於容心，故以三者皆爲亂人，知道則併與兵不言矣。故曰君求其道而已矣。
惠子聞之而見戴晋人。晋人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫！其虚言與？曰：臣請爲君實之。君以意在四方上下有窮乎？君曰：無窮。曰：知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？君曰：然。曰：通逹之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏有辯乎？君曰：無辯。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晋人之前，譬猶一吷音血，上同。也。
此一段極好。惠子聞華子有求道之說，故薦戴晉人而見之。王晉人，有道者也。蝸角之喻，似若虚言，而下面說得來却成眞箇，故曰請爲君實之。無窮，太虚之間也。通逹之國，即中國也。以太虚而觀中國，則至爲微細，若有若無，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯視但一氣，焉能辯皇州？即此意也。以中國而觀魏，又爲小矣，梁是其都也。於魏國之中而觀所都之地，又小矣；於所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虚之上，等而下之，則觀王之身，與蝸角之蠻觸何異？故曰無辯，言其同也。惝然，若有亡者。茫然自失，而知其所爭之不足爭也。管猶有竅，比之簫笛，雖無音節，其吹之者猶有嗃然之聲，若以劍首而吹，則一吷而已，言其全無聲也。此意蓋謂有道者之前，雖欲說仁說義，說道說理，皆無所容其聲也。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稯稯何爲者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而况親見其身乎！而何以爲存？子路往視之，其室虛矣。
蟻丘之地有賣漿之家，夫子宿於其家也。登極者，升其屋極而望人也。稯稯，紛紛也。聖人僕者，言聖人之徒也。自埋於民，自隱於民間也。畔，鄰也，藏居於此，鄰人亦不知之也。其聲銷，逃名也。沈，不在水而在陸，喻隱者之隱於市廛也，言此人必爲市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居於市南，楚人也。著於已者，謂我必知之。著，知也。佞人，多言之人也。何以爲存，言其必去而不留矣。其室虚者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。
長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。子來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭餮。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癱，内熱溲膏是也。
封人因耕而喻政，莊子又以喻學，東坡稼說實倣此也。變齊者，變易其法也。厭餮，飽食也。以衆爲，言世間此等人多也。惡，好惡也；孽，妖孽也。好惡之害，其蔽塞本然之性，猶萑葦也，即茅塞其心之意。性既蔽塞，則其昏欲之長，如兼葭之始萌，充滿其身，言通身皆是人欲也。扶，助也，以物欲而助其形，則視聽言動，起居飲食，皆失其自然之理故理，故曰尋擢吾性。尋，漸也；擢，拔也。始其眞性，只爲之蔽塞，及其甚也，漸漸拔而去之，是天理盡滅，眞性既失，氣亦爲病，故有並潰者，有漏發者。不擇所出，觸則成病也。並潰者，漂疽疥癕也，此膿血之病也。漏發者，內熱溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之縱情欲而不知學道者，終必殺其身也。
栢矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：已矣！天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！曰莫爲盜！莫爲殺人！榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎？
天下猶是者，言天下皆如此。莫爲盜，莫爲殺人者，言汝之所以被罪而囚者，或爲盜乎？或爲殺人乎？莫爲，言莫是如此也。榮辱，名也；貨財，利也；病，患害也。在上者尚名而後有此患害，爲國好聚財而後有此爭競，謂此事皆自上始也。老子曰不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不爲盜，即此意。以名利而役人，使之自困，無時而已，安得不至於此？其意蓋言太古之時，無名無利，故風俗醇厚，國無刑人也。
古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正為在民，以枉爲在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大爲難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之。日岀多僞，士民安取不僞！夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？
失得正枉兩句，即百姓有過，在予一人，一人之形有不得其生，則人君退而自責，即匹夫不被澤，若已納之溝中也。今則不然者，言後世也。匿爲物，蔽其物而不言，而以不知者爲愚。大爲難行之事，而以其不敢爲者爲罪。重爲任，不量人之力也；遠其塗，不計人之行程也。强人所不能，而乃罰其不勝者，誅其不至者，在上之人，其所出政令，一日偽於一日，士民安得不偽乎？强其力所不能，必以偽應之；强其智所不及，必以欺應之；過取而無厭，必爲盜以輸之。是我使之為偽爲欺爲盜也，又誰責乎？三句一體，即就下句盜竊上結。非惟此一句意易明，亦文法也。
遽伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。
年六十而六十化，一年之見勝如一年也。然安知六十歳之是便爲是耶？此一則話也。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃。此所謂然與，然乎！
其生也必有根，其出也必有門，但人不見之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者，乃爲至妙，此大惑之人也。且無所逃者，言自然而然。不知之知，通古今，徹上下，皆如此，何處而非此理，如何逃得？然與然乎者，後辭也。謂之然歟，而其所然果然乎？子貢對曰：然。非與？即此意也。見衛靈公篇。然與音餘。
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以爲靈公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶，翼其慢若彼之甚也，見賢人若此其嘯也，是其所以爲靈公也。狶韋曰：夫靈公也。死卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之爲靈也乆矣，之二人何足以識之！
畢弋，取烏獸之用也。諸侯交際之禮，皆不應答之，其人如此，謚之以靈，何耶？言未足當其惡也。大弢曰，此亦因國人所同是而謚之，上是字猶此字也。進所，進所居之處也。奉御，猶今言召對也。搏幣者，執其䞇見之幣，而靈公使人扶翼之，言有禮也。肅，敬也。沙丘石槨先有靈公之名，則未生之前，此名已定，於人何力焉！此段蓋言世事皆出於自然也。之二人，大弢與伯常騫也。沙丘，古人葬處也。不馮其子者，其子孫不可託，遂爲靈公所奪也。馮，託也。
少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名而以爲風俗也。合異以為同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合並而爲公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無爲，無爲而無不爲。時有終始，世有變化，禍福淳淳，知字。至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。
聚井為丘，聚丘爲里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物雖異而風俗則同，合異以爲同之喻也。丘里之言者，公一里之言也。合異以爲同，萬物同一理也；散同以爲異，物物各具一理也。合百體以爲馬，一體之上無馬之名，此散同以爲異也；立其百體，乃謂之馬，合異以爲同也。積而爲山，合而爲水，亦此意也。合並而爲公，合萬物之異以爲同也。有主而不執也，言所主雖在内而無所執，執則非自然矣。正者，萬物之理也。出乎胸中者，其理與萬物同，則自然相順而不相距也。不執不拒，乃順自然而無同異之意。天不賜，不以爲功也，猶言非相爲賜也。五官列爵惟五也，各職其職，君何私輕重焉！大人於文武之德，時乎而文，時乎而武，可用則用，亦非相與賜也，故爲全備之德。萬物各具一理，故曰殊理；以大道合之而爲公，故曰不私。無名者，無得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶禍福之至，倚伏無常，或有所拂逆而反爲宜，塞翁得馬失馬之意也。拂，逆也，不如意也；宜，如意也。人有自殉之心，則如其面然，皆不同矣。有所正者，執定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人謂擬則差也，故曰有所正者有所差。比，譬也，譬如大澤之中，百物之材各中其度，無小無大，皆可用也。同壇，即同地也。木之與石，本在一山，初何分别！此合異以爲同也。
少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬物，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。因其大以號而讀之則可也。已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣！
物不止於萬，而言萬物，其總數也。期，約也，約言之也。天地陰陽，亦形氣之總名爾。形氣不止於天地陰陽，但以其大者言之，道之爲公，亦因其大而借言之耳。雖已有道之名，而亦豈可以此相比喻而言邪？故曰已有之矣，乃將得比哉？狗馬不可爲類者也。斯比也，因道之名若以相比並而爲此辯說，則如犬馬之異類，不可得而合也。不及，不相若也遠，甚也。
少知曰：四方之内，六合之裏，萬物之所生惡起？太公調曰：陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。
萬物之生，從何而始，故曰惡起。相照，相應也；相蓋，相合也；相治，相消長也；四時相代，春生秋殺，隨時各有不同也。因此于後有欲惡、去就、雌雄、分合、安危、禍福、緩急、聚散之事。謂因有天地陰陽，而後有人世之事也。凡此數者，皆是其同中之異者。橋然而起，橋，拱高也；片，判也；片合，即分合也。庸有，常有也；以成，即相成之意，但换下一字，文法也。自欲惡而下，至於聚散，其名實皆可紀，其精微皆可志，謂件件可見，非惟可言，亦可書也。隨其時序而相理，即陰陽之相治也。橋，起也，橋起而運，相爲消長，故曰相使。窮而反爲通，終而復爲始，此皆萬物之所必有者。言而至於盡，亦此而已；知而及其至，亦此而已。盡心盡力，只說得箇物字，故曰極物而已。惟知道之人，則於其所以廢、所以起者，皆歸之於無，皆歸之自然，則其言議至於此而止，謂到這裏無可說處矣。
少知曰：季眞之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？太公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，人不能以意其所將爲。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以爲過。
季眞、接子，當時有此二人，各爲其說，一曰莫爲，一曰或使。莫爲者，言冥冥之中初無主宰，皆偶然爾；或使者，有主宰，無非使然，所謂行或使之，止或尼之是也。正於其情，正得其實也；偏於其理，見之偏也。二者孰當孰否也。雞鳴狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，則雖有大智之人，亦不能盡其言，亦不能盡其意。所自化者，言其所自見之妙。讀，猶誦也，其自見之妙，豈能誦其言而知之？所將爲，所欲爲也。其所欲爲之意，豈能以意度之？斯者，此理也。若以此理而分析之，可以語大，可以語小，言不可窮也。無倫，小之極；不可圍，大之極也。二者之說皆未免於物累，而要終皆有過患，言其皆有節病也。
或使則實，莫爲則虚。有名有實，是物之居。無名無實，在物之虚。可言可意，言而愈䟽。
或使則實者，謂冥冥之中有物以司之，是實也。莫爲則虚者，謂冥冥之中本無所主，是虚也。既有實，則與名俱矣，則是累於物矣。居者，在也，言在於物之中也，故曰是物之居。若謂之無，則名實俱無，而所謂無者終在，未能併與無者無之，亦是累於物也，故曰在物之虚。大抵曰有曰無，皆可以言傳，可以意度，皆未免於言，則去道愈疏遠矣。
未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。
忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，豈可得而違阻也？死生之理，本在目前，初非甚遠，但欲見而不可見，故曰理不可睹。
或之使，莫之爲，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。
若以爲或之使，若以爲莫之爲，則世之疑情方假此而起，又安得爲無累乎？本，始也，未動之時也，即未動之時觀之，已見其往者無窮矣。末，終也，既動而止之時也，就其既止之時而觀之，已見其方來者無止。以此而觀，但泯於無言，方可合萬物而同一理，故曰：言之無也，與物同理。
或使，莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之爲名，所假而行。或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？
二者之言，推求其本，謂之或使，謂之莫爲，皆未能遠離於物，但見與物終始而已，故曰：與物終始。不能離物，則是有也，謂之道可有乎？故曰：道不可有。既曰有，則所謂有者，何可得而無之？言離不去也，故曰：有不可無。若以眞實而觀，道之一字，本是假名以行於世，故曰：道之爲名，所假而行。二者之言，皆爲泥物，而在於一偏，安得謂之大道？一曲，一偏也；大方，大道也。既結了上面說話，却别說兩句，又妙。
言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。
同乎此言也，但我果有所見，雖謂之言亦可盡道，終日言之亦自不妨，故曰：言而足，終日言而盡道。若我無所見，則言不足以盡道，言之縱多，亦不離於形似而已，故曰：言而不足，終日言之而盡物。道，精也；物，粗也。以精粗之極而求之，言亦不足盡，默亦不足盡。載，在也，謂不在此也。非言非默之中，自有至極之議，極議，至言也。佛氏所謂如我按指，海印發光，似汝舉心，塵勞先起，即此意也。又曰我為法王，於法自在，盖言造道之人，說亦是，不說亦是，汝未造道，便說得是也不是。此篇亦與内篇何異？
南華眞經口義卷之二十六
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
