白馬論

白馬非馬，可乎？曰：可。夫聞微言，明王道，莫不立賔主，致往復，假一物以爲萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。曰：何哉？曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命形色者，非命形也，故曰白馬非馬。馬形者，喻萬物之形皆材用也；馬色者，況萬物種類各2有親疏也。以養萬物則天下歸，存親疏以待人則海内叛。譬如離色命馬，衆馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命馬形而守一白色者，非命衆馬也。曰：有白馬不可謂无馬也，不可謂無馬者，非馬也。既有白馬不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬爲有馬，白之非馬，何也。白與馬連而白非馬，何故。曰：求馬，黄黑馬皆可致；求白馬，黄黑馬不可致。凡物親者少，踈者多，如一白之於衆色也。故離白求馬，黄黑皆至，兼白命馬，衆色咸去。懷柔之道亦猶3此也。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者白者。不異馬也。設使白馬乃爲有馬者，但是一馬耳，其材不異衆馬也。猶君之所私者，但是一人耳，其賢不異衆人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色，故君之愛己則附之，君之疏己則叛之，何可私其親黨而疏於天下乎。所求不異如黃黑馬，有可有不可，何也。可與不可，其相非明，故黃黑馬一也。而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。如黄黑馬亦各一馬，不異馬也。而不4可以應。衆馬不可以應白馬者，何哉。白非黄，黄非白，五色相非分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎。故守白命馬者非能致衆馬審矣。曰：以馬之有色爲非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬可乎。以馬有色爲非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎。猶人皆有親疏，不可謂無人也。曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬。故白者非馬也。如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元无色，而獨有馬而已者，則馬耳，安取5白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之别，若使元无氏族而獨有人者，安取親疏乎。故白者自是自，非馬者也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。白既非馬，則白與馬二物矣，合二物以共體，則不可偏謂之馬，故以馬而喻白，則白馬爲非馬也。曰：馬未與白爲馬，白未與馬爲白，合馬與白復名白馬，是相與以不相與爲名，未可。故曰白馬非馬未可。此賔述主義而難之也。馬自與馬爲類，白自與白爲類，故曰相與也。馬不與白爲6馬，白不與馬爲白，故曰不相與也。合馬與白，復名白馬，乃是强用白色以爲馬名，其義未可，故以白馬爲非馬者未可也。上之未可主義，下之未可賔難也。曰：以有白馬爲有馬，謂有白馬爲有黄馬，可乎曰未可。主責賔曰，定以白馬爲有馬者，則白馬可得爲黄馬乎。賔曰，未可也。曰：以有馬爲異有黄馬，是異黄馬於馬也。異黄馬於馬，是以黄馬爲非馬。既以白馬爲有馬，而黄馬不得爲白馬，則黄馬爲非馬；明執者未嘗不失矣。以黄馬爲非馬，而7以白馬爲有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。黄、白，色也，衆馬，形也，而强以色爲形，飛者入池之謂也。黄馬白馬同爲馬也，而取白棄黄，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶脣齒之相依，脣亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待内，内外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄；則夷狄叛矣，勒兵伐遠，人不堪會，則諸夏亂矣。内離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨輔君矣。故棄黄取白，悖亂之甚矣。曰：有白馬不可謂无馬8者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以爲有馬者，獨以馬爲有馬耳，非有白馬爲有馬，故其爲有馬也，不可以謂馬馬也。賔曰，離白是爲有馬，不離實爲非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。曰：白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白既不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，衆馬皆應矣，忘私以親人，天下皆親矣。白馬者言白，定所白也，定所白者，非白也。定白在9馬者，乃馬之白也；安得自爲白乎。馬者无去取於色，故黄黑次所以應。直云馬者，是於衆色无所去取也，無取，故馬無不應，無去，故色無不在。是以聖人澹然忘懷，而以虚統物，故物无不治而理無不極。白馬者有去取於色，黄黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則衆馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其踈，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉。其應所私乎，所私獨應，命適足以增10禍，不能靜亂也。无去者，非有去也。故曰白馬非馬。不取於白者，是不去於黄也，不去於色則色之與馬非有能去，故曰无去者，非有去也。凡黄白之在馬，猶親踈之在人，私親而背踈則踈者叛矣，疏者離叛則親不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虛心玄照，理无不統，懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬像於方寸而其神彌靜。故能處親而无親，在疏而无踈，雖不取於親踈，亦不捨於親踈，所以四海同親，萬國共貫也。Tr.