知北遊篇
知北遊篇
夫窈冥寂寞，希夷微妙者，至道之眞體。體固不可以情求，不可以智窺，惟以無知而爲得矣。此莊子因而作知北遊之篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無爲謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉，予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宫，見黄帝而問焉。黄帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黄帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其敦是耶？黄帝曰：彼無爲謂眞是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：爲道者日損，損之又損之以至於無爲，無爲而無不爲也。今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也，其唯大人乎。生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也；聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患。故萬物一也，是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黄帝曰：吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰：彼其眞是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黄帝爲知言。
夫智者言其陽明也，北者言其陰晦也。能不用明而自晦，則入於至道之妙也，故曰知北逰於玄水之上，隱弅之丘，適遭無爲謂焉。故無爲者，未免於有爲也。未免於有爲，則豈足以知道。此所以不答知之所問也。智以無爲之不答，復之陽明而所以决其所問焉，故曰反於白水之南，澄狐闋之上，而睹狂屈焉。白水之南者，言陽明也。狐闋之上者，言中心疑而不果也。狂者，言其有所取。屈者，言其有所伸，亦未爲於無爲也。未爲於無爲，則亦不足以知於道。此所以答智以予知之將告若之言也。智以二子皆不知道也，非聖人不可以明，故復之帝宫而問黄帝焉。黄帝者，聖人也，足以知其至道矣。夫何思何慮者，無心也；何處何服者，無體也；何從何道者，無方也。無心所以言至虚，無體所以言眞空，無方所以言至妙。至虚者，道之所集也，故曰則知道眞空者，道之所存也；故曰則安道至妙者，道之所在也；故曰則得道此三者，非聖人不能以知之。故黄帝曰：我與若知之，彼與彼不知也。無爲狂屈者，皆莊子製名而寓意。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也扁然而萬物自古以固存。六合爲巨，未離其内；秋毫爲小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
知道者不言，言者不知，故天地自道而生，而未嘗諭人以覆載之功。四時隨道而行，而未嘗告人以寒暑之期；萬物由道而出，未嘗語人以生成之理。聖人者，與天地合其德，與四時合其序，曲通萬物之情，而與道冥會，未嘗諄諄然以諭人矣。故曰聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故，至人無爲者，任其自然而無所爲也。大聖不作者，付之自成而無所作也。此至人、聖人合天地之不言也，故曰觀於天地之謂也。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
正汝形者，使之無勞汝形也；一汝視者，使之不見可欲也。無勞汝形，則形全也；不見可欲，則精復也。形全精復，則與天爲一矣，故曰天和將至。攝汝知者，使之無思無爲也；一汝度者，使之不益不損也。無思無爲，則反朴也；不益不損，則全純也。反朴全純，則其神不虧矣，故曰神將來舍。德將爲汝美者，游於自得之場也；道將爲汝居者，處於至虚之域。汝瞳焉如新生之犢而無求其故，所謂復歸於初也。此皆入道之眞理，故齧缺遽悟而心得之。此所以聽言未卒而睡寐也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪。
缺傳。
孔子問於老聃曰：今日晏間，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。
夫道，窅然難言哉。將爲汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以爲堯桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得也。
夫老聃，神人也，其妙所以無方，而其深所以不測。與孔子之言道，則自精而至于粗，自無而至于有，故首言昭昭生於冥冥，而終言形之不形。夫昭昭生於冥冥者，所謂天地生於混成也。有天地，然後有人倫；有人倫，然後有萬物，而君臣帝王之道無有不備，此道之生成如此也。然而道不可辯也，辯之不若不辯也，故曰辯不若默。道不可聞也，聞之不若不聞也，故曰聞不若塞。不辯不聞則無爲，無而心得矣，故曰此之謂大得。此老聃與孔子之言道，而始終之序如此也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在嶁蟻曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宫，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無爲乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而間乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往夾焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虚衰殺，彼爲盈虚非盈虚，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。妸荷甘與神農同學於老龍吉，神農隱几闔户晝瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。弇堈弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
道者，萬物之所道也。在體爲體，在用爲用，無名無迹，而無乎不在。故自有而觀，則足以知其徼；自無而觀，則足以知其妙。虚靜寥遠，而無有終始，此道之至妙之理也。東郭子不知其然，而問道之烏在，所謂蔽於一曲也。蔽於一曲，則不能知道之深遠，故莊子答之以無所不在也。
泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無爲。無爲曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無爲曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？
夫道無所不在，天地萬物由之而後成，不可以言，不可以拘而已矣。故聖人知之而不言，得之而不拘，此無窮答泰清以不知也。夫不知者，深知也；深知者，得之於内也。此無始所以有不知深矣，弗知内矣之言也。然泰清以無窮眞不知道也，故復問於無爲。無爲者，未免於有爲，是以答泰清以吾知道可以貴，可以賤，可以約，可以散也。夫知之者，知淺也；知淺者，得之於外也；此無始所以有知之淺矣，知之外矣之言也。然無窮者，無有其極也；無始者，無有其初也；此二子所以能知於道矣。故泰清所以遽悟而興於歎也。
無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形平。道不當名。
道聽之而不聞也，故曰道不可聞。視之不見也，故曰不可見。摶之而不得也，故曰不可言。可聞則非爲其道也，故曰聞而非也。可見則亦非爲道也，故曰見而非也。可言則又非爲道也，故曰言而非也。夫不可聞，不可見者，無形之形也，故曰知形形之不形乎。不可言者，無名之名也，故曰道不當名。此無始所以能明於道乎。
無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無内也。以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虚。
夫道至妙而不可問，無形而不可言，故曰道無問，問無應。旣無問而强問之，是所問有所終極矣，故曰無問問之，是問窮也。旣無應而强應之，是所應得之於外矣，故曰無應應之，是無内也。無内則所知不深矣，終極則所見不廣矣，如此則安能通達於無盡之外，而明了於太初之初，逍遥於廣莫之野，放縱於無何有之鄉歟？故曰，以無内待問窮，若是者外不觀乎宇宙，内不知乎太初，是以不過乎崑崙，不逰乎太虚。此無始所以復諭太清以道不可言也。
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，摶之而不得也。光曜曰：至矣。其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及爲無有矣，何從至此哉。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：子巧與？有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎。物孰不資焉。
光曜者，言其明智也；無有者，言其眞空也。以明智而求眞空，則所以止知粗徼也。故曰孰視其狀貌，然而知粗而必至于精，知徼而必至于妙。故光曜終日視之而不見，聽之而不聞，摶之而不得，所謂至于精妙也。至于精妙，則自知其學不及矣，故曰予能有無矣，未能無無也。夫眞空之妙，理蓋自無而得之矣，非由學而後至也，故曰及爲無有矣，何從而至哉。此莊子寓言至道之妙於二子矣。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可古猶今也。冉求失問而退，明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物物。出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人者終無已者，亦乃取於是者也。
昔之昭然者，與道冥會也，故曰神者先受之。今之昧然者，求則愈惑也，故曰且又爲不神者求邪。無古無今，無始無終者，道之妙體也。達於道之妙體，則入於不生不死之域。此仲尼所以未待冉求之對而言，不以生生死，不以死死生也。
顔淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，湯武之室，君子之人，若儒墨者師，故以是非相𩐎也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。山林與。臯壤與。使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。
外化而内不化者，心得於道而體自冥合也。内化而外不化者，心務求道而體不順也。與物化者，一不化者，蓋能與物齊同，而抱一不變也。安化安不化者，任其自化，而無使化也。安與之相靡者，無心於物而不與之靡刃也。必與之莫多者，贍足衣被而不爲有餘也。狶韋氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，湯武之臺者，此言道爲聖人之域，而無心足以游處也。
至言去言，至爲去爲。齊知之所知，則淺矣。
至言者，不言也，故曰至言去言。至爲者，無爲也，故曰至爲無爲。二者非入於至道，則安能去言去爲矣。是以言之於終篇。
南華眞經新傳卷之十一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
