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通玄眞經卷之七

寳七宋宣義郎試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱并正儀注微明篇Tr.

道周象外謂之微，德隱冥中

謂之明。是知非微無以究眞

宗，非明無以契玄旨。

微明之義，體用而然。

老子曰：道可以弱，可以强；可以柔，可以剛；可以隂，可以陽；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此與道原篇意同也。知之淺，不知之深；知之外，下知之內；知之麤，不知乙精。知之乃不知，不知乃知之。孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也；道268不可見，見而非也；道不可言，言而非之。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之爲善，貤斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絶形聲，非聞見能辯；德非藻飾，豈善惡能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。Tr.

文子問曰：人可與微言乎？老子曰：何爲不可？唯知言之謂乎！夫知言这謂者，不可言言也。微言，謂至妙言。唯忘其言，可與言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲去爲。淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君。269夫爲無知，是以不吾知。道者，無名之妙；言者，至理之宗。達妙者無言，明宗者不競。是言至而無言，爲至而無爲，而知自知爾，執云吾知！文子問曰：爲國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪音乎，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯，法令滋彰，盜賊多有。夫所用者有冝，各當其要，猶挽車勸力，不當奏以咸池之樂。治國寧民，務崇樸素，何煩藻麗之說也？270老子曰：道無正而可以爲正。璧若山林，而可以爲材。材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及隂陽，隂陽不及和，和不及道。道者，所謂無狀之狀，無物之象也。無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。夫道無正，正出於道，猶山林非材，而材出於山林。自雲雨已下，言不及道者，以其無狀無象，故能包羅萬有，總括羣方。唯體道者，知變化無窮也。Tr.

老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。造恩，謂制法立教也。故民知書即德衰，知271數而仁衰，知劵契而信衰，知機械而實衰。斯數者，皆由大道而後興，隨時而立制，制之逾謹，違之逾切，是知實信衰而幾械設，機械設而姦濫甚矣。瑟不鳴而二十五弦各以其聲應，軸不運於己，而三十輻各以其力旋。絃有緩急，然後能成曲。車有勞佚，然後致遠。使有聲者乃無聲，使有轉者乃舞轉也。瑟無聲，聲在於絃。軸不轉，轉在於輪。是無聲而能有聲，無轉而能有轉。故無聲之聲而曲即成，無轉之轉乃能致遠也。上下異道，易治即亂。位272高而道大者從，事大而道小者凶。冠不可踐於足，臣不可尊於君，上下乖亂，亡無曰矣。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。矜小惠而蔽大道，縱小忿而傷至德。大政不險，故民易導。至德優游，故下不賊。至忠復素，故民無僞匿。上有平正，下無險詖。上有沮簡，下無巧僞。老子曰：相坐之法立，即百姓怨；減爵之令張，即功臣叛。獄訟相引，無辜者受其怨。爵位減黜，有功者懷其叛。故察於刀筆之迹者，不知273治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。治亂者，謂垂拱無爲之化，非督責之吏所知。廟戰者，謂決勝之術，在方寸之地，非一卒之能曉。聖人見福於重關之內，慮患於冥冥之外。重開之內，冥冥之外，謂出禍福之場，絶思慮之境。自非聖人，安能玄鑒也。愚者惑於小利而忘大害。故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小見忘大，得利忘害，迷倒之甚，非愚若何？故仁莫大於愛人，智莫大扵知人。愛人卽無怨形，知人即無亂政。愛人猶已，則274刑不濫；知人盡誠，即政無亂。Tr.

老子曰：江河之大，溢不過三，曰飄風暴雨，曰中不出須臾。上言人爲暴不久而七田，飄風横厲，不日而止也。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所似亡也。故善者以弱爲强，轉禍爲福。道沖而用之，又不滿也。愚者執迷而不返，以憂爲喜，則速亡。善者守道以全樸，轉禍爲福，則必昌。Tr.

老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，即自養不悖；知事之制，則其275舉措不亂。恬和者，率性之本也。規矩者，制欲之過也。牽於欲利，雖靜而常悖；明其法度，雖動而不亂。發一號，散無競，緫一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。發號，謂使心不競。使心不競，即混百節而歸根，應萬物而冥一，謂之術。居知所爲，行知所之，事知所乗，動知所止，謂之道。至人者，行藏有時，吉凶縣料。若其不然，何以爲道也？使人高賢偁譽已者，心之力也。使人𢌿下誹謗己者，心这過也。言出於口，不可禁於人；行發於近，不可楚於276逺。善惡由己，謗譽因人。衆口所偁，莫之能禁。一行有虧，無遠不至。事者，難成易敗；名者難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人目成之。禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分。是故智慮者，禍福之門户也；動靜者，利害之樞機，成不可不愼察也。夫至人所爲，必謀始，克料於終。且名利之所起，即禍福之生門。故杜名利之原，閉禍福之門，即智慮自通，而動靜無變也。Tr.

277老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具。故聖人論世而為之事，權事而爲之謀。聖人能隂能陽，能柔能剛，能弱能强。隋時動靜，因資而立功。睹物徃而知其反，事一而察其變，化即爲之象，運則爲之應，是以終身行之無所困。人皆能機箊治亂之道，而不能全身於治亂之間。故聖人論世權事，應變無窮，相時而爲，終身不辱也。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或難成而易敗者。所謂可行而下可言者，取捨也；可言而不可行者，278僞詐也。易爲而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。審行藏之勢，察成敗之由，其唯聖明，方能獨見也。Tr.

老子曰：道者敬小微，動不失時。百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷。愚者不備興，智者同功。賢者無慮爲愚，愚者有備爲賢。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使愚無生。夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而施救患，雖雖279神人，不能爲謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時。小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲爲之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內。是以禍患無由至，非譽不能塵垢。夫陷於利害由愛憎，愛憎不生，毁譽安在？君子見未形則易治，小人曲備而終禍救於己，形成則難脫也。Tr.

老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圎，行280欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患於未生，戒禍愼微，不敢縱其欲也；志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中爲之轂也；知圓者，終始無端，方Tr.

章旁流四遠，淵泉而不竭也；行Tr.

方者，直立而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也；能多者，文武備具，動靜中儀，舉動廢置，曲得其冝也；事少者，秉要以偶衆，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁於微也；志大者，無下懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不爲也；能多者，無不治也；事少者，約所持281也。凡此數者，非夫至聖高眞，莫能兼也。故聖人之於善也，無小而不行；其於過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慓慓，曰愼一日，是以無爲而有成也。外不負物，內不慙心，休腴巫覡，寧懼鬼神，由懷兢慯，然可保終也。愚人之智固已少，而所爲之事多，故動必窮。故以正教化，易而必成；以袤教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡。事繁難治，雖勞將敗；物簡易從，必282成而不爲者，愚之至了。Tr.

老子曰：福之起也緜緜，禍之生也紛紛。禍福之數，微而不可見，聖人見其始終，故不可不察。福如鴻毛，聖人獨見；禍若太山，愚者莫覩。明主之賞罰，非以爲己，以爲國。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己而便於國，老不加罰焉。明主賞罰，在於公正。益於國，便於人，則行；利於己，不利於人，則止也。故義載乎冝，謂之君子；遺義之冝，謂之小人。君子小人，豈有定分？舉措合冝，即爲君子；動用乖分，即爲283小人。通智得而不勞，上士縣解。其次勞而不病，中人勉力不倦。其下病而不勞。下士心眼昏滯，精神迷倒，故勞逾甚，病逾篤也。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人無道而自伐也。紂爲象箸，箸以象牙爲之。而箕子其華侈。魯以偶人葬，偶人，刻木似人，爲盟器之類也。而孔子歎。歎其非禮。見其所始，即知其所終。小人見象箸、偶人，以爲其生也榮，其死也盛。君子觀之，其道也衰，其德也亡。284老子曰：仁者，入之所慕也；義者，人之所高也。為人所慕，爲人所高，或身死國亡者，不周於時也。故知義而不知世權者，不達於道也。徒高仁義之風，不識機權之變，無救敗亡，豈爲周達者也。五帝貴德，無爲而治。三王用義，誅暴寧民。五伯任力。任知力也。今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善不同，非譽在俗；趨行等，逆順在左右。言時代既異，治化不同，當五伯之時，行太古之道，猶膠柱調瑟，療渴以鴆，實亦難矣。知天之所爲，知人之所行，即285有以經於世矣。經，治常也。知天而不知人，即無以興俗交；知人而不知天，無以與道游。知天知人，知俗知時，可以治世，可與道游也。直志適情，即堅強者賊之；以身役物，即隂陽食之。適我志即乖彼心，必爲强堅者所忤。徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻。隂陽，謂躁靜也。得道之人，外化而內不化。外化所以知人也，內不化所以全身也。故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷。所貴乎道者，貴其龍變也。得道之人，其動也天，其靜也地，286動靜適時，卷舒在我，故俗莫得而害，世莫得而羈。故尼父見老君，其猶龍乎！變化無方也。守一節，推一行，雖以成滿猶不易。拘於小好，而塞於大道。旣滯一方，寧論大道。道者，寂寞以虛無，非有爲而於物也，不以有爲於己也。物我之間，居然已泯；寂寞之際，自然而神。是故，舉事而順道者，非道者之所爲，道之所施也。道本無爲，今云順道，即是有爲。有爲即事起，事起即患生。且道無常容，事無常順，爲事逆之，則是非紛然，禍患斯作，故云非道者所287爲也。施者，設也。言外設程科，是道儀表，非其眞實，不可執之。執者失之，爲者敗之，理可明也。天地之所覆載，日月之所照明，隂陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆說一和也。是故能戴大圎者履大方，謂人戴天履地。鏡太清者視大明，謂覩日見月也。立太平者處大堂，謂在宇宙之間。能游於冥冥者，與日月同光。無形而生於有形，是故眞人託期於靈臺而歸初反未生也。視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，猶有照焉。言眞人288在天地之間，覩日月之光，游乎太平，則何徃不適。居乎大堂而無不容。於冥冥之中，曉乎無聲而衆聲應；寂寞之內，照乎無形而羣形見，則與天地相保，日月同明，寄託靈臺，含藏至精，謂之眞人也。其用之乃不用，不用而後能用之也。其知也乃不知，不知而後知也。前已釋。道者，物之所道也；德者，生之所扶也；仁者，積恩之證也；義者，比於心而合於衆適者也。四者所用以處世修身，不可失也。道滅而德興，德衰而仁義生，故上世道而不德，中世289守德而不懷，一世繩繩而恐失仁義。故君子非義無以生，失義即失其所以生。小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。道喪德衰，仁絶義薄，君子無義，無以全其道，小人無利無以活其身。君子懼秩義以爲禍，小人欲利以爲福也。Tr.

老子曰：或欲利之，適足以害之；或欲害之，乃足以利之。夫病濕而强餐之熱，病渴而强飮之寒，此衆人之所養也，而良醫所以爲病也。290快於目，悅於心，愚者之所利，有道者之避。聖人者先迕而後合，衆人先合而後迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。夫病渴飮之以水，良醫以爲禍；貧者取財於不義，君子以爲害。先迕而後合，愚者之所犯；先合而後迕，聖人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。老子曰：有功離仁義者，即見疑；有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。言雖功名己立，而仁義不可捨也。捨之291則罪累斯及，順之則爵禄可尊。雖謀得計當，慮患解，圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂也。言雖無中於策，其計無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。爲人臣圖國之難，驕主尊已而功不成者，去仁義故也。或有良謀不用，奇計不行，戴君盡力，雖不見察，終保仁義，不敢暫亡，而身亦無害也。老子曰：教本乎君子，小人被其澤。利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其冝，即通292功易食而道達矣。德澤被乎下，禄利奉於上，則無官而自治，不令而自行，各安其所，道之達也。人多欲即傷義，多憂即害智。欲生義奪，憂積智昏。故治國樂所以存；守其道也。虐國樂所以亡。縱其欲也。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通。故君根本也；臣枝葉也。根本不美，而枝葉茂才，未之有也。聖人之治者，明四目，達四聦，屏袤慝，任賢能，則上垂拱無爲自化，則下盡心而奉職，豈有交爭之理？即根本曰固，枝葉繁盛也。293老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非爲已用也，性不能已也。及恃其力，頼其功，動而必窮，有以爲，即恩不接矣。父之愛子，君之牧民，豈求所報？自然之分，天道也。或有君父恃其功力，驕其臣子者，恩惠不接也。故用衆人之所愛，即得眾人之力；舉衆人之所喜，即得衆人这心。故見其所始，即知其所終。兼愛天下，天下雖大，俱爲一家之人；不愛天下，則匹人雖微，猶萬方之敵。以此而觀，則終始可知，存亡可察也。294老子曰：人以義愛，黨以羣强。是故德之所施者博，即威之所行者遠；義之所加者薄，即武之所制者小。此謂德澤無私，所附者衆；棄義用武，即所存者寡也。Tr.

老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身。不能爲人，又無以自爲，可謂愚人。無以異於梟愛其子，取之不義，積而不散，所謂養虎自齩，育梟自斃之也。故持而備之，不如其已；揣而銳之，不可長保。然扃固籞篋，終爲大盗之資，安得長有也？德之中有道，道之中存德，其295化不可極。有道者必有德，有德者必其道。道德充備，與變化無極也。陽中有隂，隂中有陽。萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先。見祥而爲不善，即福不來。見不祥而行善，即禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？陽中有隂，隂中有陽，言禍中有福，福中有禍。夫見福而爲祥，則知福爲禍始；見禍而遽爲善，則知禍爲福先。禍福之來，有如糺，自非至聖，莫知其極也。人之將疾也，必先甘魚296肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。人病者，甘其中，美其味，必死之徵。國亂者，惡忠言，主袤說，必亡之兆。故疾之將死者，不可爲良醫；國之將亡者，不可爲忠謀。人將死者，醫雖良而莫救；國將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫、忠臣，審必死而不救，察可存而爲謀也。脩之身，然後可以治民。居家理治，然後叮移官長。故曰：脩之身，其德乃眞；脩之家，其德仍有餘。脩之國，其德乃豐。以身觀彼，自家刑國，其要脩身，在於全德。民之所以生活，衣與食也。事297周於衣食，則有功；不周於夜食，則無功。事無功，德不長。衣食者，庶民之命；庶民者，君臣之本。衣食旣周於身，君臣長保於國也。故隨時而不成，無更其刑；順時而不咸，無更而理。時將復起，是謂道紀。時有興廢，運有休否，不可以前時之繁政，爲今世之要理。言刑不可廢，理不可易，能知於此，道之紀綱也。帝王冨其民，敦其本也。霸王冨其地，務其廣也。危國冨其吏。重斂則困。治國若不足，治，亂也。不足，將亂之徵也。亡國囷倉虛。費用無度，倉廪日虛，298君荒民罷，不亡何待？故曰：上無事而民自冨，上無爲而民自化。安其居，樂其業。起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者，不祥之器也，非君子之寶也。兵革興之於前，凶荒隨之於後，國費萬金，民罷煩役，故知凶器非聖人之所寶。和大怨，必有餘怨，柰何其爲不善也？夫和怨者，謂主不明，黜有功之臣，削有士之君，不忍一朝之忿，以爲之患。君赫怒於上，臣憤驕於下，柰何其爲不善以積餘怨？古者親近下以言，來遠不以言。使近者說，遠者299來。近說遠來者，在德不在言。與民同欲即和，興民同守即固，與民同念即知。得民力者冨，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍。無先人言，後人已。附耳之言，附，傅也。行言後，傳之於耳。流聞千里。言者，禍也；舌者，機也。出言不當，駟馬不追。㓂有所愛者利；禍有所起者言。然言者無足而走，無翼而飛。白圭之玷，駟馬何追？言禍之疾也。Tr.

昔者中黃子曰：天有五方，四方中央。地有五行，金、木、水、火、土也。聲有五音，官、商、角、微、羽也。300物有五味，甘、苦、辛、酸、醎也。色有五章，青、黃、赤、白、黑也。人有五位。五臟也。故天地之間，有二十五人也。Tr.

二十五等人，品類各差也。

上五有Tr.

神人、眞人、道人、至人、聖人。變化不測曰神，純素不雜曰眞，通達無礙曰道，心洞玄微曰至，智周萬物曰聖。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人。含畜曰德，人愛曰賢，明慧曰智，通恕曰善，文辭曰辯。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人。無私曰公，奉君曰忠，不愆曰信，合冝曰義，恭柔曰禮。次五有士人、工人、虞人、農人、商人。301事上曰士，監器曰工，掌山澤曰虞，治田曰農，通貨曰商。下五有衆人、奴人、愚人、肉人、小人。庶類曰衆，伏役曰奴，昏昧曰愚，無慧曰肉，無識曰小人也。上五之與下五，猶人之與牛馬也。言賢愚有差，天地縣隔也。聖人者，以目視，以耳聽，以囗言，以足行。在世聖人，六情滯隔，猶有因假。眞人者，不視而明，不聽而聦，不行而從，不言而公。出世聖人，方寸己虛，觸塗無隔。故聖人所以動天下者，眞人未甞過焉；賢人所以矯世俗者，聖人未甞觀焉。治世存眞，302各盡其分。故唐堯聖德以配天，仲武高亢以矯俗也。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非，迎之無前，隨之無後，孰能於左，誰知其右？泯然玄同，强名爲道。通玄眞經卷之七Tr.