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太平經卷之四十七

受七上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三

眞人前，凡為人臣子民之屬，何者應為上善之人也？眞人雖苦，宜加精為吾善說之。唯唯。但恐反為過耳。何謙諾誠言。今為國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應為最上善之人也。噫！子說似類之哉！若是而非也。子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之入也。182行，眞人復為吾說最上善孝子之行，當云何乎？宜加精具言之。今所言己不中天師意，不敢復言也。何謙？眞人取所知而言之，不及者，吾且為子達之。唯唯。然，上善孝子之為行也，常守道，不敢為父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也，此為上孝子也。噫！眞人所說，類似之，又非也。此所說謂為中善之人也，不中上孝也，不及為過，非過也。今乃以眞人為師弟子，行作法，眞人視其且言何耳？今子言財如是，183俗人愚闇無知難教是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之。子不及為子說之。唯唯。行雖苦，復為吾具說上善之弟子，今已有二過於天師，不敢復言也。行，子宜自力，加意言之。為人弟子，見教而不信，反為過甚深也。但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之。唯唯。然為人弟子，旦夕常順謹，隨師之教勑，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢為師致憂，從見教於師之後，不敢犯非歷邪，愉愉日嚮為善，無有惡意，不逆師心，是為上184善弟子也。噫！眞人言幾類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳。實不及。愚生見師嚴勑，自力强說三事，三事不中，明天師意，為過責甚重，恐復有罪不除也。凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚，冥冥無一知是也，極於眞人說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？其常不達，信其愚心，固是也。天師幸事事哀之，既闓示之，願復見為達其所不及。恩惟明師。師行，吾將為眞人具陳說之，子宜自力，隨而記之。唯唯。諾。然，夫上善185之臣子，民之屬也。其為行也，常旦夕憂念其君王也，念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有寃結失職者也。跂行之屬，莫不嚮風而化，為之無有疫死者，萬物莫不盡得其所，天地和合，三氣俱悅，人君為之增壽益筭，百姓尚當復為帝王求奇方殊術，閉藏隱之文，莫不為其出，天下嚮應，皆言咄咄善哉，未嘗186有也。上老到于嬰兒，不知復為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王，帝王得之，可以延年，皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也。是所謂為上善之臣子民臣之行所致也。眞人寧曉知之不邪？唯唯，子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也。以此道吾道，正上古之第一之文也。眞人深思其意，即得天心矣。吾敬受是於天心矣，而下為德君解災除諸害。吾187畏天威，敢不悉其言？天旦怒吾，屬書於眞人，疾往付歸之。上徳君得之以治，與天相似，與天何異哉？善乎善乎！見天師言，承知天太平之平氣，眞眞己到矣。其所以致之者，文已出矣，樂哉復何憂？今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至即邪惡氣藏，吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至則善氣藏，使吾畏災不敢行，天下皆然，故吾見善則喜也。善哉，子之言也。天師幸哀已，為說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。善哉，子難問也。188然，上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處，念思之，常疾下也，於何得不死之術？嚮可與親往居之，賤財貴道，活而已。思弦歌哀曲，以樂其親，風化其意，使入道也。樂得終古，與其居而不知老也。常為求索殊方，周流遠所也，至誠乃感天，力盡乃已也。其衣食財自足，不復為後世置珎寶也，反悉愁苦父母，使其守之家中先死者，魂神尚不樂愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子189之行，四方聞其善，莫不遙為其悅喜，皆樂思象之也。因相倣效為帝王，生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當如此矣。眞人今且所說，但財應乎之行，各欲保全其身耳，上何益於君、父、師，而反言為上善之人乎？此財名為自祐利之人耳，眞人尚乃以此為善，何況俗人哉？自見行謹信，不犯王法而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君、父、師也。汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不190能為上善之人也。今所以為眞人分别具說此者，欲使眞人以文付上德之君，以深示勑衆賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君、父、師不邪？太上中古以來，人益愚曰多財，為其邪行，及自言有功於天地君、父、師，此即大逆不達理之人也，眞人亦豈知之耶？唯唯。子可謂已覺矣。今為行善，實大難也，子慎之！子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也。財名為保全子身之人191耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？唯唯。子可謂為己覺矣，慎之！唯唯。今天師幸衷愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也。然，上善乙弟子也，受師道德之後，念緣師恩，遂得成人，乃得長與賢者相隨，不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也。夫人乃得生為父，毋得成道德於師，得榮尊於君。每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者，常思行為師得殊方異文，可以報功者，惟念之正心痛192也，不得奇異也。念之故行，更學事賢者，屬託其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長有益帝王之治，若此乃應太古上善之弟子也。及後生者，明君賢者，名為上善之人。若眞人今且可言易教，謹信從今不達師心，此者財應順弟子耳，但務成其身也，又何益於上，而言為善弟子乎哉？眞人說尚言，而民俗夫愚人，常自言有功於師，固是也。夫為人臣子及弟子為人子，而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也。眞人所說善子民193臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉子也！何謂為善乎？是故俗夫之人愚，獨已洞達久矣。今以眞人說繩之，已知其實，失正路，入邪僞，迷惑久哉。是故天獨深知之，故怒不悦，災委積，更相承負是也。皆若眞人言行，財保其身，不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也。子復慎之。子言未盡合於天心也。吾所以使眞人言者，不以故子也，但欲觀俗人之得失，以何為大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？唯唯。行，子已覺194矣。本覺眞人之時，不欲與眞人語言也，見子惓惓曰致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之寃結，萬物之失理耳。今既為子陳法言義，無所復惜也。子但努力記之。唯唯。吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與研究竟語也。故吾之邇，未嘗傳出也。子知之耶？唯唯。行去，子曉矣。然，天師既哀弟子，得眞言不諱，君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。善哉，子之言也。得覺意，行言之。今天地實嘗有仙不死之法，不老之方，亦豈195可得耶？善哉，眞人問事也。然，可得也。天上積仙不死之藥多少？比若太倉之積粟也；仙衣多少？比若太官之積布白也；衆仙人之第舍多少？比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光四時五行天地神靈，故天不子其不死之方仙衣也。此者乃以殊異有功之人也。子欲196知其大效乎？比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也。夫太倉之穀，幾何斗斛，而無功無道德之人，不能得其一升也。而人有過者，反入其獄中，而正尚見治，上其罪之狀，此明效也。今人實惡，不合天心，故天不具出其良藥方也，反曰使鬼神精物行考笞擊其無狀之人，故病者不絕，死者衆多也。比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。如有大功於帝王，宫宇積多官穀，有布帛可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人為治，何惜愛哉？人197君職會，當與衆賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其為愁不可勝言也。是故上古三皇，垂拱無事無憂也。其臣謹良，憂其君正，常心痛，乃敢助君平天下也。尚復為其索得天上仙方，以予其君也，故其君得壽也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復表食之，此明效也，不虛言也。夫中古以來，多妬眞道，閉絕之，更相欺以僞道，使人愚，令少賢者，故多君臣俱愁苦，反不能平天下也。又多不壽，非獨今下古人過198也，所由來久矣。或大咎在此，子亦豈知之耶？唯唯。故今天上積奇方仙衣，乃無億數也。但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅錢穀布帛，常當大道而居，為家不逃匿也。而無功德者，不能得穀一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以來，眞道曰少，故眞壽仙方不可得也。而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也。何也？眞道德多，則正氣多，故人少病而多壽也；邪僞文多，則邪惡炁多，故人多病而不得壽也。此天自然之法199也。故古者三皇之臣多眞道也，故其君多壽；五帝之臣少眞道，故其君不若三皇之壽也；三王之臣復少眞道，不能若五帝也；五霸之臣最上，功偽文禍，無有一眞道，故多天死，是明效也。其中時時得壽者，極天下之壽人也。子重知之耶？唯唯。是故占者聖賢，但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣。其得上善文應者，其治已最無上矣；其得中文應者，已象中人矣；其得下文應者，已象下人矣。何謂也？謂得文如得三皇之文者，即其上也；若得五200帝之文者，卽其中也；若得三王之文著，即其大中下也；如得五霸之文者，即其最下也。何以明如斯文乎？善哉，子之言也。教其無刑而自治者，即其上也；其出教，今其懼之小畏之者，即其中也；教其小刑治之者，卽其大中下也。多教功僞，以虚為實，失其法，浮華投書治事，暴用刑罰，多邪文，無眞道可守者，即是其下霸道之效也。古有聖賢，但觀可得天教勑，卽自知優劣矣。願聞教者，使誰持往乎？然，或為其生賢輔助其治，此若人家將興，必生賢201子也。或河洛為其出應文圖，以為劵書即是也。子知之耶？唯唯。復為眞人更明之。家人且襄，生子凶惡；人君且衰，天不為生賢良輔也。人家且衰，子孫不好為眞正道德，反好佞僞浮華，功邪淫法，即成凶亂家矣。且人家興盛，必求眞道德，奇文殊方，可以自救者。君子且興，天必子其眞文、眞道、眞徳善人，與其俱共為治也。河洛尚復時或勑之災害曰少，瑞應日來，善應日多，此即其效也。善哉善哉！行去，眞人勉之力之，當有功於天，當助德君為聰202明。何謂也？欲有大功於天者，子今又去世之人也，不得譽於治，以何得有功於天乎？今當奈何哉？但以文書付歸徳君。徳君，天之子也，應天心，當以此治報天重功，而以安天下，興其身，即子亦得吉，保子壽矣。善哉！唯唯。行去，三行之說已竟矣，以是示衆賢，凡人後世為善，當若此也。勿敢但財利其身者，自言為善，上以置天君父師也。眞人所說人行也，尚可折中以上，及其大下愚為惡性惡行者積多，訖不可勝名，以書付下古之人，各深自實校203為行，以何上有益於天君父師，其為行增，但各自祐利而己邪？天深知人心口口哉，故病者衆多也。善乎！愚生得覩天心師言，已大覺矣。子可謂易覺之人也。今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也。過在此毀敗天道，使帝王愁苦者，正起此。下愚之士，反多妬眞道善德，言其不肖，而信其不仁之心，天病苦之。故使吾為上德之君，出此文，可以自致，能安其身而平其治，得天心者，太古上皇之君，深與天厚者，正以此也。眞人寧曉不邪？唯唯。行，204子已知之。去矣，行思之。唯唯。願復請問一事。行言：天師陳此法教文，何一衆多也？善哉，子之難也，可謂得道意矣。然天下所好，善惡義等，而用意各異，故道者大同而小異，一事分為萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小備。若令都道天地上下八方六合表裏所有，謂此書未能記其力也。眞人寧知之耶？唯唯。行，子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。眞人曉邪？唯唯。行去自厲，205勿忽也。唯唯。

右分别君臣父子師弟子知其善惡行得失占服人以道不以威訣第六十四。

眞人前，凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。然，人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。噫！眞人內但俗夫之人知耳，未得稱上眞人也。其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上眞人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼206神非恶之也。非獨鬼神非惡之也，乃陰陽神非恶之也；非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者。故其中服而寃者，乃鬼神助之，天地助之，大地𦔳之。故人者亦治其勝人者，而助服其服者也。是故古者三皇六聖人勝人，乃以至道與德治人，勝入者，不以嚴畏智詐也。夫以嚴異、智詐、刑罰勝人者，是正乃寇盜賊也。夫寇盗賊亦專以此勝服人，君子以何自分别，自明殊異乎？而眞207人言當以此，曾不愚哉？是正從中古以來，亂天地者也。子知之耶？是故上古有道德之君，不用嚴畏、智詐治民也；中古設象，而不敢用也；下古小用嚴畏、智詐、刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士衆，故吏民數反也。是謂以道治者，清白而生也；以德治者，進退兩度也。故下古之人，進退難治，多智詐也。天以道治，故其形清，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正爲其初，地正為其208中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也？以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也。下極當反上，就道乃后得太平也，與天相似；就德乃中平也，與地相似；勍和乃得小亂也，與人相似；就嚴畏智詐刑罰，乃曰亂。故與霸君相似，刑罰大起也。今眞人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。今天師言不當以嚴畏刑罰也，天何故時遣雷電辟歷取人乎？善哉，子之難也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施惡，以易寃人，人乃至209尊重，反使與人六畜同食，故天治之也，而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易寃人者也，悉共見治也，而怜助服者也。故君子勝服人者，但當以道與德，不可以寇害勝人寃人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道德降服，而欲為無道者，當下此也。比若雷公以取無狀之人，不可常行也，與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢，乃貴用道與德，仁愛利勝人也，不貴以嚴畏刑罰驚駭而勝服人也。以此邪210枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大寃結，而畏之不敢言者，比若寇盜賊奪人衣物也。人明知其非而不敢言，反善名字為將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名為閉絕不通，使陰陽天氣不和。天之命人君也，本以治強助劣弱為職，而寇吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到德君治，恐以是亂其正氣，故以此示眞人也。以付上德君，以示諸賢及凡人，使吏民211自思，治當有益於上，慎毋亂之也。眞人覺曉知之邪？唯唯。行，子已覺矣。去，常慎言，毋妄語也。天非人。唯唯。凡人不及，不若好問也。唯唯。右分别勝服天地人鬼神所非惡所助法。太平經卷之四十七