太平經
太平經卷之八十六

太平經卷之八十六

太平經卷之八十六

原缺八

十七。傅八來善集三道文書訣一百二十七。六方眞人俱謹再拜,前得天師教人集共上書,嚴勑歸,各分處結胸,心思其意。七日七夜,六眞人三集議,俱有不解。三集露議者三睹天流星變光,一者見流星出天門入地户,再者見流星出太陽入太陰,三者見列宿流入天獄中。因三并而共策之,恐天師三道行書,爲下所斷絕,使不得上通,復令天怒重忿忿,上皇氣不得來也。令帝王道德之君,固固承負先王,餘災不絕,而得愁苦焉。咄咄!六眞人為皇靈共來問事,益精進。天焉哉!吾見諸弟子言,無可復以加諸眞人也。今試自說其流星意,六弟子愚蔽敢不言。初始一流星出天門,入地户。天門者,陽也,君也;地户者,陰也,民臣也。今民臣其行不流而上附,返上施恩於下。夫門户乃主通事,今下户不上行,返上門,通門而下知為下辭,會見斷絕,不得上行也。善哉!眞人言,吾無以加之也。行雖苦,復說二事。唯唯。二事:見太陽星乃流入太陰中。太陽,君也;太陰,民臣也;太陽,明也;太隂,闇昧也。今闇昧當上流入太明中,此比若民臣暗昧無知,困窮,當上自附歸明王聖主,求見理寃結,今反太明下入闇昧中,是象詔書施恩下行者見斷絕,闇昧而不明,下治內獨亂,而闇蔽其上也。又象比近下民所屬長吏,共蔽匿天地災變,使不得上通,冥冥與民臣共欺其上,共為姦之證也。善哉善哉!吾無以加六子言也。行雖苦,復說其三事。唯唯。三事:見列宿星流入天獄中。夫列宿者,善正星也,乃流人天之獄。獄者,天之治罪名處也。恐列士善人欲為帝王盡力,上書以通天地之談,返為閒野遠京師之長吏所共疾惡,後返以他事害之,故列宿乃流入獄中也。善哉精哉!吾無以加六子言。今六子問事,乃何一怒也?獨不懈倦耶?不敢也。常見天師言,眞人為天來問事,今欲止,恐天辭不通。今凡人命屬天地,天地不喜,返且害病人,則不得竟吾天年壽矣。善哉,眞人之言是也,不失之也。今吾為諸眞人說,亦不敢遺懈止也。吾與諸眞人等耳,俱命屬天地,若閉不說,說而中止也,天地同且害我,故我說亦不敢妄道止也。行,且為六眞人具說之。今六眞人新出穴,為天思可以除天病者,為有德君思可以除解災安身者,六眞人極共說其意,盡心所欲言者,令使不得閉絕。唯唯。天師所勑,不敢不盡雀鼠之智悉言之不也,大慊。唯唯。今天下所畏口閉,為其不敢妄誕。今日月星應親天之列宿神也,尚相畏,是故曰出星輒逃匿,不敢見,畏其威。夫四境之內有嚴帝王,天下驚駭,雖去京師大遠者里,詔書不敢語也;一州界有彊長吏,一州不敢語也;一郡有彊長吏,一郡不敢語出一縣有剛强長吏,一縣不敢語也;一閒亭有剛彊亭長,尚乃一亭部為不敢語。此亭長尙但吏之最小者也,何況其臣者哉?皆恐見害焉,各取其解免而已。雖有善心意不敢自達於上也,使道斷絕於此。今但一里有剛彊之人,常持一里之正者,一里尚為其不敢語,後恐恨之得害焉。但一家有剛彊武氣之人常持政,尚一家為其不敢語也。一家尚親自共血脉、同種類而生,尚乃相厭畏如此,何況異世乎?今太上中古以來,多失道德,反多以威武相治。威相迫恊,有不聽者,後會大得其害,為傷甚深,流子孫。故人民雖見天災怪咎,駭畏其比近所屬,而不敢妄言。為是獨積久更相承負,到下古尤益劇。小有欲上書言事自達於帝王者,比近持其命者輒殺之,不即時害傷,後會更相屬託而傷害之。故民臣悉結舌杜口為喑,雖見愁寃,睹惡不敢上通。故今帝王聰明絕也,而天變日多,是明證效也。今民親得生,受命於天地,以天地為父母,見其有災變善惡,是天地之談語,欲有此言也,人尚皆駭畏,且見害於比近,所繫屬者,不敢語言泄事,廼相勑教,共背天地,與共斷絕,不通皇天后土所欲言也。共蔽寃天地,乃使其辭語不通,天地長懷恨悒而不達。今帝王雖神聖,一人之源,乃處百重人之內,萬里之外。百重之內,雖欲往通言,迫脇於比近,不得往達也。夫帝王雖有萬萬人之仁聖人,各迫劫畏事天地極最神聖人,乃仰視俯睹,尚倚之當前,自解而已,帝王安能神聖於天與地乎?愚生六人,常逢猛虎於遠方閒野,六人俱止,足不敢移,口不敢語,頭不敢動,目不敢瞑。夫人之所迫脇,所畏如此矣。善哉善哉!今見六眞人言,承知天獨久病苦寃,辭語不得通。雖為帝王,作萬萬怪變以為談,下會閉絕,不得上達,獨悒悒積久。今故風諸眞人,教其丁寧勑此行書之事,故諸眞人悚悚倦倦,是天使也;諾諾。吾其畏天威,方為子思惟其要意而具說。今之六眞人問此事,常何一最劇也。愚生六人,七日七夜共念此行書事,三集議,三睹流星,以為天告人教,勑使人問也。又六人俱食氣,俱咽不下通,氣逆而更上。當此之時,耳目為之眩瞑無睹,俱怪而相從議之,不知其為何等大駭驚怖,唯天師為愚生說之。善哉諸眞人古變得具意,見諸眞人言,乃知三道書,眞人會,且復見閉絕,何乎?願聞其意決然。夫九竅乃象九州之分也。今諸眞人自言俱食氣,廼櫛不通,眩瞑無光明,是九州大小相迫脇,下不得上通其言,急事也。夫氣者,所以通天地萭物之命也;天地者,乃以氣風化萬物之命也。而氣櫛不通者,是天道閉,不得通達之明效也。天欲使眞人丁寧此事,故以此氣動感眞人也。子知之耶?唯唯。行,子已知之矣。諾。天告六眞人,教吾極言耶。六子安坐,為諸弟子悉說之道之。為畏其州郡長吏不敢言者,一州中諸善士賢明相索,共集議於他州,上之;畏其郡,集議於他郡,上之;畏某縣,集議扵他縣,上之;畏其鄉亭,集議於他鄕亭,上之;長其里,集議於他里,上之。皆悉在方。其禁畏人者,以其所上罪變怪輕重罪之,復加故罪一等,何其重也!不應重也,尚恐其輕。今天地愛有徳帝王,欲為其具談人生於天地,乃背天地,斷絕天談,使天有病,乃畜積不除,悃悒不得通,言報其子,是一大逆重罪也。夫民臣乃是帝王之使也,手足也,當主為君王達聰明,使上得安而無憂,共稱天心,天喜說,則使君延年。今返居下,不忠,背反天地,閉絕帝王聰明,使其愁苦,常自責,治失正,災變紛紛,危而不安,皆應不孝不忠不信,大逆,法不當得與於赦,今何重之有乎?天談不得通,天地大怒,賊殺凡物,乃為毁天地,乃為太凶之歲。國斷無聰明,乃為大危之國。此罪不可復名,故為當死過也。眞人知之耶?唯唯。行,子已知之矣。吾所以敢不口口者,見六子來問事,致承知為天使諸眞人,故敢不口口也。子知之耶?唯唯。今不口口之名,為誤上也。徳君見文,皆令勑上書者,使其大口口有功者,德賜之也。如此,則天下莫不歡喜,樂盡其力,共上書言事也。勿得獨有孤一人言也,皆令集議一人方或妄僞侫欺,名為使上,失實,不可聽,大過也。比連年上書,比比有信,有大功者。上士之人衆集者,常病不多。兩三人集,固固有有姧僞多者無姧僞,何也?願聞之。然多者,則其上書者便自傳相畏,恐事漏泄,見得長短,反爲欺上,爲傍人所上,故盡實核,口口乃敢言之也。不口口不敢言,又不敢有可隱,皆畏恐有後事,是故悉信也。比若一里百户共欺也,男女小兒巨人會有泄之者,旁里會有知之者。其里賢明畏事者,會不敢匿,恐坐其事。何況乃一州、一郡、一縣、一鄉、一亭,郡有非常事,陽陽何可隱,猶為旁人所得長短,故善惡都畢出,天乃大喜,災除去,與流水無異也。子知之耶?唯唯。又大集議,無敢欺者。一兩人欲欺,餘人會不從之也。有欲欺不信者,即時衆共記之上之。其法應為背天地、欺帝王、詐僞大逆不道之人也。天怨之,人惡之,其罪不得與赦也。眞人知之耶?唯唯。行,子已覺矣。已行上書,還反其家,有怨其行,上書欲害者,即左方之名為怨章,罪過不除。如是則三道行書已通,無敢閉絕者也。如是則天地已悅矣,帝王承負之災厄,已大除去,天下太平矣。上皇氣悉來到,助德君治矣,口口不負六眞人也。唯唯。行,六眞人精已大進,為天除病矣,為帝王除厄會矣,功已著於天矣,王者已日彊明矣。六眞人為善,己得其數矣。宜勉力,慎之慎之!唯唯。願問一大訣,惟天師示之。欲知行書,乃出入究洽於神靈未,豈可聞乎?然,自有大驗,天道不欺人也,各以其類相求索。令德君數遣信吏,問民間有疽癘疥者無有者多少有疸癘疥者,行書未究洽於神靈,自苦有餘蟲食人,蟲乃食人,即蟲治人也。固固下有餘,無道德臣民,比若蟲矣,反食於人,是使蟲治人之效也。無有疽癘疥者,即皆應善人在位,無復蟲也。此者萬不失一。善哉善哉!獨以此明之耶?復有餘耶?凡天下災異,皆隨治而起,各有可為,但精思其事,且自知之也,何獨以疽癘疥言之乎?其餘災尚但見於萬物,蟲反食人最劇,故以效之也。善哉善哉!嚮不力問於天師,無從得知之也。觀諸眞人今且說,已自知之矣,但引謙耳。不敢不敢!愚生六人,重得天師嚴教,各歸居便間處,惟思其要意。今天師書文,悉使小大下及奴婢,皆集議,共上書道災異善惡,曾不太繁耶哉?異生願聞其意。善哉!子六人為天問事,詳慎乎!天使諸眞人言也。然所以使下及庶人奴婢者,今天之法界,萬里異天地,五千里復小異;千里異風氣,五百里複小異;百里異陰雨,五十里復小異;一縣異變,災怪善惡也。夫皇天有災怪變,非必常當處帝王之宅、縣官之庭、長吏之前也。災變異之見,常於曠野民間庶賤反先知之也。各為其部吏諱不敢言,吏復各為其君諱,而不敢言,反共斷絕天地談,人人欲譽其長吏,使其名善而高功疾遷,共作無道,互天地之災異變怪,令閉塞不得通達帝王之前,使帝王無故斷絕,無聰明,不得天地心意,其治危亂難安,得愁苦焉。夫帝王,天所父命生,以天為,以地為母。帝王為天子,民臣共為無道,乃斷人父母談語,不得通於其子,其罪莫大焉。為共斷絕天地之談,共欺其上,為人民臣不忠信,遇乃如斯,罪當輕重,寧可名字耶?子覺未?唯唯。又凡民臣奴婢,皆得生於天,長於地,得見養理於帝王,以此三事為命,無此三專,則無緣得生長自養理也。而反下皆共欺其上,共無知天與地,使帝王無聰明,閉塞,罪皆應萬死,尚復有餘罪,何其重也?眞人其愚闇不解,何哉?人得生於天,長於地,天地愁苦有病,故作怪變以報其子,欲樂見理愚民反共斷絕天辭,天地大怒之。帝王,民臣之父母也,民臣反共欺其父母,使其常用心意愁困而不能平其治,咎莫大焉。天地開闢已來,承負之厄會大積,悉起於是,故使民間上書也。今陽明德君治,天難愁苦之,故使吾言也。善哉!善哉!行,今為眞人道之。今天下曰蝕極,天下之大怪也,尚或有睹,或有不睹。天下之災異怪變萬類,皆天地陰陽之變革談語也。或國不睹而州睹,或州不睹而郡睹,或郡不暏而縣睹,或縣不覩而鄉亭睹,或鄉亭不覩面,民間人睹,或甲里不覩而乙里睹。故古者賢聖之治,下及庶賤者,樂得異聞,以稱天心地意,以安其身也。故其治獨常安平,與天合同也。今太平盛氣至,有一事不得,輒有不和,即天正氣為不至。比若愚民竭水而漁,蛟龍為不見,此之謂也。今故悉使民間言事,乃不失天心絲髮之間,乃治可安也。民間自力集上書部諸長吏,亦且恐後民言事,且力遣吏問民間所睹,疾復上之,則變災無有失也。如是,皇天后土為其大喜,愛其帝王。以何明之乎?然,有證,乃日月為其大明,列星守度,不亂錯行,是天喜之證也。地喜,則百川順流,不妄動出萬物見養長好善也,即是地之悅喜之證也。眞人知之耶?唯唯。天師幸哀愚生,得其事者進問,緣見待厚,乃得悉問所疑。今使民間記災變怪云何哉?然,善乎,子問事也。然當見之時,支日晏蚤户記之,月盡者共集議之,可上而上之,未足上者,復待後月災異。如此,縣邑長吏且取晏蚤之時於民間也,則可謂為不失天之災絲髮之間也。吏亦畏民,民亦畏吏,兩相畏恐,所上皆得實,不失銖分之間,則令帝王安坐幽室無憂矣,民臣百姓,大小盡忠信,得達其情實矣,天下莫不歡喜。如有止者,即共記之,皆應。姧臣不忠孝之民,無知天地,共欺其上,使上聰明斷絕,是大過也。故當共急記之。眞人知之耶?唯唯。行去,有疑來問之。今六眞人俱歸慕思惟天師,使長吏民間共記災異變怪,皆當共記何等者哉?善乎!六子問事詳善,不失天心,不負德君,是為有功於天地,萬物莫不被蒙之也。所以然者,乃其為天問事,口口悉究竟詳善,故不失銖分。天地陰陽、三光五行、四時神柢、萬物所欲言悉得見,故為大有功也。子知之耶?唯唯。行,今為六眞人陳之詳,自隨而記之。唯唯。然夫大災異變怪者,是天地之大談也;中災異變怪者,昰天地之中談也;小災異變怪者,是天地之小談也。子欲樂知其大意,要此若人大事大談,中事中談,小事小談,此大小皆有可言也,不空見也,天地不妄欺人也。見大善瑞應,是其大悦喜也;見中善瑞應,是其中悅喜也;兒小善瑞應,是其小恱喜也。見大惡凶不祥,是天地之大怒也;見中惡凶不祥,是天地之中怒也;見小惡凶不祥,是天地之小怒也。平平無善變,亦無惡變,是其平平,亦不喜,亦不怒。子知之耶?唯唯。災異變怪,大小記之,勿失銖分也。何其悉詳乎?眞人何其愚也!過大小盡當見知,善惡大小,亦悉當見知也。善者當謝其功,以善踰異之;過者數讓之,以稱天地之心意。子欲知其效者,天比若人君長也。一小言不見從,則小恨;更中言,中言不見从,則更大恨;更大言,則為害矣。故當大小記之,不當使天地恨怒也。善哉善哉!願聞所記意。記變怪災異疾病,大小多少,風雨非常,人民萬物所病苦大小,皆集議而記之。所以使其共記之者,吏自相如長短,民民自相知長短。迫近山阜而居者,知山阜變;近市城郭而居,乾,知市城郭變;近平土而居者,知平土變;近水下田而居者,知水下田變。高下外內,悉得知之,故無失也。是立致太平之術也,而帝王所宜用,不失大心之法也。眞人知之耶?唯唯。行,子已知之矣。天地開闢以來,所以多承負之災者,由其記事不及民間大小共集記之故也。有變怪,反乃他所長吏來行之,比近各為其部界長吏諱不言,共匿之,因使天地辭語斷絕,不得上通達其帝王,為害甚深,令天悒悒,災為之復增益,咎在此也。他所長吏來考事,安知民間素所苦者乎?或相與厚善,反復相與共隱匿之;或得素有所不比之家,反復增加災,妄增益其事故之也。共匿之,則使天地談斷絕,加故共寃無罪之人,復今下比貨財相隨。此三事皆為大害,寃結氣復更增其災害也。故其治殊不可平也。令夫太陽興,平氣盛出,德君當治,天下太平,莫不各得其所者。是故六眞人來,為其具問事,吾為其悉語也。子知之耶?唯唯。是故天將興祐帝王,皆令自有意,從古到今,將興祐之,輒為奇文異筴,令可案以治,故所為者悉大吉也。將不祐利之,悉斷之奇文異筴,使不得之也;如得之,又使其心愚,不知策而用之也;將興利之,使其心曠然開通,而好嬉用之也。此者,天之格法也,不欺人也。故凡人將興者多妤善,將衰者多好惡也,將吉者易開導也,將凶者好抵冒人也,不可開導也。眞人知之耶?唯唯。是故天者常祐善人,道者思歸有德。故天者不肯祐惡人,道者不肯附於愚蔽人也。故常勑眞人以付歸有德之君也。所以悉記其災異變怪,大小善惡,外內遠近者,欲令上有德之君與衆賢原其災異所起。夫天下變怪災異,皆象其事,法其行,緣類而生。衆賢共集議思之,曠然。如其意,以其事類考問之,則得之矣。則天地曰為其大喜,帝王曰為其大安。如此,則德究洽於神祗,莫不饗應。欲知其大效,天下所疾苦,災異悉盡,民臣悉善,應詔書而行,不失銖分,下不欺其上之明效也。有餘多害,自若多欺者;少害,少欺者;無一餘害,無一欺者。常安觀下所上,以占民臣大小忠信與不,以其事對之,比若窺明鏡,相對而面語。神哉!為道如斯,此乃天祐上德之君子,其治天下之明鏡也。眞人知之耶?唯唯。行去,付上德之君。急急。一人獨上書,名為投書治事付一信,名為大欺,與皇天為重怨,天道為其常亂也。二人共上書,名為太陰,合姧共欺,二猾人固固相勑戒,或共有可怨惡共上之,共為虛僞也。與地為咎,地道為其大亂也。三人共上書,固固尚不實,三人固固可相勑教,共有所疾,共上事,以公報私,固固為共欺其上也,與中和為仇,令和氣大亂也。四人共上書,中輒有畏事不眞者,為傍人所得長短為罪名,固固耶,將似類眞也,其不信者亂四時也。五人共上書,似眞未信,口口也,其不信者輒亂五行也。六人共上書,將眞未信也,其不信者輒亂六合也。七人共上書,似信,八人近眞,九人近實,十人而小口口。今天師何其疑之多也?願聞其要意。然,所以疑之多者,或五方好猾人,俱自有私怨咎,以公報私,固固可共相與為大欺猾姦人,亂天地道而誤上,故未疾純敢信之也,但為小口口。是故使衆人老小賢不肖男女,下及奴婢者,大小集議,不可得以僞,其以公報私也,中會有不安而言之者,或有不肖,或有輕口不能匿,或有老人壽在旦暮,不復忌諱,或有婦女小兒行言不能隱匿,共為姦也,故其事會泄,故無姦,悉得眞也。得眞則天地心調。眞人知之耶?唯唯。本帝王所以連連相承負之過,責治常失天心,流災不絕,絕者復起,皇天不安,多害氣疾病,不得久大樂,須臾樂者復惡,其大咎正在此。猾姧人共背天地而欺帝王,人乃以天地為命,以帝王為父母,愚人及背其命,而共欺其父母,故天地共憎之,帝王惡之。其法惡死有餘罪,當流後生也。是故災不絕,害日多,人壽曰少,萬物常亂也,正咎在是也。豈眞人已大覺重知之耶?唯唯。子可謂已知之矣。是故吾知皇天深疾惡,是故五使是文復重,口口為其平,遺失其一事,一事可起,失之于前,得之于後,此事尤重,天大惡之也。吾知其口口以示勑眞人,以付歸上道德之君,得而行之,與神無異也。乃且太平上皇正氣立自來也。吾之文不敢負天地,不負上德君,不負後生下古之人,不負萬物,行之立效。善哉善哉!願聞一人上書,何故亂天?二人何故亂地?然,此者各從其家,并策相應者相感動,此自然法。子知之耶?唯唯。行,子已知之矣。天下之事,各從其類也。願問天師。今應此文言為之,寧能盡實核,天下悉信耶?然,天下悉信矣。願聞其意。然,且語眞人大要,說今是主者長吏亦畏民泄其事,而生之六考問,長得其信也;民亦畏縣官得其短,亦復信也;縣官長吏居民亦畏行於他方上書者,得其短,亦信也;行上書者亦畏縣長吏居民得其短也,亦信也。更相畏,非敢有妄語者也,亦非有可隱也。是故使三處上書,縣官與居民與行者,悉旦三相應,不失銖分也。神哉!為道如此,願聞到也。所集議人,當於何期乎?善哉,子之言,悉記於太平來善之宅下,何必於此?然,其有奇方殊文,可使投於太平來善宅中,因集議善惡於其下,而四方共上事也。為一人議,中悔而止,或為旁人所止,上書便在方道中止意以其所匿事罪之。如此書者,天下已得矣,帝王已長游矣。善哉善哉!今天師文積備多,當盡何投之?其文獨為上出者止於上,悉為天下事出者悉出之,子知之耶?唯唯。行去。夫上德之君,天自使有聖心,且緣是自有善意,自有善令儀,此為天法,不失絲髮也。事亦不可勝記,常苦文,行去。唯唯。

右天告六眞人,使重知三道行文書訣。太平經卷之八十六

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Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji

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