齋法壇圖門
齋法壇圖門
下層壇圖式中層壇圖上清靈寳大法卷之三十三繩縻之。每壇一面，分三人執威儀立共，一十二人常行整肅，不可踈宻。遇歩虚旋遶，亦各依次而旋行之。壇前左右，分立六幕十二堂陛，分司治事。若小小齋事，不必築壇，止於道場行事也。夫登壇以代元始應化，故先造威儀，以制萬天。今依大法，立諸門炁。四圍燈圖，詳具于後。上層十門：
東方卯地青華元陽門，用青榜朱書。
南方午地洞陽太光門，用赤榜黄書。四圍燈式：
道户燈二，本命燈二，隨生年，隨十二支轉。行。年燈七，男一嵗起寅，女一嵗起申。太嵗燈一，隨本年方。大墓燈三，宫、羽、辰、商、丑、角、未、徵、戍。小墓燈五，宫、羽、戌、商、未、角、丑、徵、辰。七祖燈七。西南方。九幽燈九，又曰：分八方，安中，类東北方，寄西南上，立九獄牌。夾門燈二，與道戶燈相對，列門之左右。二十四炁燈二十四。東南方。八卦燈八，分八方，各立牌。九宫燈九，分八方，安中央，寄坤，依豁落斗，分九官。十方燈十，分十方。二十八宿燈二十八，自東方起，逆布轉各方七宿自角起。三十六天燈三十六天門上。五嶽燈五，分四方央，寄西。巳上。燈。總一十有六，合一百五十九燈，各隨方安，並巳細注在前。各燈立一牌，書燈名云道户燈、角宿燈、東方風雷地獄燈一。宫燈、東方燈、東嶽燈之類是也。本法以七祖九幽燈然於中庭，恐妨行事，方位巳具于前。又田居實先生齋壇圖，有六甲、八節、十直、五臘、日宫、月宫諸燈，全無經據，金籙簡文
亦無禮祝之法。又五嶽七祖諸燈，各有椀數，圖式與此不同，不欲革去，今併存之，以伺博學髙人自爲可否。又以二十八宿，各依星像之數然燈，則通前共三百一十三盞，酆儉當隨其力。大抵燒香然燈，爲齋功之首，其餘事可増減，却所不論。惟法天象地，於燈燭宜從厚也。謹攷天文而出其圖，幸深詳之。廣成曰：或壇席狹處，不可鋪燈，宜就別所安之，亦依法祝也。諸燈像：日宮月宫十直巽。
六甲五臘八節坤。太嵗本命行年。九宮東嶽南嶽西嶽北嶽。大墓乾。小墓。二十四炁三十六天。七祖九幽：角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室璧奎婁胃昴畢觜參井鬼柳星張翼軫。玄師幕左一。
靈寳玄師，爲三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啓，證明齋功，張帳幕，設聖像，几案香花，崇奉如法。五帝幕右一。
五老上帝，主人天功過之録，證質齋功。按古儀，在五方案上。廣成儀令就三師位之北，别設與玄師相對，帳幕几案，鋪置如法。天師幕左二，
正一天師，爲三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啓，敷闡如法。三師幕右二，
經、籍、度三師，爲開度之宗師，資存念之㫖，敷蔵如法。三官幕左三
三官，主三元考校之籍，證録齋功，敷蔵如法。監齋幕右三，監齋，爲靈寳齋法之主，監臨齋事，敷蔵如法。
右六幕於玄壇前左右依次設之。又有正一三師幕，此乃龍虎山正一宗壇尊崇祖師之義，而田先生從而行之，却𣸸正一三師幕，而以經、籍、度三師立於天門之上。而世俗因有天門三師之說，實非本科。若行靈寳齋法，合從古也。如挾處不可容六幕，只作左右中幕。毎一幕却以帳設隔爲三幕，分三香花几案，並於當中参謁相通行事當以中爲尊，左爲二，右爲三也。幸深詳之。堂陛章
師曰：凡建大齋，當先建十二堂陛，召集髙仙真靈，分司治事，各有聖位，行遣啓祝制度，敷蔵如法。青華堂一。
中設青玄上帝左右真人，上安碧落空歌圖，毎日焚香，誦救苦頌三首，九朝行道而朝禮之。合於預告之前，建立上通天救苦表，立青玄幢，於此行事。神虎堂二。
法於預告之後，就艮戶卜一室，中安神虎夫人官將，左右立隂陽二壇，中間向升，立八門召䰟壇，置召䰟旛於左右，應關發玉札召亡，並於此行事。或見虎玄範門神。糾察司三。
中安五師三官之位，九朝彈糾，於此行事。若六幕巳有不必設也。若有精思堂四，
又曰存真堂、靜黙堂。
中安正一天師及齋法祖師之位，仍設髙座几案，髙功居之，以次分六職衆官之位，朝修出入，不離此室。冥官堂五。中安嶽府酆都十王之位，應冥曹諸司，隨位數鋪設。監生司六。
中設九天諸真之位，案上安監生真文，召䰟至於此。拯療天醫院蕩穢所七。
中安天醫諸職真宰，并浣濯合干仙吏，召䰟醫療沐浴，於此行事。受煉司八
中設上帝諸尊之位，左右列受煉諧真官吏。凡行持變煉，於此行事。如狹處不可設，如期爲之亦可。或於道場中，左右止列煉度官將之位，當中行事。盖上帝之位巳有在道埸中，故不設之。黄籙院九
中設黄籙院諸真聖位，案上安元始神霄諸真符籙，抜度苦䰟爲事。受生案十
中設受生聖位，案上安判注死䰟應該受生貴賤録籍，專司銓注。五道都府十一
中設五道神位，專司開攝地祇沈淪五道諸類孤䰟。通章司十二
中安從章靈官將吏，隨位數設之。凡進拜章表，於此行事。監臨所中安本法及所受諸法官將，併承行官吏、功曹直符等住，隨宜鋪設，在壇之西。
土地位，作里域司亦可。
杜儀云：關召敷奏，傳感上玄。凡建壇場，土地爲首，宜設位遥對壇所。今欲以諸處城隍併土地當境廟食諸神、當處五道等神，附在此處，作里域司，亦一理也。九祖位作受度堂。
遷抜九幽，洗滌玄祖，宜設位遥對壇所，中設九祖七玄、姻親春屬，隨宜鋪設肴羞供具，一一如式。杜儀云：立東南上普度堂，
外設茭郭，立四門標榜。東弗于逮、南贍部洲、西瞿耶尼、北鬱單越。白茅盖頂，青幙四面，近郊野水際爲之尤妙。四面作城，以土朱染畫令匀。中作臺，要二層，用物疊一臺，立水盆之内，浸鐵跡臺光章，立六道孤䰟之住。四面鋪陳飯食酒果，中安斛食，廣設九泉河沙鬼衆，於此行事。催申日先立，散壇日焚之。靖室髙功存神書篆符籙之所，中安皇人黄籙真宰，籙符中典録靈官，隨宜鋪設，於預告之後先立之。誦經堂
中安三寳位，自預告後，集同盟日，逐轉經呪，睿號禮懴，於此行亊。聚䰟府中設五總聚䰟聖位，專司攝聚鬼亡䰟𩲸，召集正真生炁儀衛章。師曰：凡建壇陛，禁忌有嚴，當用十四符章，以衛靈神，安鎮四方也。書時誦二章祕呪，搯玉清訣，取天門玄元始青、黄、白三炁吹之，以板篆掛於四圍壇上，若書燒之亦可。丹輿縁輦之符
絳實命筆，寳飾敷陳，輝精交映，輿輦風程。羽盖瓊輪之符
玄元羽盖，祖炁結凝混沌之根。十轉回靈。朱鳳之符朱鳳驂轅，辟穢張威，四靈振伏，飛舞華扇。玄龍之符
五色玄龍，飛蹈太空，交筆運始，建禦奔衝。九色之節符寳光蕭仞，受化虚皇，純陽結梵，華散紫堂。十絶靈旛符颷營鬱勑，寳光散施，曜暉李日，萬聖膽依。九鳳齊唱符
元炁散廓，雲霞彩光。八鸞同鳴符七炁氤氲，旋繞崑崙，八鸞同鳴。五色獅子符萬穢萬獸，獨歩大布，摧伏，瞻依无畏，獰威无量，惠通巨力，普苑，端拱居中，受道無爲。九光白鶴符道契玄光，光映十方，開光頂負，羽鶴翺翔。旋遶太虚，嘯詠呈祥。青龍侍衛符：
太上玄明，演法騫林。三界侍衛，八方威神。使束縳魔，靈竒炁羅。終我自然，與道合真，變易龍刑。白虎鎮守符：
七炁齊應，大律合英。太法玄象，結炁聚形。五帝交觀，圭鑿元純。白虎鎮守，壇殿華靈。朱雀陽精符：
仙道自吉，髙上淸靈。明炁四騫，結命朱陵。日陽聚炁，赫赫玄精。朱雀擁護，至道長存。玄武後擁符：空中萬變，玄炁嵳峩。威伏萬天，受命太阿。玄玄豁落，合形龜蛇。召五方從官兵馬鎮壇符：
師曰：六符可召五方五炁五靈諸天從官兵馬，并五方天帝從官掾吏兵馬。凡行科誦呪，存各方諸天臨軒，金光洞煥太空，天帝從官乗空而降，異香寥廓，可以板篆，掛鎮齋壇。始景元精九靈妙景真符。
右符青紙朱書，卯文震炁，向方吹焚之，可召東方九炁青靈諸天從官兵馬。
丹光炎上洞靈大梵真符。右符紅紙黒書，午文。南炁向方焚之，可召南方三炁丹靈諸天從官兵馬。
皓華靜陽七炁真符。
右符白紙黒書，酉文。西炁向方焚之，可召西方七炁皓靈諸天從官兵馬。
玄光靜景妙寳虚梵真符。
右符黒紙朱書，子文。北炁向方焚之，可召北方五炁玄靈諸天從官兵馬、一切威靈之衆。
虚皇洞真梵炁寳光真符。右符黄紙黒書，天師訣。東炁向中焚之，可召中央一十二炁黄靈諸天從官兵馬。
髙晨妙極太一无上真符。右符黄紙朱書，玉清訣。南炁望空焚之，可召五方天帝從官掾吏兵馬。
上清靈寳大法卷之三十二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
