黄神印 越章印

324正一者，㫖要所載，乃以一印緫名黄神越章，而徑闊稍大，用於布炁治病之間而已。今徑闊一寸八分，周尺依古文用二印，緊切吿祈，奏啓上帝，不拜正章者用之。訣法别出𠃔中。恭聞靈寳之道，出於無極之先。靈寳大法，起於中古之後。東呉葛仙翁受經於徐來勒眞人之時，法猶未備。晉許旌陽遇325諶母，傳日中孝道明王之教，而科品始彰。今稱淨明院，非也。靈寳無二道，晉宋之末，齋修方盛，文檄漸繁，故印篆尤不可缺也。漢天師止以陽平治一印而至飛昇，許旌陽授銅符、鐵券、金丹寳經。孝道明王之教，靈寶之道，亦非印多也。以致拔宅升舉，位列髙穹，修眞得道，上士高仙，亦有不假印篆而濟世康時者，豈在印之多寡以爲法之輕重？後世行法者，玄奥不逮於古人，印篆百倍於前輩。近時撰造印記，増改舊法，326爲圖利之端者多矣。然不過雷霆雜法、考召諸書中，以行其詐爾。天台乃於科教中爲異，旣行靈寳法，却不用本職印奏牘，乃以飛玄三炁玉章印發之，靈寳古法中所無者也。諸家編集靈寳法甚重，自來不曽増入此印。天台於符告中却用三天太上印。且符文之降，出於上玄，今之書篆，成於人手，吿天而行之可也，未免列法師銜位於符後，三天太上又何預焉？三天之與太上，非爲印文之辭也。又其法中有道君玉327印，則妄也。天子王侯謂之璽，以道君而稱印，不可也。以玉爲璽謂之玉璽，如天子古有八璽，秦李斯篆傳國寳，天師刻玉爲印，亦止稱陽平治都功印。竟古及今，未有於印文内自言玉印者也。道君則天中之君，如世間人君之璽，臣下安敢用之？臣上奏於君，而復用君之璽，可乎？此外又有混洞赤文印靈書中篇印，八威龍文印，元始符命印自然靈章印、勑制地祇印歷關諸天印、招集群仙印普告三界印，似此之𩔖，皆328以經中四字爲一印。如嚴攝北酆印明檢鬼營印，添一印字，湊分三行，似此之𩔖，則以經中八字爲一印。如此，則世有天篆度人經，自首至尾，悉可爲印，不可勝計矣。又新行青玄九司法，亦古典所無之書。其間剏立印篆尤衆，行持齋醮者又取而雜諸靈寳以用之，非也。宣和間，寳籙宫有髙上神霄元一六陽璇璣祕籙一階，即無法也。南渡已後，宗壇所授，止稱北斗籙而已矣。天台而因璇璣之名，而集諸書以爲法，遂329製玄靈璇璣府印，乃杜達眞爲之。夫璇璣即中斗星宫爾，旣非下界行持之司，又非人間所用之記，上箋於斗宫，而反用斗中之印，豈不礙理？如受天心而行北斗醮，從本法合用驅邪院印；遷靈寳而行北斗醮，則用靈寳大法司印，有何不可？而故欲百計撰造，何哉？又詐稱玄靈通眞靖靈寳玄壇，非獨僣亂天儀，亦且違冒陽憲。金陵之三茅山，大洞之宗壇也。臨江之閤皁山，靈寳之宗壇也。信州之龍虎山，正一宗壇也。330歷朝崇奉三洞聖師，傳眞弘化之地，主領教綱之所。若民間齋醮，建壇於一時，事畢撤之，豈有私居輒立名號者乎？如得通眞之妙，則天下大利大害，分野之災祥，數運終始，皆能逆知。然此等說，世法所禁也。功行未至，固不必狂妄如此。世有通眞先生者，朝廷封之爾，非下民自稱也。又有九靈飛歩章奏司、九靈飛歩章奏印。夫歩罡以應九靈，即章奏作用之事，罡歩之名爾。天上無此司，世間無此印。法籙自正一而至331洞玄，皆可拜章，並依本職而已。惟正一法籙用九老仙都印，靈寳法籙用通章印，古無異說，豈待别補一銜，特撰一印，而可拜章乎？且以世法言之，宋朝守卒已上，皆得上章表於朝廷，不過書所居官以爲銜爾，不應正銜之外，别立章奏之階也。天台又有交兵虎符，乃朝廷發兵之信，民間安可僣竊其名哉？天台續編靈寳法、新起璇璣法、青玄左府法，其𩔖不一。前後所撰印篆，不計其數，難以備言。如天心法用驅邪院332印，乃正一之樞要也。考召諸術，千途萬𣲖，莫不緫乎驅邪院也。世乃厭其稱名，常俗多易。考召院、靈官院之𩔖極多，亦以其額爲印。若雷法名稱印篆，邇來又其繁冗，殊不知運雷霆於掌上，致風雨於目前，亦不必印多而後可行也。靈寳却不應至此。允中今按：古書，止用靈寳大法司印行也，一切奏申符檄也；通章印專以拜章也；黄神越章印以備急切奏告也，只四印而已。此外，神虎印用於召䰟旛，或朱篆七玉女名333於旛身，不用亦可。祈天告地，設醮修齋，禱雨請晴，召䰟攝鬼，治病考祟，拔亡救存，二十七品之齋，四十二等之醮，應世間行持之用，盡靈寳章奏之事，止以前四印，無可不可，功成而洞觀徹視，行髙而使鬼役神，亦不必廣置印篆矣。北斗除災醮即四十二等醮中之一也。古來即無璇璣醮，亦無玄靈府印，安可逐時増置？靈寳之外，兼行别法者，自從本科，以其印，用其符，奏申合屬，亦只用靈寳本職印可也。蓋玉清洞眞334本無章奏文移，靈寳爲中乘之極品，正一而下諸法，不得跨越靈寳故也。凡我法友，幸謹其初。Tr.