洞眞太上太霄琅書卷之四左三
洞眞太上太霄琅書卷之四左三
智慧要科思道訣第五：
凡有玄名青籙白簡，皆自思道，願奉願崇，願學願得，不忘須㬰嗜欲，榮華、音妓財色，無之不干，有之不滯。能捨以歸道，及化以玄眞，思道守一，不入二門。此智慧之人，皆可以習聖，始終無異，永正無邪，克得神仙，與道寳合矣。
念經訣第六
道本無形，應感生象，大象無象，象妙難明。故見眞文，結空成字，戒以吉凶，聖眞傳寫，演說施行，念之樂受，受之念行，行之必勤，勤之必乆，請問諮疑，解紛釋滯，首末曉明，不負師㫖。無妄穿鑿，無敢損増，不生誹毀，不議竊求，從師所受，多少隨縁，不敢泄慢，不敢越階，越是因果，因依師果，後宜遍學，以度羣生。精記題目，次序分明。一師未足，十師百師，千師萬師，備足乃已。不備爲中小之士，備者爲大士。大士大宗，濟度無量，研尋至道，洞智慧源，始終無違，身足救物，克得神仙，與經寳合矣。
存師訣第七
天地布炁，父母生身，師君教化，率入至眞。煉凡成聖，罰僞賞眞。眞仙登聖，非師不成。心不可師，師心必敗。自非上聖，不得師心。師心之聖，尚不顯言，猶悉和光，更相師犮。凡夫無師，永無所成。成道由師，師不可忘。存之在心，炁炁相續，念念不絶，與經道同。道寳、經寳、師寳，號曰三尊。有一不備，無路昇真。存聖存師，貴師愛資，號大智慧，始終無𧇊，克得入玄，與師寳合矣。
凡三合三寳，智慧之源。源因無絶，攝統衆流。流漂忘歸，縁感發悟，各各執志。急務還期，期還建業。勇猛專心，反流至源，號曰上聖。能學聖者，先定三生。生心入眞，誓不懈怠。生口習誦，解了衆疑。生身束恭，非法不服。服以明徳，解以救迷。眞證無雜，累亂頓祛。祛累保樂，永劫長存，生無復死，故曰三生。三生之事，㸦有前後。行道存神，先整法服。思眞習道，先當正心，次慎於口，然後檢身。身口相應，心又符同。三合成徳，徳著於服。脫著有時，與俗分别，内外具瞻，動靜所鑒，以之明德，不可致𧇊。故初建學業，心憑三尊，口請妙經，身擬法服。法服之制，品級各殊，昇降之科，大略于左。
法服訣第八
葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。
右男子受經，須此法服。法服者，法則玄數，服之行道，道主生成，濟度一切，物我俱通，故名法服。法者何也？業也、合也。洗垢去塵，息欲靜志，專念玄宗，十善爲業，行止合道，三界所崇，以正除邪，故謂爲法。服者何也？伏也、福也。伏從正理，致延福祥，濟度身神，故謂爲服。服得其法，法得其方，錬戺登聖，解諸縳纏。修學之夫，除飾存素，弗能祼𥘵，羣衣未成，拾故摭敗，麄布破皮，浣濯使淨，縫合爲衣，不裁新物，去泰去奢，縁此補接，示其條科，法象炁數，叅會二儀，因爲取義，思詣無爲。爲此無爲，合道符眞。眞道何爲乎？濟物無滯耳。初學未便洽此，摭敗卒復難成。遇有麄布，雖新非嫌，但令條數存擬。正法童子巾闕，餘物悉同。年及昇冠，製巾如法。告師啓道，蒙得成就，禮謝三尊之恩，修行齋戒之集，慎勿酣宴，合㑹音聲。若笙學子喬，蕭效秦史，琴効虞舜，歌習𩀱成，韻恊雲璈，法不禁耳。世典之醮，習道可停。至於拜尊者，感慈育，盡恭敬，無忽略焉。婚宦啓告，儀唯昇冠。女子受道，初𧟌後褐，又有袿䙱，狀類單衣，餘亦皆同。受道心定，治寫經書，便辨法物，勿使有𧇊，不得假借，牽挽一時。宜先製作，以呈師犮，詳覧檢察，如法與不，不者更易，勿誤後人。如法者録湏度事竟，解其向衣，仍著法服。向者之衣，亦是先王法服，後世轉訛，是故以今師爲定。今師所遵老君之法，老君被褐懷玉，出關亦著葛巾單衣，玉女侍從，袿𧟌褐裙。聖人無迹，迹有所以化人，人尋聖迹，自然仰合聖心。心得自然，其法最勝。三洞所用，大旨略同，時有所異，皆老君之别科耳。
凡得道昇玄，自然天衣，存世所著，施諸後德。功行未滿，人間命過，時服，不兼身外附体。附体之服，單衣𢂿笥。若在宦佐，著所居位公服。先雖經仕，終時在私，或白衣領職，亡不贈者，皆單衣𢂿笥，不得法服。法服經書符契劵録，悉還本師。本師已過，付保證朋犮及兒孫弟子堪可付者。若無其人，依畢竟法。畢竟之法，法有三條：一沉深淵，一藏山洞，一淨地焚。若始終山穴，或遊化人間，不㛰宦者，並得巾褐，仍故勿新，不得兼重。昔雖㛰宦，過時出家，或夫妻共學，不處榮華，雖在人間，與世多異，亦得巾褐。婦妾袿𧟌，出家則褐。女子在家，修學上法，時入山林，合和靈藥，皆得被褐。功行未足，因縁應過，雖復尸解，亦同𧟌袿。男則單衣，和光世禮，與世大異者，冠巾被褐，不棺不槨，拂山平石之上，拂林深樹之下，單衾覆之於地亦可，不須牀廗。太古送之曠野，厚衣以薪，時火故火，錬易銷盡。後世封樹，率稱人情，戀慕愛著，不忍棄捐。螻蟻狐烏，終致侵犯，灰土泉壤，永同塵波。石𥕖用蜄，乆巳被譏，布囊薄襯，從來見美。爲道濟神，形骸可忘。勿營陵墓，費累存亡，悉不得懷恊靈文，苟滯法服，沉淪泉曲，幽顯受災。當别營物故之方，錬度鎮尸之法，轉敗爲成，雖妙而苦。能悟此苦，迨及盛年，勤修道術，吾我兼全。吾者悟也，神之别名。我者俄也，形之别號。俄頃應去，悟者長留。留神則形住，住形則神一。一其形神，無上之士也。乖離神体，抑割去留，轉輪方懽，中眞以上也。不悟而分去，或不分而悲傷，下流之曹也。上士化下，下感從上，身神雖未便一可得兩順延年，年延功積，自然成一。守此一者，由乎才明。明君訓下，皆當受法，法服爲先，先檢身也。諮師請議，檢於口也；習經研㫖，檢其心也。檢心以經，不起邪想；檢口以議，無復惡聲；檢身以服，非法不行。行法守一，服爲其先也。一有三一，眞一、太一，又有玄一，學法大殊，身神祼𥘵，矯迹激時，應運顯異，焦先之儔，不拘於服。
凡貴賤男女，未奉大道，或已奉道，未受經法，皆各隨方製作衣服，綵素布帛，豐儉適時。若從俗入道，受化爲民，民有科戒未成，弟子佩籙叅法，禀經受圖，乃爲弟子，服與民殊。初請法時，深衣袴褶，布巾緼褐，鞾履屣屩，义手手板，隨其土風，因修漸教，不即變革。籙生男者，俱服單衣，巾恰通著，換易任人。古者治職，其衣則同，冠皆進賢，後加介幘革帶囊綬笏舄僃焉。係師入洛，謂通陽官，攺爲玄冠，去其綬帶，冠用皂紋黒羅䌝葛，狀如幅巾，安絯擛縁簮纓相類，側而著之。禮玄冠不吊，魏武之時，素爲此冠，著以相吊，積歷多年，有中書監荀朂著經，樹間爲垂枝所迮，遂凹其上，今之愜法，出乎此冠。上古玄冠，生於麻冕帽之先，幅巾而已。幅巾細布四十升者，幅廣二尺，條長四尺五寸六分，其一横而屈之，縫於兩邉，開下縫髻，垂後覆肩，熱則短之，指周乎髻，齋則解之，加以顔帶。後世儉弊，升細難營，絲葛代充，轉亦下小，是以仲尼之今也純儉，吾從衆。但開闢之初，人皆肉髻，有髮細短，垂下蒙宻，名爲寒毛，毛却於寒，故以爲稱。羲皇之後，世澆氣薄，肉髻漸消，毛長爲妨，邊方或髽或剪。中國攬而鬌之，稍就加飾，覆以取温，幅巾旣用，帽仍生焉。神仙肉髻，細髮如雲。至于黄帝，玄素來儀，頭上霄氣峩峩，通天授帝妙道，奬垂衣冠。冠冕之興，盛乎此世。世異法殊，因革日滋，尊卑品秩，其冠不同。堯時有觸邪之獸，名爲獬豸，其角並向冠，又象之，故名堯幘。著爲職任，責罪治惡，其間直分，又名爲分。漢元皇帝額有異毛，不欲露之，復加顔帶繞邊，或幘，其上猶空，帶結在後，後遂縫之。至王莽頭秃，始覆其上。上復有冠，尊卑各異。
平天冠者，古之冕也。賢人學士，章甫華山，隨世而生，文武辯别。自古至今，道本一也。相傳轉訛，失清入濁，殺害耽滯，媱祀祈恩，乖道無福，邪精相欺，小鬼强魔，亦有知見，見人先善，德業應興，因妖云好，自爲己恩。或人善將歇，㐫罰應至。又僞作靈語，戒其禍敗。愚人信之，偶有斯驗，不悉分明。十中其一，謂爲聖神，求欲無巳，又忿無驗，顛倒性情，喜怒無定，名之爲俗。俗者何也？欲也，促也。欲滯滅促，故宜遣之。是以大道以無欲爲妙，學善之儔，務少私寡慾。欲與少欲，心已不同。勸進學道，服與世異。世不著巾，巾爲道法，法乎上古，貴重玄風。其巾有角，本不枒中，枒中象𢂿，出自後人。其前楕角，起於郭氏。後漢徵有道名泰，字林宗，古不應聘，皆著角巾。林宗甞行，中途遇雨，角巾折垂，時人慕德，未知其故，競折其巾，遂乃楕之，有似菘葉。又揲爲三梁，象於進賢。冠梁其數各異。一梁象一角獸，六合同歸，一角獸出。二梁象二角獸，獄訟正平，二角獸出。三梁象三角獸，王者法度修明，三統得所，三角獸出。諸所象者，皆感德而生，學道是以著之。花葉之盛，莫過芙蓉，道貴其義，又象其葉焉。髙下大小，取適隨人，少髮安帶，不用垂纓。總而言之，名芙蓉巾也。别有芙蕖之冠，周人謂爲委貌，裝製小異，體用大同。本是諸天神聖髙德之冠，皆結三素紫雲，或七色霄霞，或九光精炁，自然成冠。冠乎肉結，通暢身神，身神清虚，結而非礙。似肉似骨，似皮似血，似筋似脉，似有似無。爲而無爲，有而非有。非有故無累，無爲故常全。諸似而非，皆是眞炁。眞炁本一，化爲衆形。形以合神，神與形一，一不相離，无復毀成。是以太上妙體，常住玉京，得道眼通，自然能見。凡夫肉眼，豈得覩之？覩之由學，學精必通，通感之時，神官降賜，神物僃至，衣冠爲髙。昔天眞皇人以遺帝俈，茅君九錫，又蒙此冠。受三洞者，皆得冠之。始學德輕，不可妄著。
凡未受籙，乃得受経，習戒建德，如說修行，自得道眞，不假受籙，未能全怯。六道須明，縁階而進，宜受治籙，籙生道民，必應送租。租不送者，不得治籙。於租雖關，无妨受經。受經服異，業亦殊科，科異服殊，隂陽相類。仕者共奉一君，學者同宗一道。𥁞繢綵色，動靜各品，皆有意議，别見諸書，難可僃憶，大略應知。夫冕者，勉也。勉勵立德，免諸塵災。冠者，觀也。德美可觀，物所瞻覩。巾者，潔也。歛束潔淨，通神明也。帽者，燾也。覆燾身首，如雲霧也。或象山林，或法日月，方圎大小，隨位著形。龍衣華服，明德所堪。單衣通著，本是深衣。衣此深衣，學以正心。心得深理，終入宗源。後世易從，除其下齋，單亦可行，故予單衣。公服之裏，仍名中單。褐者，遏也。遏惡揚善。帔者，披也。披道化物。𢂽者，歸也。萬福所歸。一名曰裳。裳者，常也。慮迷失道，常存得常。女子袿䙱，道繼眞䙱，以防諸惡，義與褐同。一切諸衣，効此取觧。至於邊地逺郷，蠻夷戎狄，或縱或横，亦有𥁞繢。奉道事神，亦有法服。方俗多殊，冠帽彌異，或平或尖，或髙或下，或似鳥獸，或如䖝魚，損益雖佹，摽飭可知。跪禮揖讓，多不相同。叉手執笏，各各隨時。然三皇以前，歛手摽敬。五帝以後，執笏明恭。笏者何也？忽也、勿也。軒轅之世，以竹爲之，長二尺四寸，廣三寸，厚三分，飭以象骨，加以魚須，持之於手，挿筆於頭。君上有命，恐勿有忘，是以書之，使勿漏失。遵奉施行，記之簡牘，畢則拭之，有事如先。三代務多，精竹難得，以材代之。天子玉笏，製亦微異，長或三尺二尺六寸，廣乃同，厚五分，挿筆笏上，挾之脇間。漢𥘉功臣諍勲勝負，急論相加，抽笏相擊。髙祖使叔孫通定禮儀，除其此弊，乃斷笏令小，咸同一度，長一尺二寸，廣一寸六分，厚三分，示存書命之法，不可致𧇊，執之申䖍，无復相擊之用。所以内外學士，皆共秉持抑願道君賜垂勑誨，書録修行，不敢忽妄。聽講之時，各執經卷，猶應有板，不可暫捐。執經卷者，皆以淨巾裹而勿露，開則巾襯，存避埃塵。履者何也？理也。非禮不動，非理不行。行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成眞。舄者釋也，觧除滯蹤。准此而思觸，長無惑矣。服御七耀，修行六通，積乆有驗。炁冠身形，圎光炎色，妙綵自然成。冠及服炁皆通天。履板衆飭，悉是炁爲，應感而成，無所不僃。世有相板之法，法數小異，此儀術入善方，無累道也。
凡受經緡官，皆巾單衣，亦布裙褐。山居出家，悉鹿皮巾褐，與麞鹿爲羣，不使野物驚異。有德之士，能化於人，人獵在山，感此有德，獻其所蓄。所蓄者皮，鹿者爲勝。勝以進德，盡其敬心。心敬可引，不逆其意，方使其來，稍如開喻。爲其著之，以慰其心，非所苟用。削落祼𥘵，散髮玄溜，亦可與龍螭爲儔，何必與麞鹿爲佀？但射獵之人，多衣鹿皮，亦欲不驚於獸，此心與道本乖，及其感悟，知道可崇，解衣表懷，故宜爲受。先推讓之，示以謙意，微叙道科，不妄受施，受施爲著，唯善是修，作其福田，獎其感志，非此之爲。不須皮服，但著麄巾。玄黄其色，不欲灼灼光明，指令變白，不損乎綵。所以桂汁染之，香而易辨。黄裳元吉，本在可通。諸經名法，正綵並用。其綵各專其事，事未能專，不得顯正。是以挂迮黄，不妨精能。精專雖未著之彌感督懃能深入於神府，上則轉炁成妙服，次則解褐被絳綃也。
凡登天入洞，受位三清，遊三界之外，化三界之中，宜須挫銳。顯異之時，則錦帔飛青，雲光綺繡，珎寳纓絡，種種莊嚴，宜湏和光示同之日，則被褐懷玉，帶索鼓琴，同而有異，異不傷同，同不累異，是謂眞人。女子治籙及初受經，裙羅黄袿，與男不殊，絞綃布葛，生熟隨時。若受經法，俱得有帔、玄黄單複，布帛適人，裙褐及𧟌，唯單無複。帔及褐條，各有所法，然隨人長短，大小相稱，勿令拘法。法施中人，至於條數，一切無異。男女生官，不得以帔奏章。啓齋得道，亦不得著帔。讀經聽講，帔皆可通。女子執板，禮如丈夫，不得平身。習世跪拜，咸去花。釵，勿用珠玉，金銀衆寳，悉不得施。當以蒿角竹鐵爲釵，素淨勿多，毎存玄甚，省約在心，有而不滯。又不得髙髻盤頭，長帶媚飭，悉應短帶促衣。小鬢下子，抜而垂之，正前勿邪，三分微鬢，香油得用，無過脂澤，急遣冶容動止，正眞姿質請嚴象於仙女頽雲之髻，法於玉眞芳淨之儀。不得著巾冠，不得傳粉黛，山林著褐，鹿皮麄布，草履屩等，與男亦同。寒則著帽，行縢履通，祈請脫帽，勿服絮巾。夫妻官學，道世兼弘，青𧟌素要，紅紫爲裙。位德尊宿，紫素並行，紅絳縹緑，紋縵无嫌，紋則散花九躡，勿用仙人獸形錦綉韜綺，畫纈織成，暎刻鏤薄，皆不得施法服，如科神童侍衛，不得法者，鬼反害人。朝禮讀經，齋戒祈請，問訊師宗，皆得著之。朝廷往來，吊䘮問疾，園苑遨遊，溷濁之處，路陌之間，並不得著。出家山居，終身著之。蹔出人間，亦不湏變。旡忌穢淹，不擇憂勞。弊則更新，補接唯淨。同學共志，亦得相給。或故作新好，供奉師友及諸道義門徒，賜乞隨時，先應啓告。啓告三寳，陳有兼長。某人今无，請以周急。神童付授，幽顯分明。如此玄復，可得施與。受者禮道啓告，蒙遺然後著之。慙荷在心，不得誇耀，欣喜爲竒。彼其之子，不稱其服，著之戰懼，如臨深淵。法雖麄布，熱則輕踈。勿貪細滑，華靡在身。違法有災，各宜恭慎。裙襦衫等，人人所諳。褐帔條制，世少能究。精詳今記，兼諮明師也。
擇師訣第九
夫欲擇師，諦思自然。自然之理，有隂有陽。陽貴隂賤，勢運相成。成无貴賤，平等一元。元炁旣散，求合未諧。男尊女卑，元由謙讓。能勤謙讓，雖女成尊。謙讓不勤，雖男成賤。賤而知勤，得崇由讓，導物還宗，宗主㝡貴。貴之爲尊，尊在乎道。所以人无貴賤，道在則尊。尊道貴德，必崇其人。其人体道，含德厚淳，雖是女子，男亦師之。父師其子，君師其臣。奴婢僕使，僮客夷蠻。道之所在，縁之所遭，髙下雖殊，皆當師事。勿以迹賤，而廢其道。不可居貴，自髙失德。人多滯貴，蚩鄙卑賤。道破此迷，多託猥陋。或出異域，麄醜其形；或謬其語，或毀正經。猖狂俶儻，穢濁无常，感激衆滯，明者悟之，闇者疑亂，見者醉昬。醉昬非真所致，疑亂本是俗常。常俗流宕，去源轉遼。學道反之，知常曰明也。
爲師訣第十
夫爲人師，精守玄一。一爲萬宗，不得有漏。來者無却，賦道隨堪。採察其志，奬厲其縁。祛遣其滯，發暢其才。顯明其德，品次其功。能否无謬，人神協和。常居謙退，无兆矜誇。將護一切，莫生怨根。斷絶惡本，増長善源。愼勿空言，言依經誥。演議明法幽顯，令通彼我无惑，疑忌永忘，塵疵旣遣，神靈徃來，萬願日新，一切咸濟。志行此道，存文五千。文千雖五，義冠无央。先代相傳，師資叵計。今之所遵十天大字，神仙人鬼，共所歸宗。文同數等，无有一異。但感者未齊，應者微革。河上章句，係師想爾。轉字㑹時，立題摽議。始殊終同，隨因趣果。洞明之師，諦宜宣誥。其大字以數入道，故先言五千，而後云經。想爾以道統數，故先云經而後言五千。河上道數相渉，故分經以及文品章爲第句，各有應焉。妙思之儔，研期感應，勿㸦舛亂筌蹄也。五千文包羅僃周，衆經祖宗，三洞支條，先分後合，終歸道德，乃極一源也。人生多端，大階三品，小中至大。大洞大上中小之士，所濟者安。才智洪纎，大者常少。所以衆聖先出小法，三皇先身，然後及物。物乃是大，非小才之始。始於修身，自得入中。從中至大，故有三洞，洞神、洞玄、洞眞是也。師三洞可爲大師，一二洞間小師而巳。勿自嗊嗃，虚言吾大。夫實大者，時所不湏，觀方設教，亦託爲小。小中二法，化物爲急，物多小知不可與。太牢饗孩兒，慈毋所不任也。乳哺薦雄壯，聖師所不爲矣。
三洞之根在三千，三洞之技，技出无量。中國四夷，處處敷陳，源㫖不異，流迹不同。神鬼人物，各有文字，或單或複，或少或多，或音同義異，或音異義同，或興或廢，或實或虚，師當精詳，隨感示應。至誠可就者，指訣付之；縁未頓得者，片滴與之。不可非其人妄開，是其人強閉。閉開取感，感應无疑，然後可傳。有疑急止，不宜斥言者，方便迁延，一依師訣，勿溺情致災也。
上學之士，輕財重道，下俗之人，輕道重財。財累身命，多藏厚亡。是以聖師行道散財，財去道降，積德長存，長存不亡。无復所待，則非所須。有則利物，富有四海，故甞无累，明者逹斯，无滯財矣。然學未成眞，實未无待，待衣及食，法物所須，皆當運力。用天之道，分地之利，行師之法，非法不取，非力不求，非道不用，此上學之士也。學禾得道，當須衣食，衣食不能令人得道，急宜稍損以營法，忍飢與寒，少時爲苦，從法得道，永保常樂，前劫後劫，无窮聖人，莫不因兹以成上徳。且捨財是其一源，至用復有三議：一者神官所湏，二者因物示理，三者去色消殃。此之三議，不可攺易，不可减増，亦不可闕。弟子貧窮，不能頓辦，而心行超衆，師爲奏言，今闕後補，不敢有違。若廕門内，身命委師，无有私財，師爲代出。若神師重降，攺闕隨宜，一依凡師，不得輙易。慎勿私除，以爲巳惠，又勿増益，以要他財。神官所須，及非明義，不能消殃，更致結考，誤人失道，嚴加愼之。
上學之人，不妄爲師，自非眞聖道德僃周，不得化一人叨居師位。世衰道隱，真聖潛蔵，末運人麄，不能招致。其間自有中人以上，企及上學，得聖經圖，雖未通逹，當相奬成。先覺教後，逓爲師資。尺有所短，寸有所長，尺短師乎寸長，寸長不得淩乎尺短。凡未能圓足，必各有所長。前受後請，更相師友，自量无片勝彼。彼投則固讓之，詞不獲已，說度就他，不得貪其財力，空留爲榮，誇云已有，終後遂无。彼此相誤，求吉得凶矣。
凡爲大師，容納一切，來无所却，去无所追，无偏无黨，存公屏私，賞善罰惡，不濫不侵，徃反眷屬，无親无踈，愼言少語，无分誚譏，彼醜見加，以羙相報，華素取中，矯則隨時。弟子多端，簡試勿亂。有至心樂道者，或慕榮利者，或苟求衣食者，或上逼不獲已者，或邪謟求異同者，如此之流，宜分别之、抑之、引之、防之、處之，不使爲災。或有帝王爰及將相，豪雄㐫暴恃力乗威，迫脇覔法者，方便對之、釋之、解之、辭之避之，无今致害也。逆僃有術，諦宜遵行之。爲師之遵，如父如兄；爲資之體，如弟如子。吉凶是同，不得相負。從師則合，背師則離。離无追怨之言，合无過美之語。與奪必當，幽顯唯平。不得虚張，功過乖實，妄謟毀譽，任心違道，師資連禍，皆招重災。男女不得私受，尊卑不得混同。住止有異，行道有殊，各依科典，𧇊即考臻。有来投者，覈問由來，必非叛師，又非邪逸。口墨誓辭，保舉知識，然後可容，不得謾昧。有疑檢問，須實乃停。有虚詐者，慰喻遣之。或乆經接事，求進新階，或未宜便與，或无以與之，悒悒欲去，隨時彂遣，不得禁固，拘録傷和，妬道破德，誤人失真。妄欲去者，善誘畱之。不可止者，又勿苦停。是其縁淺，功不䏻深，哀矜无恚，法事存之，如此隂德，成上眞也。
凡在動境，守静未䔍，雖學寡欲，不能无私，私則生過，過有淺深，師自知過，歸悔三尊，禮懴洗心，誓不二。弟子有失，隨事罰之，或言、或杖、或禮、或閉目，限多少，依太眞科罰。以懈怠使其攺惡，制伏心形，令其思善，不得忿恨，退責遷怒，怒責不巳，師反受災。能不懷憾，更加善言，解譬勸勵，則亨利貞。弟子有過，或不自知之，或故犯，小大宜詳。可怒則重申明誡，文不可置則施行楚黙。失儀懈慢，謬誤遺忘，皆是小愆，不足深譴。欺罔媱盗，此爲大尤，嚴加重責，以絶惡根。受罰无怨，後能自新。斷功限竟，欲還服膺，或經委遁，反迷歸門，皆當接納，更布德音。又犯復責，不得過三。三犯之後，師不得容，移之四逺，普勿採錄。凶暴醜逆者，公法剪之，可漸防萌，不致巨惡。惡者不化，聖所未知。要當内外禁衞，以術禦之，无令彂越，辱道毀神。凡能攺悔，雖大可赦。不能悛易，雖小勿弘。欺罔媱盜，革則還善，善積成眞，故舋自洗滌。本欺罔於先生，蔡經有欲於神女，龍威竊夏禹之寳書，東方朔偷王母之桃實，並无累於得道，皆由能改之所招也。諸爲大師，防資邪始，不可遏者，肆則治之，許其令終。三故有限，嚴戒其資，不可恃此，效尤。覆軌一則已，其二三之恩，難必覬矣。
師抱一，其迹有三，三迹隨世，世有不同。不同雖多，略歸三品：一曰動靜，二曰心靜，三曰眞靜。動靜者，䢖立館治，繕寫經圖，申明要教，宣暢玄風。来則訓之，勸而不苦；去則誨之，導而弗牽。退者時引，進者時抑，抑引取中，廻動還靜。反者道，動入靜根。守此能䔍，利物濟身。明之者鮮，用户牖之，无也。心靜者，道德内充，行方布術，履世歷山，神仙遊集，救度衆生，託形凡庻，出入市朝，薄官易黜，潛化有心。觸之則色斯舉矣，㑹之則應感来儀，宻受竒方，功成身退，或出或䖏，測之者希，用埏埴之无也。真靜者愛身保神，不滯不洿，秉法執中，不屈不折，匡世救時，唯嚴唯功，可濟則濟，不可則捨。適彼樂土，毗輔諸方，計日剋時，无𧇊无替。周歷四逺，帝君以下至于兆庻，教之喻之，不憇不休，運昇乃巳，人莫之知，用三十輻之无也。弘此三无，成一妙有，上學之師，於兹乎在也。
洞眞太上太霄琅書卷之四。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
